如何传承乡土文化篇1
论文摘要以乡土文化的认识视角观察，中国传统音乐不仅是其重要的组成部分，而且以其鲜活的、动态的方式昭示和外显乡土文化的精神内涵，是推动乡土文化发展的根源和墓因。实施乡土文化教育、传统音乐教育的价值与意义，一是唤醒民众文化的自觉意识;二是弘扬民族文化精神。
一个多世纪来，在多种因素的影响下，中国传统音乐面临着极大的挑战。具有中国地域特色的乡土音乐文化也失去了应有的地位且正在迅速消失。这是一个值得我们高度关注的重大现实问题。如果一个民族不重视自己的民族文化，忽略民族精神，藐视民间音乐内容与形式，不把民族音乐文化建立在自己的母语音乐教育基础之上，就会象风筝飘断了线一样，漫无目的地在世界文化中飘泊、流浪，直至消亡。
一、乡土文化与传统音乐
“乡土文化”作为一个含有时间因素的空间概念，是特定地域的文化背景下形成的特定生活模式。从大的方面看，乡土文化作为中华民族得以繁衍发展的精神寄托和智慧结晶，是区别于任何其它文明的唯一特征，是民族凝聚力和进取心的发展动因!人类文化不是通过遗传的方式获得，而是通过学习而获得的。这就决定了民族文化从它产生的那天起就与人类的教育有着不可分割的关系。在人类的早期，与人类的社会生产和生活融合在一起的教育，是通过口头和行为传授的形式，传递着原始的文化。随着人类社会的发展，人类文化的丰富，特别是由于文字的出现，人类文化单纯靠口头和行为传播的形式已不能胜任，人类社会有了专门传授文化的机构的需要，于是学校教育便产生了。教育传递着文化，使得新生一代能较为迅速、经济、高效地古有人类创造的文化财富。使一个人从毫无文化内容的“自然人”变成一个具有鉴赏、创造文化能力的“文化人”。如果人类文化不从前代传递给下一代，那么，人类文化的保存、积累与发展就将化为泡影，民族的文化就无从谈起，人类文化就不会如此丰富，人类社会就更谈不上发展、进步。
“文化总是既作为人类在人本身的自然及外部自然的基础上、在社会活动中创造并保存的内容之总合而存在，又总是作为一种活生生的创造活动而演化。倘若择取乡土文化的认识视角观察，中国传统音乐不仅是其重要的组成部分，而且以其鲜活的、动态的方式昭示和外显乡土文化的精神内涵，是推动乡土文化发展的根源和基因。中国传统音乐的传承方式往往是口耳相传，依靠的是听觉、视觉和记忆，从具体的音响中得到感受与体悟，这种传承方式便于即兴创作，便于思想情感的表达，也便于在民众中间流传，因而具有广泛的群众性。中国传统音乐中也有依靠乐谱的方式保存下来的，但其口传心授的方式最为重要。虽然不依赖于乐谱而容易散失和遗忘，但是从另一个方面它却极大地扩展了人的继承与创造能力。
因此，可以说乡土文化无论是物质的、非物质的都是不可替代的民族文化之宝!近几年大批的中国传统音乐种类被列为省市国家，甚至联合国的保护计划，专家、学者对于中国传统文化予以了诸多的关注。窃以为，实施乡土文化教育、传统音乐教育的价值与意义，最起码体现以下两个方面:
1、唤醒民众文化自觉意识。一个民族的发展延续至今，是一代代人继承、创新的结果。由于中国近代的历史发展特殊，文化深受政治运动与西方的影响，中国传统音乐经历了一个曲折、起伏的艰难过程。进入21世纪，随着中国国家实力的不断提高，人民生活水平的日益增长，对于“我文化”的需求也越来越迫切。“我是谁”、“我从哪里来”具有人类学色彩的文化追问频繁闪现，文化界的自觉意识日趋高涨。费孝通先生说:“我曾用‘文化自觉’来形容中国文化在新的世纪所要承担的使命，‘文化自觉’就是要求我们在了解自身文化的基础上展望世界，对于自身在世界中的地位有‘自知之明’。作为中国文化发展集团中特殊一员的中国传统音乐，也随着国家政策不断调整以及主流媒体、专家学者的奔走呼吁，产生了积极的社会效应，音乐界萌发着音乐文化自觉的强烈意识。近几年，提出“乡土音乐教育这一概念”，就可看作这一举措的积极响应，它既秉承了中国传统音乐的主流血脉，又体现了中国多民族、多地域风格的现实个性。
2、弘扬民族文化精神。毋庸置疑，提倡乡土音乐教育就是为了凝聚民族文化精神，增强民族文化发展的动力。所以，通过学校或社会教育，积极延承民族文化，对传统音乐遗产先继承、吸收，后传承、发展，则是对乡土文化乃至民族文化最有效的措施。所谓“积极延承”，就是既要继承乡土文化传统的东西，也要适应现代生活需求创造新的东西;既要保护好原生态乡土文化，又要创造新生态乡土文化。既要延承乡土音乐文化的“文脉”，也要有选择地延承作为乡土文化载体的“人脉”，既要延承乡土文化的物质表象，也要注意延承乡土文化的精神内涵。如果通过大家的努力，经过一段时间，民族音乐文化必然以其旺盛的生命力、感召力成为维系国人世代延续、和谐共生的精神纽带与支柱。
二、乡土文化与高等音乐教育
从音乐的发展历史来看，中国音乐从产生、发展至今，始终并行发展着两种不同性质的文化，即雅乐与俗乐。这两种不同的音乐形态都深深根植于中国传统文化大的背景之下。两种文化就像发源于青藏高原的长江与黄河，脱胎于一个母体，而又各自成长、壮大，八千年历史积淀，使得民族的血液里充满着传统文化的精髓。自19世纪后半叶开始，西学东渐，我们在大量地吸收西方文化的同时，传统文化虽自然发展，然而己明显落后于西学在中国发展的步伐。回首过去一百余年的学科发展，很多问题值得我们反思:如音乐的中西问题、传统文化如何发展、如何创新?新时期我们如何认识中国传统音乐?中西音乐文化的差异等等。近几年来，音乐学界就此曾有广泛深入的讨论。然而讨论过后，如何提高国民认识和如何实施民族音乐文化振兴，则是一个我们面临的首要困难和重大问题。笔者认为，在中国高等音乐教育领域，有两个问题需要我们鱼待解决?
首先，拓宽、加深对中国传统音乐的全面认识。只有先占有文化，然后才能创造文化。文化不但是一个一个动态系统，不断创造的过程，而且文化发展具有客观自在的规律，具有时代性和民族性。中国传统音乐文化历史悠久、积淀深厚，如何继承发扬母语文化，得益于我们对于母语文化有一个清晰的认识，这个认识是建立在对母语文化全面整理和高度提炼之上的。近现代学术意义上对中国传统音乐的整理与研究肇始于20世纪30年代，虽然己有六七十年的研究，但是这种研究也由于其他原因断断续续，且主要从民族民间音乐的角度进行。从20世纪80年代以来，全方位的研究逐步展开，经过20多年来的积累，成果丰硕，领域不断拓宽，并且形成了若干个研究的分支体系。但是面对浩若烟海的中国传统音乐文化，这些又显得极其单薄。
进入21世纪以来，经济在飞速的发展，人民生活在快速提高，人民的物质文化生活水平不断改善，对于文化多元化的需要也越来越旺盛。如何使国民深入认识中国传统音乐文化的精髓?如何使人民自觉不自觉传承民族音乐文化，这首先要看音乐学科、学术发展水平的高低。以前的几代研究工作者从传统音乐的品种划分归类、每一个歌舞种、曲种、剧种、乐种研究都有了一个深入的研究，有些成果甚至还达到了相当的学术水平。如果仅从音乐的结构与织体、音乐品种的体裁与形式、音乐研究为音乐创作服务这一个层面加以分析、概括与认识，虽是必须的，但不是全面的。笔者以为，这是从纵向的角度，分门别类地加以研究。如果我们转换视角从横向的角度来看，中国传统音乐，尤其是民间音乐又具有很强的地域性，区域音乐研究就很有必要，且当务之急。
民间音乐的地域风格形成因素很多，如自然环境、历史背景、人口变迁、战争灾荒、行政区化、风俗习惯等等，这就使得中国的民间音乐形成了若干个大大小小的文化区域。我们如果无视中国民间音乐的地域性特征，就会对中国的传统音乐文化认识以偏带全，认识上陷入狭隘的境地。如果开展乡土音乐文化教育就只能介绍一个品种，体验一种风格，没有结合地域文化特征，就容易使人一叶障目、不见森林。所以，对于地方音乐加以区域性的总结，运用民族音乐学的方法和视角，在己有音乐研究成果的基础上进行综合归纳、研究，集中编辑一系列乡土音乐教材势在必行。至于如何编写，从什么角度考察乡土音乐?仁者见仁、智者见智，应该百家争鸣、百花齐放。笔者以为，由于中国是一个有着数千年历史的中央集权制国家，从某个角度来说，地方的行政中心往往和文化中心、经济中心重叠在一起，所以，现阶段也可以以行政区作为单位，编写地方音乐课程，如各省都可以编写本省的民间音乐概论。这方面有些省市已有相应的教材成果出现，例如已经出版的《山东民间器乐概论》等，有些省市在这方面还是空白。
其次，对高校音乐教育的重新审视。高校本身具有传承知识的功能，其责任是“传承文化、开启民智。”要想振兴我们的民族音乐事业就应首先从高校的音乐教育入手。地方高等院校首先应承担起乡土音乐教育的责任。对于地方高校来说，最好、最直接地传承我国传统音乐的方式就是保护、弘扬当地的乡土音乐。大学具有研究和传播传统文化的功能，可以培养一批传统文化的接班人。我们对中国乡土文化的了解和认识还相当有限。加之一百余年来西学东渐的影响，中国的学校音乐教育中母语教育的成分比重较少，使得在高等音乐教育中，母语教育的比例严重失衡。出现了以下问题:1、几乎没有涉及到本地乡土音乐教育的内容。教学计划、教学大纲、课程设置中，仅有中国音乐史、民族音乐概论少数几门课，且居于附属地位，甚至可有可无。学校是传承民族文化的重要场所，这种表面化的、知识性的，与其是说传承民族文化，不如说是乡土音乐文化遗存面临着被摧毁、被遗忘的绝境。2、音乐教育的师资不合格。由于几十年的重西轻中、重技巧轻文化的恶习，影响了一代又一代的音乐学子，使其大量文化素养不健全的师资进入到高等音乐教育行列中来，如小课课时不够，以兼带民族音乐概论或是中国音乐史课程充数，授课中没有深入的体会，只能照本宣科，其教学效果可想而知。
如何传承乡土文化篇2
一、乡土资源对地方美术文化的保护、传承、发展所起的作用
我国自古就有因材施教的教育理念,新课标更是强调以人为本,以学生的发展为主的人性理念。充分运用具有浓厚地方特色的乡土文化资源开展中学美术鉴赏,有助于激发学生学习兴趣,提高美术教育教学质量,且对地方美术文化的保护、传承、发展有着特殊的作用:
1.有利于爱国爱家乡教育
中国有着悠久的文化历史,不同民族、不同地域的乡土文化都有着显着的地方特色,是地方民族文化中最为生动、本原、质朴的一部分。它体现着地方民族传统的审美观念,传达着民族基本心理意识和美好愿望,凝聚着地方乡民的艺术创造及智慧才能,特别是那些具有浓厚地方色彩的作品,是浓浓乡情的最好表达。不仅可以理解地方先民健康、原始、质朴的美学思想,而且可以增加现代人对民族的自豪感和归属感。所以,乡土文化是最好的爱国爱乡教育的素材之一。
2.有利于美术课程改革的推进
任何一个版本的美术课程都不可能全面阐述世界每一个角落的历史文化,只有施教者在课程传授中充分利用地方资源优势,将美术课与地方传统乡土文化相结合,增加对地方历史、经济与文化发展的理解,才能将自己与现实社会联系起来,认识所处城市的历史文化;才能真正吸取地方现代文化中的精华,合理开发并传播乡土文化,更有效地推进美术课程改革。
3.有利于师生教与学的融合
乡土文化课程资源的开发,有利于学生了解乡土文化,激发学习兴趣;有利于教师传播乡土文化,改变传统单一的教学方法,提高教学质量,实现其教育目标;有利于师生共同关注乡土这块文化,使学生早日适应时展的要求。
4.有利于继承与发展民族传统文化
随着现代城市科技的发展,人民生活条件的改善本无可厚非,但由于我们忽视了乡土这块可贵的传统文化资源,致使一些弥足珍贵的乡土艺术及文化逐渐消失在我们的眼皮底下,这怎能不引起我们的反思呢?比如贺州市贺街镇的临贺故城及贺州市瑶族民居,起始于西汉时期,已有两千多年历史,然而到了近代,这独具特色的地方建筑将面临失传。通过开发与利用,将有利于学生广泛接触地方乡土优秀文化,将美术学习与传统文化资源、生活经验、周围环境等联系起来,使“生于斯,长于斯”的学生更热爱自己的家乡,感触身边文化的艺术魅力;有利于促进当地文化、教育与经济有机的结合,更好地继承和传承。
二、如何有效地利用乡土资源
那么如何有效地利用这一唾手可得的课程资源,笔者认为可以通过以下几个方面进行:
1.把乡土文化资源的开发和利用融入校园文化
苏霍姆林斯基曾这样强调:“要让学校的每一面墙壁都说话。”这个比喻形象地说明了校园文化对于学生发展的潜移默化作用。创建具有特色的校园文化是需要有载体来实现的,乡土文化的传承和发展则是有效的载体。把乡土文化融入校园,使其深入师生的心灵,遍及校园的角落,直至发展成为学校的特色文化,成为学生耳闻目睹的活生生的题材。
2.把乡土文化资源融入学科中教学
乡土文化是绘画、设计的原型和起源,并与其他学科互通曲款。而多门学科的融会贯通,不仅有利于促进本学科的学习,而且有利于培养学生的发散性思维,这已经成为广大教育者的共识。乡土文化不仅与绘画、设计有着千丝万缕的联系,而且与其他学科都有相互结合的地方。如贺州富川瑶族自治县秀水村“飞檐翘角马头墙,玉题干栏万字窗,素瓦灰墙斜山顶,龙头凤尾伴太阳”的建筑文化特点看似只与书法、绘画、设计、雕刻有关,其实它深深地联系着当地的历史、信仰与民俗。
3.把乡土文化资源融入文化传承和交流
教育部新颁布的美术课程标准明确提出美术教育要“引导学生参与文化的传承和交流”“培养学生对祖国优秀美术传统的热爱”。搜集、整理丰富的乡土文化资源并将其运用于学校美术教育,弘扬和传承优秀的民族文化,培养学生对优秀民族民间美术的认同感和乡土情怀,培养学生爱国主义情操,已成为我国新一轮的基础美术教育课程改革的一大亮点。
4.把乡土文化资源融入审美教育
如何传承乡土文化篇3
1．1乡土文化的定义
何谓乡土文化，对这个问题的回答，学界一直众说纷纭，至今没有统一定论，可谓仁者见仁，智者见智。有学者认为乡土文化就是发端并积淀于一个特定的地域，带有浓郁地方色彩的物质文明、精神文明和生态文明的总和，包括民风民俗、自然景观、文物古迹、地名沿革、历史变迁、语言文化等。还有的学者认为乡土文化就是乡土社区基于生产生活和智力活动总结和创造的关于自然与社会的实践经验和认知体系，它包括农业知识、技术知识、医学知识、民间文学与艺术知识以及诸如信仰、亲属与社会组织、人际关系等神圣与世俗生活知识等。我们认为乡土文化有广义和狭义之分。广义的乡土文化是指人类创造的一切乡土物质财富和乡土精神财富的总和。狭义的乡土文化是我国各族人民在与自然环境交往的漫漫历程中，以特有的乡土观、文化观为指导，以调适乡土与文化之间的关系、寻求人与自然和谐共存为落脚点和归宿点而形成的乡土物质文化、乡土精神文化、乡土制度文化和乡土生态文化的总和。乡土物质文化包括乡土山水风貌、乡土聚落、乡土建筑和民间民俗工艺品等;乡土精神文化包括乡土孝文化、乡土宗族家族文化、乡土生活习惯、乡土传统文艺表演、乡土传统节日等;乡土制度文化包括乡土生产生活组织方式、乡约乡规、乡存共荣的意识形态、乡土价值取向、乡土行为方式等;乡土生态文化包括人与自然和谐发展、地理环境的大气、地形、地貌、土壤、湖泊、河流等自然山水以及形成生物链条的动植物种群等。乡土文化是特定区域的共性文化积淀，具有鲜明的地域特色，既涵盖了中华传统文化中的一些共性因素，又涵盖了具有地方特色的民风、民俗、价值观和社会意识。
1．2乡土文化的内涵特征
我国乡土文化源远流长。乡土文化是华夏民族得以繁衍生息的智慧结晶和精神寄托，是区别于其他任何文化的唯一特征，是民族凝聚力和进取心的真正动因。优秀的乡土文化既表现了乡民的价值观念、思维模式、伦理道德、行为规范和审美情趣等，体现了乡村和谐为美的社会伦理思想，强调了人与人的和谐、家庭和谐、邻里和睦到社会和谐，又体现了乡民对生活的无限热爱和对社会进步的文化价值观，还体现了乡民勤劳、朴实、热情、开朗、健康的品质特征，民族性情尽显其中，更体现了乡民崇尚劳动、尊亲敬祖、敬老敬贤等传统伦理观念。所以，乡土文化无论是物质的还是精神的、无论是制度的还是生态的都是不可替代的无价之宝，已深深地融入我们民族文化的血液之中。因此，乡土文化具有以下内涵特征:
1)乡土文化具有强大的延续力。
纵观世界上各个主要的农耕文明，大都发生过中断或衰落，唯有我国的乡土文化从未中断过，它一脉相承直到今天。
2)乡土文化是一种农耕型的文化。
这种形态的文化，不仅在意识形态上使农民群众形成了重农、尚农的思想，而且在社会心理和行为上也产生了深刻影响。
3)乡土文化是一种开放型文化。
它总是能够积极地吸纳和融合异质文化，而不是盲目地排斥或应付。
4)乡土文化是一种和文化。
这种和主要包括人与自然的和谐、自我身心的和谐以及人与人的和谐。
1．3乡土文化与新农村人居环境设计的关系
乡土文化是新农村人居环境设计的灵魂，对新农村人居环境设计发挥着重要的指导作用。乡土文化具有很强的抽象性，与新农村人居环境设计之间的联系又是密不可分的。新农村人居环境受乡土文化的影响，又是乡土文化在物质环境和空间形态上的体现，是乡土文化的写照。由于乡土文化具有延续性的特质，因此可以根据需求从乡土文化当中找寻新农村人居环境设计的素材来获得设计的思想源泉。同时，乡土文化作为乡土生活方式的一种载体，在对新农村人居环境进行设计时也是对新的乡土文化的创造和完善。即新农村人居环境设计一旦形成，就会对该地域人们的思想、心理、行为、生活方式产生潜移默化的作用，形成新的乡土文化情景。不同的乡土文化反映在新农村人居环境设计上会产生不同的人居环境风格。
2乡土文化的作用
乡土文化使设计者在认识理解乡土物质文化、乡土精神文化、乡土制度文化和乡土生态文化的过程中转化为设计理念，对新农村人居环境设计产生深刻的影响。乡土文化在新农村人居环境设计中具有重要的指导作用。
1)乡土文化是新农村人居环境设计的文化根基。
乡土文化的产生、形成和发展记录着乡土文明发展的轨迹和特殊性，承载着乡村的历史和传统，聚集并沉淀为一定的社会密码，是传统农业社会中成长起来的原生态文化。新农村人居环境设计必须从中吸取营养，寻找设计灵感。新农村人居环境设计的模式或载体的选择，只有与当地的乡土文化相结合，才能受到农民群众的欢迎。由此可见，乡土文化是新农村人居环境设计的根基。
2)乡土文化对新农村人居环境设计具有导向作用。
乡土文化导向功能具体表现在两个方面:首先，乡土文化的核心价值观与乡土精神文化，发挥着无形的导向功能，能够为设计者提供方向和方法，对新农村人居环境设计者的设计思想和设计行为起导向作用，引导他们面向农村美好未来，以农民、农业、农村即“三农”整体利益为重，以社会主义新农村建设大业为重，使设计者自发地去遵从，把“三农”与设计者的意愿和愿景统一起来，从而促使新农村人居环境设计更加符合“三农”的实际需要。其次，对农民、农业、农村整体的价值取向和行为起导向作用，引导农民、农业、农村树立大局观念，支持和配合设计者对新农村人居环境的设计。因此，乡土文化就像一个无形的指挥棒，使设计者自觉的按照农民、农业、农村要求去设计人居环境。
3)乡土文化对新农村人居环境设计具有文化传承的作用。
乡土文化具有传承的作用。乡土文化一旦形成，就会薪火相传、稳定延续下去。今天的乡土文化，是建立在对传统乡土文化的传承基础上发展而来的。优秀的乡土文化凝聚了乡民世世代代的智慧，是乡民赖以生存的精神力量。乡土文化的传承表现为传统习俗、传统建筑、传统文艺、传统思想等方面的传承。所以，要进行社会主义新农村人居环境设计，就不能无视这些宝贵财富的存在，不能离开对乡土文化的传承，否则新农村人居环境设计就是无源之水、无本之木。同时，对乡土文化的传承要批判继承，吸取精华，去其糟粕，古为今用，对于符合新农村人居环境设计要求，又积极健康向上的内容，应继承和发扬，对不符合新农村人居环境设计要求的、落后的、腐朽的，要自觉加以改造或剔除。
4)乡土文化对新农村人居环境设计具有指导调适的作用。
乡土文化中有乡土奋斗目标、乡土的行为规范和乡土的共同价值观，这些都对新农村人居环境设计有着强烈的指导作用。它让设计者明白自己的新农村人居环境设计哪些地方该发扬，哪些地方该规避，为设计者指明了调整和适应的方向。通过这些指导从而提高设计者的自觉性、积极性、主动性和自我约束力，使设计者明确工作意义和工作方法，从而提高设计者的责任感和使命感。
3乡土文化在新农村人居环境设计中的运用
在新农村人居环境设计中，挖掘乡土文化元素，尊重当地自然与人文印迹，坚持可持续发展设计理念，实现人居环境设计与人的天人合一。乡土文化在新农村人居环境设计中具有巨大的利用价值。
3．1对乡土物质文化元素的运用
乡土物质文化中有乡土山水风貌、乡土聚落、乡土建筑、民间民俗工艺品以及乡土地貌、乡土气候、乡土植被、乡土材料、乡土色彩、乡土符号等元素。它是在乡土地域范围内自然产生，且能被设计者利用到新农村人居环境设计中，带有乡土文化的真实性和朴实性，对节约新农村人居环境资源、保护生态环境有着积极的作用。如对乡土色彩的运用。设计者在进行新农村人居环境设计前要深入了解当地农户的风情民俗，体验当地的生活环境和场所精神，运用乡土地貌色彩、土壤的色彩、植物生态、人文内涵、天空、大地、山林、水体等自然物质实体固有乡土色彩，挖掘出当地的乡土色彩，并运用到新农村人居环境设计中去，使得新农村人居环境设计富有乡土气息，创造出独具匠心的色彩映像。乡土色彩对整个造型赋予了乡土个性语言，它是造型要素无法取代的。又比如对乡土符号的运用。设计者将乡土符号作为物质载体，再结合当地的风情民俗，并以艺术的造景手法运用到新农村人居环境设计中，从而设计出能真正体现乡土文化特色、个性突出、生态和谐的新农村人居环境。还比如对乡土材料、植被的运用，呈现出的是自然美。取材于大自然的石材、植物、木等自然材料，通过造景手法处理使普通的材料变得不普通，利用地产的瓜、果、梨、桃等水果或蔬菜作为绿化设计素材，使之成为新的景观观赏对象。同时那些乡土建筑凝聚了历代民间建筑设计师的灵感，体现了民俗风情与乡土文化，是新农村人居环境设计中不可多得的宝贵遗产。设计者应重视保护乡土建筑，注重从乡土建筑的布局、墙体、屋顶、门窗和其他细部中吸取地域元素，让新农村人居环境与乡土建筑和谐共生。
3．2对乡土精神文化元素的运用
新农村人居环境设计中看得见的东西是它的物质文化存在形式，那些看不见的是乡土精神文化，它飘离在新农村人居环境设计载体之外，隐藏在新农村人居环境设计形式的背后，透过新农村人居环境设计的物质文化所反映出的传统价值观念、思维方式、文化、心态、审美情趣、设计理念、设计思想、创作手法、设计方法等，是新农村人居环境设计的乡土精神文化。而这些共同思想、价值观念、基本信念、乡土精神、农耕传统、地域风情和民间技艺是乡土精神文化的精髓，可以作为新农村人居环境设计的主题和设计理念，通过新农村人居环境载体设计，去营造空间环境，不仅能体现乡民的意识观念、审美情趣、心理需求和行为方式，同时还将反映蕴含在其中的深层次的乡土精神文化内涵。因此新农村人居环境设计中乡土精神文化特征的表达，重在意境、神韵、场所精神的塑造上，在潜移默化中将地方的风俗遗存、生活模式、传统空间格局传达出来，作为一种乡土精神文化特色的见证。
3．3对乡土制度文化元素的运用
乡土制度文化介于乡土物质文化与乡土精神文化之间，相对于乡土精神文化而言，更具有外观的凝聚性、结构的稳定性和时间的延续性，它既起着规范乡民行为和办事规程的作用，也起着规范新农村人居环境设计的作用。乡土制度文化为新农村人居环境设计提供了共同的设计准则和设计规范，这些共同的设计准则和规范反映了新农村人居环境设计的共同意愿。同时，乡土制度文化是非物态文化，它的乡村生产生活组织方式、乡土纪律制度、乡土道德准则、乡约村规等，有利于增强设计者的文物保护意识，了解乡村的发展历程，知晓先人留下的文物古迹，促使他们增强保护文物的意识，使之合理利用乡土物质文化、乡土精神文化和乡土生态文化资源，以乡土制度文化为切入点，引导设计者对新农村人居环境进行设计。如以乡土生产生活组织方式为物质载体，引入当地农业生产工具、生活用具等乡土材料，如古井、水车、石磨、古树等器物和农耕文化的簸箕、斗笠、锄头、风斗等原生态的生产农具经过艺术化的处理，充分展现乡村特有的艺术美。
3．4对乡土生态文化元素的运用
新农村人居环境设计应有效利用乡土生态文化元素。因为“环境的背后蕴含着千百年来生态演进的历史和文化发展变化的历史，它是人与自然共同的作品，经过了千百年来的改造，深深打上了人的实践的印记，成为‘人化的自然’”。然而，目前新农村人居环境设计中缺乏对生态文化必要的尊重，对其运用还比较薄弱，大多以损害乡土生态文化为代价，过度的设计已造成乡村资源浪费。新农村人居环境设计是发展乡土生态文化、建设乡土生态文明的需要，设计者必须站在国家目标和发展战略的高度，有效地运用乡土生态文化资源，在新农村人居环境设计中遵循生态的原则，遵循生命的规律，把地形、地貌、水文、气候、植被、动、微生物、土壤、能源、交通、基础设施、土地、人口、体制、文化、历史等组成一个多维的复合生态体进行设计。也就是说，设计者要从自然和社会两方面去充分考虑，合理安排乡村土地及地上的物质和空间，创造新农村可持续发展的整体优化和美化的乡村人居生态系统，为农户创造安全、健康、舒适、优美的人居环境。
4结语
如何传承乡土文化篇4
2008年10月25-28日，第三届全国乡土教材研讨会在湖南省湘西土家族苗族自治州凤凰县召开。本次研讨会由湘西土家族苗族自治州民族教育科学研究院与北京天下溪教育咨询中心联合主办。会议以《美丽的湘西我的家》为案例，通过专家讲学、案例分享、现场观摩和分组讨论等形式，围绕乡土教材的开发及使用这个中心，进行了充分地研讨与交流。参加本次研讨活动的有来自全国13个省(市)的130多名专家学者、教研人员、一线教师和民间教育机构的代表。
一、乡土教材开发的价值与意义
在这次研讨会上，共有10位专家作了有关乡土教材的专题讲座。专家们分别从理论上阐述了开发乡土教材的价值与意义，并就一些关键问题进行了学术探讨。通过专家讲学，与会代表进一步了解了乡土教材开发的背景，明确了乡土教材的地位，树立了做好乡土教材工作的信心。
编写和使用乡土教材的目的，是为了对下一代进行乡土教育。可以这样认为，乡土教育更具生命的活力和与学习者的亲和力，其展示的知识和信息很容易与读者的已有经验、知识和技能产生呼应和关联，使其所学更具拓展性和关联性，不仅便于教师和学生了解生动的知识及其相关生态，还易于据此进行探索性的教学和实践。乡土教育完全可以因地制宜、因时制宜地实施个性化教育，依据地方的特有资源和优势资源进行宣传。不了解家乡的人何以有根?不热爱家乡的人何以爱国?不关注家乡建设的人何以对国家和世界作出贡献?乡土教育的力量和魅力不可小看，因为真实和丰富多彩的世界就是由此建构成型的。因此，开发乡土教材，实施乡土教育，是我们必须抓好的一件大事。
学校课程是指以学校为基地进行开发的课程，其开发主体是当地的专家和教师。校本课程开发必须满足学生实际发展需求，发挥师生主体作用，丰富学生学习方式，考虑学校实际可能，才能形成和体现学校办学特色。校本课程的开设为乡土教育的创新发展注入了生机，给乡土教材带来了自己的发展空间，乡土教材正在新课改的引领下进人中小学教育改革的视野。因此，乡土教材开发的价值与意义，就在于完善课程体系，推进课程改革，促进教育发展。
二、乡土教材与课程改革的关系
在这次研讨活动中，与会代表就乡土教材与课程改革的关系进行了广泛的讨论，并就一些基本问题形成了共识。比较一致的看法是，乡土教材可以作为校本课程开发的载体，对国家基础教育课程改革有着重要作用。但是，目前在乡土教材建设中，有些人认为乡土教材的内容多为乡土文化，对学生学习学科知识的帮助不大，开设相应的课程会占用国家课程学习的时间，影响学生的学习成绩，以致影响教师的工作绩效。
为了解决这个问题，大多数代表认为，在对待乡土教材的问题上应做到“五个尊重”。一是尊重乡情。要理解当地人对生活的物质需要与精神需要，理解当地人千百年来对大自然的理解与认识，理解当地人做事做人的风格与特点，理解当地人对自己的定位、对生命的理解以及对幸福的追求。二是尊重乡民。乡土教材一定要反映对当地人的尊重，并把这种尊重与对人类的尊重衔接起来，从地方的文化景观上升或延伸到国家、人类的文明中去，让学习者感受到自身的人类角色，从而建立自我，建立自尊，建立自信。三是尊重学生。乡土教材的服务对象是学生，这就要求我们在编写乡土教材时必须把学生放在首位，一切以学生的发展为目标，以学生能自信地、主动地学习其他学科课程为目标，以学生获取未来创造自己幸福生活的能力和自尊为目标。四是尊重教师。学校是每个地方文明的中心，教师正是地方文明的代表，也是地方文化建设的主要成员，尊重教师是了解地方需要的最好方式，也是乡土教材编写成功的保证。五是尊重乡土文化。编写乡土教材要积极地欣赏与尊重乡土文化以及乡土文化的创造者，以每一个活生生的人的生命价值与幸福为本，把那些深深嵌入人们心中的文化内容编入乡土教材，让这些乡土文化影响学生的未来。
三、乡土教材开发的实践与持续发展
湖南省湘西土家族苗族自治州是一个以土家族、苗族为主体的少数民族聚居地区，民族民间文化资源十分丰富，被学术界称之为中国大地上少有的“文化沉积带”，为富有特色的乡土教材开发提供了丰厚的源泉。湘西土家族苗族自治州民族教育科学研究院开展了“学校教育与民族文化的传承研究”，他们通过研究发现：学校是传承民族文化的最佳场所，学生是传承民族文化的最佳主体，教师是传承民族文化的最佳群体，教学是传承民族文化的最佳方式。因此，他们认为民族文化传承的最佳途径是学校教育，乡土教材开发要体现民族文化的特点。
如何传承乡土文化篇5
关键词:地方高校;乡土文化;必要性
中图分类号:G642文献标志码:a文章编号:1673-291X(2010)20-0230-02
乡土文化,一般是指“人们出生、成长的地方的地域特色、自然景观、文物古迹、历史变迁、社会发展以及民间艺术、民俗风情、名人轶事、语言文化等等”[1]。无论是物质的,还是非物质的乡土文化都是某一民族、区域的无价之宝。如何保护这些无价之宝?最有效的方法就是对其进行积极的传承。作为地方高校,因其生源大部分是本地人,所以在重视培养大学生国际意识的同时,培养其本土意识或乡土情感,培养其对本土社会的认同、接纳和归属感,是非常必要的。
校本课程是在国家课程框架规定的限度内由学校自主开发出来的课程;是“学校根据自己的教育理念,在对学生的需求进行客观评估的基础上,利用当地和学校的课程资源,通过自行研讨、设计或与专业研究人员或其他力量合作等方式开发出的多样性的、可供学生选择的课程”。它有一个重要特点,就是“课程的开发、设置必须从地方的实际出发,并为地方政治、经济和文化发展服务。”[2]从这个意义上说,地方高校开设乡土文化校本课程是非常有必要的。因地制宜地开发一系列具有乡土文化内核和地域特色的校本课程,有助于全面发展保定文化、树立城市文化品牌、形成保定文化合力、激发创造精神,无疑将为推动文化名城建设做出重要贡献。
一、地方高校乡土文化校本课程的提出
近年来,地方高校乡土文化校本课程的开发已逐渐引起人们的重视。地方高校乡土文化校本课程的特点是利用各种乡土文化资源,开展各种各样的乡土文化学习活动,全方位地提高大学生的综合能力和人文素养。乡土文化是具有地方特色的文化,它们既有中华民族文化共性的东西,又各自具有其独特的、与众不同的东西,是校本课程的重要资源。它可以引导大学生认识自己生长的地方,了解自己所处环境的特色与历史。
通过乡土文化校本课程的开发,还可以引导大学生亲自参与调查与体验,通过对乡土文化进行客观的反思、扬弃,从中汲取优秀的精神传统。这也是地方高校实现其教育使命、传承乡土文化的重要体现。虽然从小就生活在乡土文化的氛围中,对乡土文化非常熟悉,但可能“只缘身在此山中”而“不识庐山真面目”,对本地的文化缺乏系统、全面的了解。此外,北大教授钱理群认为,现在的青少年有一种整体倾向:逃离乡土,对乡土有认识上的陌生感、情感上与心理上的疏离感。他说:“这就是失根,会最终导致一代人民族文化的缺失。要想立足大地,先得认识脚下的土地,保持住自己的根。在这个层面上,乡土教育不仅是爱家乡的教育,也是人与土地关系的强调。”在这样的情况下,教育大学生正确对待乡土文化,已成为高校乡土文化校本课程开发的主要目标。随着高教改革的不断深入,地方高校开设具有地域特色的乡土文化校本课程显得尤为必要。
二、地方高校开设乡土文化校本课程的必要性
今天,随着人类社会的发展,文化在综合国力竞争中的地位和作用日益凸现。大力发展文化产业,保护文化的多样性,已经成为社会发展的主题。
(一)乡土文化校本课程的开设有利于地方高校形成自己独特的品牌
校本课程是以学校为主体的课程,它以提高学校的办学特色和教育质量为目标。所以,校本课程的开设必须走树立自己特色的道路。也就是说,校本课程的开发要立足于本校具体情况,开设区别于其他高校的特色课程,促进品牌高校的形成。
特色课程是高校形成自己独特办学特色的基础和保障,任何高校品牌的创建都要有课程作基石,没有特色课程的支持,难以形成学校特色。如,保定学院正是利用了保定独特的文化背景,找到了文化与育人的契合点,因地制宜地开发一系列具有保定乡土文化内核和地域特色的校本课程,培养文化自信,建设文化名校;通过乡土资源课程化开发研究这一途径,促进保定学院特色的逐渐形成。如,该校针对全校本地生源多的具体情况,举办了多次《名人与保定》大型知识讲座,学生听众达上万人次;汇编了学生“走进保定文化,感受保定文化”社会综合实践活动案例集;通过对乡土文化资源进行开发,编写了影响中国历史文化的《100位保定名人》这一乡土文化校本教材,它为该校教学个性特色的形成提供了有力支撑,注入了新的活力,在保定引起了很大反响。
(二)乡土文化校本课程的开设有利于培养大学生综合能力和人文素养
该校乡土文化校本课程的实施以实践活动为重点、以培养学生综合能力为目标。该校经常组织学生到深入名人故居、古街、博物馆、纪念馆等地参观、调查,通过亲身参与,学生们提高了与人沟通、调查分析、信息处理等方面的能力,增强了自身的责任感与使命感。
乡土文化校本课程还有利于提高学生的人文素质。乡土文化具有鲜明的地域特色,蕴藏着丰富的文化内涵。保定有近五千年的历史,是中华文明的发祥地之一,是著名的历史文化名城。唐尧文化、燕文化、三国忠义文化、直隶文化、晋察冀抗战文化以及新中国成立后以保定作家群为代表的现代文化,为中华文明史写下了光辉篇章。保定有部级文物保护单位47处,省级文物保护单位111处,市、县级文物保护单位数百处,文物古迹俯拾皆是。深邃的历史文化,铸就保定独特的人文精神。尧舜禅让,创造了尧天舜日的远古佳话;荆轲刺秦,留下了英雄对决的千古绝唱;桃园结义,彰显了华夏忠义文化的一代风范;《地道战》、《小兵张嘎》、《狼牙山五壮士》等冀中抗战诗篇,谱写出一曲曲英勇不屈的壮歌……这些都充分体现着保定人崇武尚义、尊贤重文、诚实守信的人文特质。除此之外,这里还是祖冲之、关汉卿等世界历史文化名人的故乡,这里还被冠以“戏曲之乡”、“学生城”、“冠军的摇篮”等许多美称,这些都蕴藏着深厚的文化内涵和人文精神。通过开设包含这些内容的乡土文化校本课程,使学生对保定的文化和历史有了深刻的认识,增强了自豪感和荣誉感,培养了学生的爱国情操,提高了学生的人文素养。
(三)乡土文化校本课程的开设有利于提高高校教师的科研能力和教学水平
乡土文化校本课程的开发本身就是一个搞教学研究的过程。在这个过程中,老师们不断更新自己的教学理念、拓宽自己的知识面;再通过教学过程中的不断的反思、扬弃,促进了自己教学水平提高。
但是,长期以来,很多老师对乡土文化的教学资源不够重视,把乡土文化渗透到教学中也只是个别教师的自主行为。开设乡土文化课程后,责任到人,大家都必须按照要求去收集整理有关本土文化的资料,并从中筛选出可供教学利用的素材。为了确保所选材料的实用性和科学性,找准本土文化进入课堂教学的切入点和着力点,以及探索本土文化运用于课堂教学的有效方法和措施,使课程研究取得实效,老师们围绕乡土文化校本课程抓教学,以教学带教研,以教研促教学,取得了非常好的教研成果,得到了保定市教科所评审专家的一致好评。
4.乡土文化校本课程开发有利于地方文化的传承,促进文化融合
随着经济的发展,不少外来人口在保定落户。乡土文化校本课程的开设有助于这些外来的“新保定人”尽快了解保定文化,进一步融入当地生活,也有助于外来文化与本地文化的融合发展。另外,保定地方高校招收的外地生源越来越多,某些高校的外来生源甚至已超过学校总人数的一半,这些外来学生也有很多选择在保定就业,如何让这部分人很快地融入保定,并激起他们对保定乡土文化的热爱,是学校教育的一个崭新课题。
乡土文化校本课程的设置很好地解决了这个问题,乡土文化校本课程无疑可以满足外地学生学习保定方言,了解当地文化的需求。即便是异地学生将来不留在保定,他们也会把学到的保定乡土文化传播到其他地方,从而扩大了保定文化的影响。
三、地方高校乡土文化校本课程的实施
(一)要建立乡土文化校本课程开发的组织保障体系
首先是加强管理。为有效地开发、实施乡土文化校本课程,学校应建立校本课程开发领导小组,负责制定总的方针政策,由具体的系部负责课程的开发、实施,由教务处负责课程设和课时安排。课程设置应该坚持以公共选修课为主、个别课为辅,坚持理论与实践相结合的原则。
(二)要根据地方高校特点开设乡土文化校本课程
乡土文化课程内容的选择必须从地方高校的实际出发,即不同的高校应该设置不同的乡土文化校本课程。具体要看有什么样的教育资源,师资力量如何,办学特色是什么,学生的兴趣爱好有哪些。只有通过分析和研究,才能确定本校乡土文化校本课程开发的价值取向。同时,乡土文化教材的编排要体现知识的梯度性、内容的层次性、教学的实效性,要充分利用地方文化丰厚的资源库,引领师生共同开发。
(三)要健全乡土文化校本课程评价体系
对乡土文化校本课程进行评价,首先,要看设计的方案是不是合理、完善,是否达到了课程开发的预定目标,是否反映了乡土文化的某一特色或某个方面,是否抓住了其中的重点内容等等。其次,应该主要看学生的反应:看学生是否积极地投身于其中了;经过开设该课程,学生的收获怎么样,对乡土文化的认识是否有了进一步提高。这是衡量乡土文化校本课程开发与实施的重要目标。至于采取何种评价方式则应由各学校来确定,应该根据各学校的具体情况采用灵活多样的模式。
总之,乡土文化课程是传承乡土知识和保护民族文化的一种有效手段,地方高校开设乡土文化校本课程是非常必要、非常迫切的。
参考文献:
[1]孟凡丽.多元文化背景中地方课程开发研究[D].兰州:西北师范大学,2003.
如何传承乡土文化篇6
[关键词]乡土艺术传承保护
一、乡土艺术的发展土壤
乡土艺术是根据当地的自然环境和生活环境而创造的，以中山地区为例，祈求风调雨顺的民间习俗―飘色，自明代诞生以来，在每年的农历三月初三“北帝诞”祭祀仪式后盛大出巡，成为当地一个大型的民间艺术巡游活动，具有鲜明的岭南民俗特色。飘色巡游从色芯到色梗、色脚、色柜均蕴涵着丰富的艺术价值。色芯和色脚由小孩扮演，根据演绎的故事角色装扮，活泼俏丽，引人注目；色梗由生铁打造，却又被包装成不同的形状和色彩，集力学与美学于一体；色彩艳丽，根据故事内容绘制不同的图画并配以相应的诗句，内涵丰富，艺术精湛，令人叹为观止。飘色自明末清初诞生以来得到了很好的传承，每到飘色出巡，当地百姓男女老少齐齐参与活动的筹备和举办，每天表演人数达到2000多人，呈现万人空巷的场面。
由此可见乡土艺术的状况如何与其所植根的民间状态有着很大的关系，乡土艺术的传承、保护和发展得益于当地民众心态和政府的积极引导。
二、乡土艺术生生不息须发挥传承人作用
传承人是传承乡土艺术的一个重要环节，加强对乡土艺术的记录、整理和传承工作，让越来越多的年轻人了解、掌握各种乡土艺术是当前文化主管部门工作的重中之重。注重培养民间文化艺术骨干，帮助他们提高业务素质，充分调动群众传承民间文化艺术的积极性，发挥民间传承艺人在活跃农村文化生活、传承民间文化方面的作用，激发农村自身的文化活力，促进新农村文化事业的发展。中山地区的飘色艺术协会现有核心会员80多人，近年不断吸纳年轻人加入。同时逐步引导飘色馆所在地的小学成为飘色传承基地。飘色传承人20年来致力于飘色的传承与发展工作，负责组织和指导每次飘色的具体表演活动，也是不断创新研制新色版的领头人。
三、乡土艺术的传承和保护要加强阵地建设
为进一步提升当地的文化形象，展示文化成果，近年，中山地区加大对民间艺术专属场馆的建设，建有多个民间艺术场馆，分别为飘色馆、腊味文化展览馆、文化活动中心非物质文化遗产展览室、龙舟文化室、民俗文化展览室等。其中飘色馆面积约300平方米，主要用于飘色的日常展览，色芯、色柜、色梗的制作、修复、教学、飘色文化的传承等功能。此外，还建成塔高53米、共9层的天福塔，其中第2至8层用于历史文化和民间艺术的集中展示。以上场馆均用作当地乡土艺术创作、培训、理论研究等活动的重要场所，也是群众的主要活动场地。依托这些民间艺术专属场馆，以文化活动为载体，广泛开展群众喜闻乐见、具有浓郁的民族和地域特色的文化艺术活动，近些年的文化沙龙进社区、进农村、进学校、进企业活动、“我们的节日”系列活动、群众文化艺术花会、端午龙舟赛、飘色文化欢乐节等，形成了“活动经常化、流程规范化、项目精品化”的文艺格局，为乡土艺术的传承和发展提供了坚实的基础。
四、乡土艺术的传承和保护要有机制保障
随着工业经济的迅猛发展和人民生活环境的不断改善，乡土艺术资源保护备受考验。为了更好地保护当地的乡土艺术资源，当地政府应高度重视乡土艺术的各项配套保障，按照“政府主导、社会参与、长远规划、分步实施、明确责任、形成合力”的原则，坚持依法保护与政策保障相结合，政府保护与民间保护相结合，财政投入与社会资金相结合等方式，形成较为完善的政策保障、组织保障机制、投入保障机制、创新机制等，促进乡土艺术的传承、保护和创新，努力推进文化事业的繁荣与发展。
1.政策保障
为加强乡土艺术资源的保护工作，传承优秀文化传统，发挥乡土艺术的积极作用，当地出台相应的政策措施：《非遗项目发展规划》、《鼓励民间艺术团体发展奖励措施》、《文联组织活动方案》、《传统文化进校园活动规划》等。
2.组织保障和资金保障
当地政府应高度重视乡土艺术的保护与开发工作，一是成立政府牵头、部门联动、村级跟进、民间组织助力“四级联动保护协调”的民间文化管理领导小组，由分管文化的主管领导任组长；二是形成“文体局牵头、文化站主导、文联协会积极参与”的工作班子，全面负责民间乡土艺术的保护、传承、政策宣传和日常管理工作等；三是组织有关专家开展普查和建言献策，多次邀请专家对民间文化的保护、规划、修建纳言献计，细化各项工作，落实专业技术人员，健全保护技术支撑机制，全面落实严格的保护措施。
为更好地弘扬和传承当地的传统民俗文化和艺术，当地政府汇集社会各方力量充分发挥文联、各艺术协会以及各类文化机构的作用，调动社会力量推动民间文化发展，并以历史文化和鲜明的地域文化为主题和背景，开发地方特色题材和现实题材，创作更多以乡土艺术为主题的文艺作品。
当地政府应将民间艺术创新和传承纳入经济社会发展的总体规划，分解和落实各项乡土艺术保护工作到各村（社区），把整理、归纳、提炼各村（社区）在各时期的民间文化资源纳入日常工作管理。各村（社区）、各部门、各单位要指派专人负责，落实责任，把乡土艺术建设工作作为考核干部的重要指标，确保乡土艺术传承与保护的各项工作落到实处。将乡土艺术专属场馆的建设纳入城镇建设总体规划统筹安排，在对乡土艺术的普查、整理、维护、盘活资源等工作中有突出贡献的个人和集体参照有关标准适当给予奖励。
五、乡土艺术的传承和保护要有长远规划
1.政府应高度重视并善用乡土艺术资源，把文化发展与经济发展相结合。明确规划“立足乡土艺术、古镇风俗，设计古镇文化体验、传统风俗体验、水乡风情体验，树立古镇乡土艺术品牌”的文化旅游业发展思路；专门规划发展“特色民俗体验”游，把本地民间艺术融入到特色旅游产业发展中，通过突出民间文化的参与性强、形式多样的特点，打造专门的线路规划，让游客参与体验飘色、龙舟、武术、龙狮、麒麟、高跷、曲艺、腰鼓、书画、剪纸、秧歌等传统乡土艺术，发扬和传承特色民间文化。
2.把乡土艺术的传承与保护纳入公共文化服务体系建设总体布局。纳入当地国民经济和社会发展的总体规划并列入政府财政预算，形成较为完善的乡土艺术传承与保护的保障机制。同时，把文化发展指标纳入村（社区）的考核指标体系和目标管理责任制，让乡土艺术传承与保护成为体现公共文化服务普惠特质、实现广大人民群众基本文化权益的重要手段。最终达到使富有特色的乡土文化引领一方风尚、教育一方民众、服务一方社会、推动一方发展的目标。
工作思路要注意以下几个方面：
（1）转变工作思路，坚持面向基层
重心下移、资源下移、服务下移，分层级、有步骤、有计划地推动公共文化服务体系建设科学发展上水平。建立严格的考核制度和奖惩措施，并将乡土艺术的传承与保护工作列入村（社区）的考核指标体系和目标管理责任制。进一步加强完善各村、社区文化室高标准全覆盖建设工作，常年坚持开展乡土艺术活动和群众文化活动的村（社区）占总数的90%以上，参与和受众人数占本辖区常住人口总数的60%以上。同时，继续大力开展送戏下乡、送文艺下乡等活动，不断丰富基层群众的精神文化生活，为乡土艺术的大发展大繁荣奠定坚实基础，创造良好条件，逐步实现公共文化服务均等化。
（2）强化政策引导，促进全民参与
明确工作理念与实施思路，通过制定各项文化发展规划及鼓励措施，争取用政策性杠杆强化本土文化观念与乡土文化价值。通过政府搭台，民间艺术协会唱戏的形式，广泛动员坊间力量参与公共文化建设，让乡土艺术传承与保护建设真正成为我们走向文化自觉、确立文化自信、树立文化自尊和追求文化自强的生动实践。
（3）着力非遗项目，促进传承与发展
将乡土艺术传承、保护建设与非物质文化遗产项目：“飘色”、“龙舟”、“腊味”、“麒麟舞”的保护、传承工作结合起来，以协会为主导，并以发源地的中小学校作为传承基地，深化“传统文化进校园”活动，让乡土艺术更好地传承与发展。
（4）打造地方文化品牌，培育本土文化人才
培育一批百花齐放、各具特色、具有持续性和稳定性的地方文化品牌、民间文化队伍及乡土艺术人才。如：飘色、麒麟舞、龙舟竞渡、醒狮、曲艺、剪纸、腰鼓、秧歌、高跷等为代表的乡土艺术，还有植根于传统农业文明的盆景艺术和食品文化等。团结和引导广大民众从各自的立场与兴趣出发，成为本地特色乡土艺术的创造者、拥有者、参与者、实践者、爱好者、保存者、经营者、管理者、传播者和弘扬者，以此构建综合立体的文化生态环境，营造共建共享的社会文化氛围。
（5）整合历史文化资源促进文化与经济的融合与发展
当地政府应将继续深挖历史文化和乡土艺术资源，以节庆活动为契机，通过组织举办飘色文化艺术节、旅游文化节等形式吸引各方游客，推广乡土艺术和旅游景点，促进文化与经济的融合和发展。
结语
经过一系列的有效措施和实践，中山的乡土文化艺术传承与保护在新的社会形态中得以完整保存并继续发扬光大。
参考文献：
〔1〕李铭霞.黄圃历史文化.珠海出版社，2010（1）：p133-156；
如何传承乡土文化篇7
关键词：乡村教育；教育改革；乡土文化
中图分类号：G511文献标志码：a文章编号：1674-9324（2016）29-0004-02
我们所处的并不是最完美的时代，但确是自华夏民族有史以来的最好的时代。
从“文字下乡”到“文字上移”，乡村教育一次又一次被投入熔炉重铸。在“因地制宜调整农村义务教育学校布局”号召下，中国广袤的乡村社会便拉开了一场不大不小的中小学的“撤点并校”运动。然而，撤并教育规模的同时伴随的也有乡村教育内容和教学形式的改革。乡村教育在进入现代化的同时也在被抛离自己的核心层走向边缘化。本文透过对乡村教育内容和教学形式来窥探乡村教育的悲喜忧愁、乡村学生的无奈与无助、乡村文化传承的衰落危机。
一、问题的提出
笔者来自于乡村，然而当返乡的那一刻却找不到了心心念念的乡土风貌。我国当下正追求城镇化水平的快速发展，但不可忽视的事实就是：乡村可以越来越现代化，却不会在我国社会中消失。但在缩小城乡教育差异的进程中，不管是形式还是内容，乡村教育都以城市教育为蓝本。我们的乡土文化正在这样的改革中悄悄流失。教育给予乡村孩子太多的城市思维，城市认同感，与此同时，教育也在潜移默化的磨灭了乡村孩子对乡土文化的认同、对自身乡土社会成员身份的认同。当不能融入城市的乡村孩子再次回到自以为很熟悉的乡村时，便会面临着身份归位的难题、心灵寄托不存的危机。
二、研究成果综述
乡村教育改革利弊共存，毁誉参半。对其相关文献的研究成果整理可分为两个方面。
第一，对乡村教育改革成果的肯定。乡村教育改革有利于教育资源的整合、降低生均教育成本，提高办学效益[1]。集中优势力量办学校，可以使一些地区农村学校教学设施和环境有所改善，有利于学校稳定、吸引高质量生源，也有利于加强教师队伍建设，加强教师教育和教师合作，遏制高质量教师和生源外流。与此同时增强了农村文化气息和文明程度，促进了农村经济的发展。在两免一补政策的扶持下，远距离乡村孩子可以在校免费住宿，享受优质教育资源，在一定程度上促进了教育公平。[2]乡村教育内容的更改和教学形式的现代化，使乡村儿童的视野有所开阔，使其对现代化的发展了有了更加深入的切实体会。
第二，对乡村教育改革弊端剖析。农村教育改革所预期的美好效果并没有完全如预期所至。大规模的改革后，乡村学生普遍面临着上学远、上学难、亲情割裂、乡土认同迷茫、辍学率反弹导致文盲现象的反弹、家庭负担加重使“教育脱贫”走向了“教育返贫”、乡村魅力缺失等问题。在解决上学远与难问题，不少地区都有了校车和校舍，进而产生了校车事故、学生营养不良、学生心理问题增多[3]等“次生灾害”。孩子的离开又使乡村缺少了文化气息和童真青春的朝气，被撤掉学校的农村失去了文化传承与创新的重要载体，致使优秀乡村文化的断裂、乡土风情难觅、乡村文明的失落，使原本经济比较衰落的乡村文化更加贫瘠。改革后的现代学校更像一间间工厂，成为现代化大生产的有声音、带表情、兼互动的摹本。
三、立足于乡村教育本身应有的特点来谈乡村教育
二律背反应用于教育便会产生这样的结论：教育差异往往都是我们制造出来的。当我们界定事物的时候，这界定本身就是在造就着一种范围，而范围之内与范围之外之间便着实构成了一种差异。当我们提出“乡村教育”与“城市教育”之时，该提出本身就已经指出了二者必然是有差异的。然而我们却一直在追求着“城乡教育一致性”，企图使二者同质化，该变身实现的手段便是使城市教育向乡村扩张。乡村学校与乡村文化进行了长时间的反复磨合，终于在国家政权的推动下走向了统一化、现代化。这种不是靠自然成熟而一步步走到秋收的“乡村学校”果实，其多少也会带有先天不足的弱项。乡村与城市不仅有着地域概念和商业活动上的差别，更有着生活方式、生存理念、社会习俗、经验积累等各方面的不同。在众多不同存在的前提下，我们的城乡教育却是越来越走向同质化，就必然会导致乡村教育主体的弱化。
四、乡村教育改革对乡土文化的破坏
1.乡土文化在教育中缺位。学校越来越远离乡村，靠近城市，乡村丢失的是学校，国家丢失的是乡村和乡土文化。村落是中国传统文化的核心与载体，是“中国农村广阔地域上和历史渐变中的一种实际存在的最稳定的时空坐落”[4]，承载着深厚的历史文化和民族传统。课程设置同质化，使乡村文化成为教育中的“下脚料”。学校是乡村的文化核心，改革后的学校，无论是其外形还是其教育内容都是一种超越地方性的“国家意志”在乡村中的渗入。它传授着城市化的知识，讲解着大城市的发达与繁荣，贯穿着高端科技工作者及伟人的光荣事迹，与乡土气息浓厚、勤恳务实的土地文化有着刻意的背离。正如张济洲先生所说，“乡土知识是由‘土头土脑’的乡下人创造和传承的‘土里土气’的知识，它虽不去阐释普适性的规律，也不必然具有全球、世界的意义，但却维系和延续着乡土社会。”[5]此时我们不得不提出乡村教育的两种模式：移植模式与催生模式。我们乡村的孩子当然也是需要普适性的教育内容的，乡村同样需要现代化，更需要现代化知识与人才，但乡村教育在移植城市教育时需要有个约束，在直接过继他人已经成年的孩子的同时，我们是否应该考虑一下自己也需要生个孩子来好好培养呢？完全彻底的催生乡村教育模式是不切实际的，矫枉过正在任何一次改革中都是常见的现象，乡村教育改革亦是如此。我们要避免的就是这种：新的乡村教育在农村一定人口中创造了一定程度的“公民意识”和“国家责任感”的同时，却以超地方社区的文化性格，将乡土知识排斥在课程体系设置之外，乡村教育国家化，地方性知识资源传承和维系在国家教育框架下失去了合法性空间，被迫退居为私领域之内的乡村教育模式。[6]
2.乡土文化在乡村流失。乡土知识与文化传统有着重要的教育价值，乡村教育改革必须尊重“乡村本色”。乡村离不开教育，乡村教育离不开乡土知识与文化传统。中国当下的教育整体是被政治、经济边缘化的了[7]，乡村课程亦不可脱离这个藩篱。乡村教育向城市教育看齐，其课程内容城市化倾向严重，乡村文化鲜有出现，根据不同乡村的特色渗透的文化内容更是难以寻觅。正如石中英所说：“地方性知识必须在地方人民的文化框架内才能得到理解。将其与它的文化背景相分离就忽视它在社区生存和团结中所发挥的作用。所以，地方性知识不能通过将其包括在图书馆或记录在纸上或以电子产品的形式而得到充分的保存。就像保存生活的多样性一样，地方性知识只有在不断的使用过程中才能得到保存，充满生气”[8]。对于乡村孩子来说，其最初的道德规范、为人处世方式、情感表达、人生理想、精神根基、审美趣味都是孕育于乡村土壤之中、扎根于乡村文化之中。现代文化的强势“嵌入”，使得乡土文化成为福柯所说的“受压迫”的知识，在某种程度上说，地方性知识被剥夺了其存在与传承的合法性，使其失去了传承与创新的载体。我们把大自然关进了屏幕里，乡村孩子如城市孩子一样，坐在漂亮的教学楼里，透过大屏幕来闻闻花香、听听鸟叫、看看冰河解冻后的大地复苏。他们本身就应该置身于乡村所特有的丰富的自然与人文资源之中，完全可以通过真实的感受来获取一切自然的美好，而我们却用高科技将其束缚了。
3.乡土道德精华失传。乡土本身的天然优势便是蕴含浓厚的勤劳、淳朴、诚信、和睦的道德风尚。在乡村生活的孩子有天然的“思想品德”课程，有众多的道德传授者，他们无需记忆背诵道德准则，不必拘泥于专栏节目的高尚人物宣传，这些美好的道德情怀隐藏在乡村人们的一言一行中，隐藏在孩子的每时每刻的视野里，隐藏在每一个民间故事中，隐藏在乡村家长的劳作里，隐藏在不需要借条的邻里间的借贷救济里，隐藏在一家有事全村帮忙的互助里；每一位老者都是孩子最好的老师，每一次邻里纷争与和解都是孩子最真实的学习案例。日复一日的熏陶，年复一年的感染，孩子们自然而然的便懂得了何谓做人的基本道德规范，每个人的心中都会为良知留出一片净土。在乡村社会中，当人们的行为有失偏颇的时候，道德的制裁是往往比法律的约束更有震撼力的，正如费孝通先生指出的“社会结构的格局的差别引起了不同的道德观念，道德观念是社会里生活的人自觉应当遵守社会行为规范的信念……道德是社会对个人行为的制裁力。”[9]乡村社会“差序格局”的社会结构便有其自身的特点。乡村历史传承中的礼俗便是乡民们的道德守恒的戒律，“在一个熟悉的社会中，我们会得到从心所欲而不逾规矩的自由……乡村社会的信用并不是对契约的重视，而是发生于对一种行为规范的规矩熟悉到不假思索的可靠性”。[10]
印在书本里的道德知识，不管装帧多么精美，排版多么合理，插图多么漂亮，都是“死的道德”。仅仅依靠课堂的说教是难以使孩子获得扣入心扉的道德感。道德培养靠的是传授者的身体力行，靠的是日常生活的点点滴滴，靠的是最真实的生活里的最真切的感受，靠的是灵魂深处的每一次触动。当孩子们只能奔波于城市化的学校与家庭之间，而无暇感受乡土文化的时候，他们便离这片乡土越来越远，那些最真实的道德情怀的传递也便终止了。
参考文献：
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如何传承乡土文化篇8
文献标识码：B文章编号：1008-925X(2012)07-0088-02
在我国各地，以旱船、高跷、花车、跑驴以及快板、表演唱、地方戏等土色土香的文艺表演形式均属乡土文化范畴，这也是中华民族代代传承下来的极其宝贵的非物质文化遗产。它是人们在长期的劳动和娱乐中不断发现、提高、凝练出来的精神产品；是净化心灵、愉悦身心的重要载体。特别是在一些重大节庆活动中，敲上一段铿锵锣鼓，来上一台精彩表演，可以起到烘托气氛、寓教于乐的积极作用。然而对于一些地方干部来说，乡土文化不仅很难GDp挂钩，而且相对于盖大楼、修公路、上项目、搞开发而言，对政绩虽然差不多，在谋求快出政绩的焦虑中，文化常常被当作一种和摆设，以至说起来主要，做起来次要，忙起来忘掉，以至这些深受人们欢迎的艺术表演形式如今却难得一见，甚至销声匿迹。倡导文化大发展、大繁荣的今天，作为党和政府的各级领导以及文化职能部门，如何进一步来保护乡土文艺？
1强化领导，建章立制，从策略上保护乡土文艺
毋容置疑，乡土文艺保护好、传承好，要靠当地干部和领导；乡土文艺发展快，全靠“车头”带。从远处说，享誉全球的“天下第一村”华西村党委书记吴仁宝不但是发展经济的高手，而且是精神文明建设的能手，早在上世纪80年代就创建了华西村特色艺术团，拥有京剧、锡剧、越剧、歌舞、杂技等5个分团，一年要演出500多场，被党中央和国务院领导人赞誉为“中国农村第一团”，其艺术影响力和带动作用不言而喻。从近处讲，宿豫区皂河镇的柳琴剧团在区文化局和当地政府的支持帮助下，发展由小到大、从弱变强、名扬四方。他们利用身边人说身边事，自编、自导、自演，节目形式多样，恢谐幽默，不但在本地演出深得地方干群的好评，而且被市里、省里调演，屡获殊荣，由此带动了地方旅游业和其它各项事业的快速发展。再说经济条件不算太好的泗洪县天岗湖锣鼓，如果没有地方和上级领导的高度重视，他们也不能把锣鼓敲到京城，敲到世博会。
诸如此类，不胜枚举。这些地方的乡土文艺之花如此绚烂多姿、硕果累累，就是他们有章有制，不把文化看小，真抓实干，持之以恒，毫不懈怠。在这里，笔者建议各地借鉴宿豫区的做法。2010年，宿豫区区委、区政府名义出台和完善了《公共文化建设以奖代补资金考核使用暂行办法》、《文化艺术活动以奖代补资金考核使用暂行办法》、《非物质文化遗产保护传承资金考核使用暂行办法》等一系列文件，并说话算数，真金白银，按时足额兑现到位。2010年，他们从财政当中拿出100多万元奖励全区文化产业，2011年，计划从财政收入中支付300万元奖励文化工作先进单位和优秀个人。
如果各地都能象宿豫舍得下“金弹子”，怎能不获文艺“巧鸳鸯”？！
2以人为本，精育良才，从源头上保护乡土文艺
乡土文艺来自于乡村，它的发明者、挖掘者、传承者多数来自于农民百姓，而由于寒来暑往、时代变迁，不少当年的爱好者、传承者已风烛残年，心有余而力不足，他们已如夕阳西下、余辉有限，正如泗阳县张家圩村乡土文艺的坚守者，连续17年不辞辛劳操办“小村春晚”的农民黄恒丰困惑的那样，有表演才能的人现在是老的老、小的小、老的上不了台，年青人又外出打工挣钱，不愿徒劳演戏。农村文艺处于断层，后继乏人窘境。特别是缺编剧、缺导演、缺主要演员，即使有，也是凤毛麟角，好不容易请到手，有的也是漫天要价，让人左右为难。
人才缺乏成了传承土乡文艺路上的一道坎。然而，只要思想不滑坡，只要拥有坚守乡土文艺阵地的一腔热情，办法总比困难多。近年来，宿豫区文化局、文化馆一直坚持多渠道、全方位、不间断地培养乡土文艺人才，并创造各种机会，让他们在文艺的百花园中脱颖而出。首先是利用剧目创作，集中培训节目编导人员。2011年1—9月份，区剧目组先后组织三次下基层采风活动，每次采风活动，剧目组都精心准备业务培训方面的授课材料，主要传授土色土香的表演唱、快板、戏曲等剧目方面的创作技巧、表演要求等，并现场点评、修改所创作的节目，互相切磋，互相借借鉴，取长补短，共同提高。特别是来自乡镇的年轻编导和演员纷纷借此机会，虚心向剧目编导和老同志、老艺术人讨教学习，受益匪浅，提高很快，经常有新作品发表在《宿豫剧目》或《宿迁剧目》上。其次是区文化馆的专业老师经常到乡镇、下企业、进校园，现场指导节目编排，引导编演人员在演中学、学中演，可以说是以排练代培训，现学现演，事半功倍。三是由基层文化站组织开展相关业务的集中培训，有条件的还专门从市、区文化馆或社会文艺团体中邀请专业老师到场授课，有针对性的培训编、导、演人员。通过上述措施，宿豫区大部分乡镇、学校和一部分知名企业都拥有一支编、导、演阵容比较齐全、演出水平较高的文艺表演队伍，比如该区的顺河舞龙、侍岭舞狮、丁嘴跑驴、大兴旱船等在省、市挂上号的非物质文化保护项目的演出随时可以拉得出，并能打得响。同时保证了乡土文艺传承后继有人，让其显示出旺盛的艺术生命力。
“问渠哪得清如许，为有源头活水来”。只有以人为本，注重培养使用人才，乡土文艺的活水清泉才能奔腾不息，源远流长。
3加大投入，搭建平台，从开展活动中保护乡土文艺
体育重运动，文艺要活动。一些地方的群众文艺之花枯萎、凋谢，不健康的文化垃圾抬头，一个很重要的原因就是地方领导不想投入，个人不愿投入，开展活动少，以致留不住乡村文艺队伍，留不住文艺人才。有的地方甚至多少年不组织开展一次乡土文艺演出活动，乡土文艺成了被遗忘的角落。
如何传承乡土文化篇9
根据部、省、市对当前农经工作的总体要求，结合我县实际，20__年全县农经工作的总体思路是：以邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，深入学习实践科学发展观，认真贯彻落实党的十七届三中全会精神，按照部、省、市、县的总体工作部署，以稳定和完善农村基本经营制度为重点，以加快和规范农民专业合作社发展为中心，以农民持续增收、农村和谐稳定为目标，积极创新工作思路，大力推进社会主义新农村建设。
一、稳定和完善农村基本经营制度
按照党的十七届三中全会提出的“现有土地承包关系要保持稳定并长久不变”的要求，全面落实好农村土地承包经营权，稳定农村土地承包关系，完善农村土地承包经营权证换发工作，妥善解决遗留问题。
（一）完善农村土地承包经营权证换发的扫尾工作。各乡镇要针对去年农村土地政策落实情况监督检查工作中发现的或可能存在的尚未得到解决的遗留问题，结合当地实际，拿出可操作性强的措施，下大决心在今年上半年坚决整改到位，促进农村土地承包合同和经营权证“两个100％”到户。在此基础上，进一步完善土地承包数据的录入与补充，于6月10日前上报县局农经站审核。
（二）加强农村土地承包经营权流转的管理和服务。
1、强化宣传发动。各乡镇要积极配合市、县农村土地承包经营权流转宣传活动，结合当地实际，开展富有特色形式多样的宣传。通过张贴宣传标语、编黑板报、出宣传栏、印宣传册、派宣传车、组织相关讲座、利用广播媒体等方式，广泛宣传加快农村土地承包经营权流转的积极意义和重要作用，大力宣传农业部《农村土地承包经营权流转管理办法》以及《__市农村土地承包经营权流转办法（试行）》，让广大农民真正了解农村土地承包经营权流转的精神实质，自愿融入到农村土地承包经营权流转活动中去。
2、开展摸底调查。各乡镇要在5月初全面开展摸底调查，摸清我县农村土地承包经营权流转的现实状况，重点摸清：流转方式、流转形式、流转面积、流转规模、流转期限、流转原因、流转手续、流转土地用途、流转效果、流转纠纷情况、流转可能存在的问题、流转管理状况、流转潜力等。
3、举办业务培训。县局将结合新型农民培训工作，在6月份安排专项经费培训乡村农村土地承包经营权流转业务指导员。
4、搭建服务平台。县局将设立土地流转服务中心，负责指导全县土地流转服务日常工作；各乡镇要设立土地流转服务站，负责本乡镇内土地流转服务具体工作；各村要设立土地流转服务，直接承担土地流转服务工作，建立县、乡、村三级“农村土地流转信息服务平台”。这项工作要在6月中旬前完成。
5、建立仲裁机构。今年11月底前，县里将成立农村土地承包纠纷仲裁委员会，建立土地承包纠纷仲裁庭，着力解决农村土地承包纠纷，化解矛盾，理顺情绪，规范行为，排除隐患，加快和促进我县农村土地承包经营权流转。
6、抓好试点示范。各乡镇要在5月中旬前选择若干个产业
发展较快、土地流转工作基础较好的行政村开展流转工作试点。试点中，要着重探索如何引导农民流出土地，如何吸引大户（农业企业）流入土地，如何发挥土地流转服务组织作用，如何解决流转中出现的各类矛盾纠纷等问题。要通过试点认真总结经验，加强指导服务，确保试点一个，成功一个，以推动土地流转工作快速有序发展，并力争每个乡镇涌现1个以上土地流转面积占土地总面积50％以上的村。
（三）规范农村土地承包档案管理。农村土地承包档案必须及时整理和规范管理，不得毁损和遗失。对已经灭失的档案，要逐步取证补齐。各乡镇要按照《档案法》的规定，建立健全土地承包档案管理责任制，做到土地承包相关文件，农户合同和登记簿、方案、表册、基础数据库等完整齐全，做到“一户一表、一组一卷、一村一册、一乡一柜”，专人负责。
二、大力发展农民专业合作社
针对当前我县农民专业合作社发展还处于起步阶段，存在规模偏小，机制不活，规范化程度低，发展缓慢等问题，本着“边发展、边规范”的原则，围绕省厅合作社规范化建设“四大行动”，在市局的精心指导下，大力发展农民专业合作社，加快农民专业合作社规范化建设进程。
（一）举办财务会计制度培训班。为进一步贯彻实施《农民
专业合作社财务会计制度》，规范农民专业合作社会计核算工作，县局农经站将于4月中旬举办全县农民专业合作社财务会计制度培训班，重点培训乡村合作社指导员和农民专业合作社理事长、监事长、会计、出纳人员，造就一支懂经营、善管理的合作社经营管理队伍和业务指导能力强的辅导员队伍，继续推进我县农民专业合作社的规范化建设工作。同时，组织农民专业合作社负责人和县级以上示范社的财务人员参加市级培训班，动员合作社财会人员参加全省农民专业合作社财会知识大赛。
（二）做好
统计监测数据上报。各乡镇要认真做好合作社基础数据的采集和审核，确保数据真实、完整，及时填写《农民专业合作组织情况统计报表》，做到不重不漏，并在每个季度第一个月的5日前，将辖区内前一个季度每家农民专业合作社的统计报表上报县局农经站。
（三）抓好试点示范。县、乡两级农经部门要建立健全试点示范制度。今年县级认定5个示范点，每个乡（镇）认定1个以上示范点。各乡镇要在4月15日前推荐1家以上20__年6月底以前注册，注册成员在20人以上，有实质性的合作，管理民主、财务核算规范完整的农民专业合作社为县级示范点候选单位，县局将对各乡镇推荐的合作社进行实地调查，符合条件的认定为县级示范社，并在县级示范社中挑选、推荐市级、省级示范社和先进（标兵）社。各乡镇要通过试点示范，指导合作社完善民主管理制度、财务管理制度和盈余分配制度，建立起比较规范的财务
会计核算体系，正确核算合作社的财务。指导和推动合作社走管
理规范化、技术标准化、产品品牌化、社员知识化的发展道路。
（四）指导规范建设。各乡镇对已登记注册的农民专业合作社，要逐一配备业务指导员，每季度至少进行一次现场指导。重点指导合作社根据自身实际完善章程和成员登记备案手续，合理设置组织结构，完善成员（代表）大会、理事会、监事会的运行机制，规范财务管理制度，健全会计核算方式，加强档案管理，推行社（财）务公开，接受成员监督。对条件成熟的协会和有组建合作社意愿的，要进行合作社设立的全过程指导与帮助，从召开设立大会、起草章程到完成注册登记，要明确专人负责指导，
并帮助建立健全民主管理、财务管理等内部管理制度，引导合作
社步入健康发展轨道。今年各乡镇要新注册成立农民专业合作社
2家以上，30％以上的合作社（合作社数量少的乡镇至少2家以
上）基本达到规范化建设要求，即有实质性的合作内容，章程切合合作社自身实际依法制定，内部管理制度健全并运行有效，财务核算及时、正确、规范，经济效益明显，依法进行了二次盈余分配等。
（五）注重市场开拓。各乡镇要积极组织和推荐合作社参加各类产品展示展销会、订货会，在__三农网上推介合作社产品，推荐合作社加盟全省合作社产品连锁超市，继续与大型连锁超市沟通，促成合作社与超市合作，拓展合作社产品销售渠道。
（六）加强负担监管。优化发展环境是农民专业合作社健康发展的基础保障，县里把对农民专业合作社的乱收费、乱罚款等
纳入农民负担监管范畴，加强对合作社优惠政策落实情况的监
督，严肃查处侵害农民专业合作社权益的行为。
三、加强农民负担日常监管
认真贯彻落实《__省农民负担监督管理条例》，完善农民负担监督管理长效机制。
（一）清理规范涉农收费项目。以《__市涉农收费手册》为依托，进一步清理和规范我县涉农收费项目、标准，切实保护农民群众的合法权益。要求各乡镇全年开展涉农收费监督检查不得少于2次。
（二）重点抓好专项治理。配合省、市行动，联合纪检、监察、纠风部门，针对农民反映强烈的建房乱收费、乱罚款和农村
中小学校乱收费问题，以及向农民专业合作社乱收费、乱摊派问
题，开展一次全县性专项治理。
（三）加强“一事一议”筹资筹劳项目的审计监督。继续宣传《村民“一事一议”筹资筹劳管理办法》，推动各乡镇完善议
事范围、议事程序，创新“一事一议”形式，加强村民监督，提高村民申报“一事一议”筹资筹劳的积极性，逐步规范村民“一事一议”筹资筹劳行为。积极争取“一事一议”财政奖补项目和“一事一议”以工代赈试点。各乡镇要开展对去年以理事会、路委会、桥委会等民间组织名义筹资筹劳项目资金使用情况的专项审计，审计工作要在6月底前结束，审计结果进行公开，接受群众监督，并报县局农经站。县站将对各乡镇的审计情况进行抽查。今年在规定时间内报批的“一事一议”筹资筹劳项目，各乡镇要在项目批准后10天内将项目基本情况报县局农经站。
四、规范农村财务管理
以农村财务审计监督为抓手，推动农村财务管理工作朝着规范化、制度化、经常化方向迈进。
（一）加强村级财会人员业务培训。县局农经站将于4月中旬举办村集体经济组织会计培训班，重点培训乡（镇）财会业务指导员、村账乡记账员和村（居）委会会计或报账员。对还没有取得会计上岗证的村级财会人员，经培训考试合格后，颁发上岗证。
（二）加大村级财务审计监督力度。各乡镇要继续贯彻《农村集体经济组织审计规定》，进一步做好去年村（居）委会换届
选举审计后续工作，加大审计监督力度，防止集体资源浪费和无序开发，防止集体资金被少数人占有或挪用，确保集体资产保值增值，促进农村财务管理的规范化建设工作。县局农经站将对各乡镇农村审计工作的开展情况和审计效果进行抽查，重点抽查土地补偿费和村级补助经费的管理使用以及群众反映强烈的事项，发现问题，严肃处理，不徇私情。
五、做好农经统计工作
县局农经站将进一步加强对农经统计人员的业务培训，防止人为因素造成的数据失实。各乡镇要加强调查、收集，及时做好农村土地承包经营权流转、农民专业合作社情况等专项统计工作；要按时、按质、按量完成农经统计年报工作，加强农经统计分析，为各级领导提供决策依据。
六、抓好农经宣传工作
县、乡农经工作人员要积极向部、省、市、县农经相关网站、杂志、工作简报投稿，宣传农经工作经验、先进典型，交流农经工作体会，传递农经工作信息，展现农经工作亮点等，县局将对各乡镇的宣传情况进行评比，对先进单位和先进个人给予奖励。
七、提高农经队伍素质
（一）加大农经工作人员培训教育力度。一是通过对先进的表彰，鼓励和激发全县农经工作人员奋发向上的
自学精神；二是通过《__农经》工作简报这个业务平台，加强对农经工作人员的工作引导；三是多创造机会进行办班培训。
如何传承乡土文化篇10
关键词:乡土教材教学改革美术教学
地方性的乡土美术文化立足于本土,体现地方民族特色和民间民俗习惯,因而具有强大的生命力而不被其他形式同化。乡土美术教学材料包含着广泛而独特的本地区地理知识和历史遗迹等内容。以下具体分析教学过程中如何选用乡土教学材料。
一、挖掘地方山水、古迹作为教学材料
在美术教育教学过程中,教师可结合地方特色组织教学,当地的风土人情、建筑遗迹、传统民间手工艺品等,都是很好的教学内容。地方很多山水和古迹都以其强烈的地方特色和民族特色,在祖国璀璨的传统民间美术中,闪烁着民族文化的光彩。如何使这些具有艺术魅力、个性特色的地方美术得以流传发扬,还须借助美术课程去引导学生参与民间文化的传承和交流。在教学中,可以依据实情,对乡土美术教学进行一些探索。
民间遗存的乡土美术具有鲜明的地域特色,有很高的艺术价值和地方文化底蕴。通过介绍传统人文景观,引导学生认识这些历史文化背景,使学生体会到教学内容不是无生命的,它是和人及人性以及各民族的宗教信仰、风俗习惯紧密联系在一起的,它的背后折射出的是五彩的文化光环,它们体现出的是与本地民族紧密相连的民俗文化。引导学生认识本地的民族文化艺术、民间美术,领略富有民族特色的建筑风格,理解传统文化思想,启发学生珍惜宝贵的文化遗产,继承和发扬优秀传统,使我们的民族美术更具有世界性。
二、在现实生活中寻找乡土教材
在特色化美术教学的探索中,可以积极引导学生观察自己身边的事物,在熟悉的家乡寻美,在取材中欣赏美,在绘画中创造美。农村田野风光是学生写生极好的题材资源。田野、溪流、农舍、树木各具特色。这时带领学生身背画夹、手拿画笔,一幅幅美丽的画卷便在学生的手下诞生了。大自然赐予我们丰富的、独特的自然材料,尤其是对很多农村学生,利用自然材料不仅可以丰富和贴近学生的生活,也可以减少学生美术材料的购买,同时有利于培养学生对自然的热爱等情感。
三、教师课前对于乡土教材的准备
乡土资源要在课堂教学中应用并发挥特色,首先要求教师熟悉当地资源形式及相关知识背景等,对教学条件有相当的了解和调查,并在教学前做好充分的资料收集。理解、保护和弘扬我国优秀传统文化,并渗透到自己的教学中去,引发学生对中国文化的热爱和理解。新课程越来越需要教师具有开发本土化、乡土化课程的能力,学会对各种教材的灵活处理和深入研究。
因地制宜,开发体现地域特色的地方性乡土美术资源,摸索出一些可行的方法,如为了让教师能够创造性地使用教材,能够运用合适的教学内容、教学法体现教学目标,教师可以进行课题教学,将教学内容融入具体的课题教学中,具体方法可以是举行定期的关于本地区的美术课程资源开发活动,以这样的活动来引导学生了解本地区地方美术教学资源的同时也能够结合书本教学材料进行学习,此间,作为教师应该不要过分地看重教材,而重点应该依据本地的实际教学资源,并结合学校周边的实际情况以及学生的实际情况来展开美术课程资源的选择,这样就可以使美术课更具有乡土气息,更贴近学生的实际生活经验。
以上文章探讨的乡土美术教学的主要目的是要在让学生认识和了解学生所生活的环境的同时能够通过欣赏乡土、关怀乡土而达到美术课程教学的效果,同时也可以认为乡土美术教学资源既是美术书本教材的辅助和补充,也是构建学校美术特色的有效方式,我们在实际教学中应该积极地利用地方的特色让乡土美术课程资源呈现出其丰富多彩的一面。
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