文化和习俗的关系篇1
关键词：藏族；天葬习俗；人生礼仪
中图分类号：K892文献标识码：a文章编号：1674-621X（2012）03-0091-07
天葬是藏族人生礼仪中重要的通过仪式之一，是藏族特有的丧葬形式和藏族民众普遍接受的人生终结处理形式。“仪礼具有共同的意义就是都可以使人实现从一种社会状态向另一种社会状态的转变”[1]。天葬习俗研究是藏族人生礼仪研究的主要内容以及藏族文化研究的重要组成部分。天葬（bya-gtor）、（dur-khrod-du-skyel-ba），意为“喂鸟（鹰鹫）”、“送尸去丧葬场”，因而称之为天葬应更名为“鸟葬”或者“鹰（鹫）葬”更符合其文化内涵。①①天葬习俗相比较与土葬、水葬、树葬等丧葬习俗而言，概念含混而模糊，不能直接从字面上给人以明确的印象与理解。“天葬”这一名称使用范围较广，有的学者把树葬、悬棺葬和内蒙地区的“野葬”统称之为“天葬”。《滇南新语》：“悬尸山树之极巅以风，曰‘天葬’”。孙进己、千志耿称东北地区的树葬为“天葬”，参见孙进己，千志耿.我国古代北方各族葬俗试析[J].东北师大学报，1982（3）：98.前苏联学者托卡列夫、托尔斯托夫也将澳大利亚的树葬称作“天葬”，参见（苏）C.a.托卡列夫、C.n.托尔斯托夫主编.澳大利亚和大洋洲各族人民（上册） [m].北京：三联书店，1981，307-308。熊坤新，陶晓辉.天葬起源之探索[J].研究，1988（3）：98.夏之乾.关于鸟葬产生的地域问题[J].民族研究，1996（6）：40-41.陈立明，曹晓燕.民俗文化[m].北京：中国藏学出版社，2003：249.等论文和著作中，都分别从不从和角度说明和论证了“天葬”亦作“鸟葬”更符合藏族这种丧葬习俗的文化内涵。当然，藏民族除了天葬习俗以外还，还有塔葬、火葬、土葬和水葬等丧葬形式。
20世纪80年代以来，初始阶段因天葬习俗独特的文化内涵一直受到学术界的关注和重视，经过研究拓荒期和高潮期后取得了一定的成果。但是，缘于天葬习俗对尸体独特处理方式和国家及地方的政策规定严禁参观拍摄天葬，对于天葬习俗研究只停留在一般的介绍性层面，天葬学术性研究进入停滞期。近年来，随着研究视角多样化以及民族学与人类学的理论与方法逐步开始应用，更多学者参与到这一专题研究队伍中来，并出现了一些具有代表性和影响力的学术成果。针对国内天葬习俗研究成果缺乏系统梳理的状况，现就近30年来汉文天葬习俗研究成果和动态分类予以回顾和总结，以期为今后进一步开展天葬习俗研究提供参考和借鉴。
一、天葬习俗研究的专著
近30年来关于天葬习俗研究的专著极少，主要原因是很多研究者不通晓藏文，受到地域环境和以及天葬过程的血腥等条件限制，无法收集到第一手资料。目前能看到的仅有以下几本：首推尕藏才旦，格桑木《天葬――藏族丧葬文化》研究藏族独特葬俗的专门性著作。介绍了的葬俗现象，通过对藏人丧葬礼仪的讲述、研究，挖掘了青藏高原的开拓者――雪域藏人的风俗，探讨他们从远古迄今的宇宙观、生命观、价值观，以及演变发展历史[2]。本书还在介绍青藏高原塔葬、天葬、水葬、火葬、土葬等仪式的基础上，从历史、生存地理、生活生产、经济文化、、美学心理、价值观念等方面剖析藏族丧葬的真实面貌和深刻内涵，但对天葬习俗的研究却并没有定论，其与民族的生存环境、等方面关系研究有限。另外有关天葬习俗的研究都包含在一些著作的相关章节中以介绍为主，如夏之乾《中国少数民族的丧葬》相关章节对天葬习俗的叙论；丹珠昂奔《藏族文化散论》一书中“天葬漫谈”；[3]陈立明，曹晓燕《民俗文化》一书第六章“葬俗文化”[4]等著作。以上研究者对宗教民俗文化乃至中国少数民族文化都非常熟悉，又研究者为藏族、或从事藏学研究的资深专家、或曾在藏区从事长期调查，收集了大量的一手资料，对天葬习俗有深刻独特的体会，故而能够著述较为科学的研究成果。
二、天葬习俗研究的学术论文
（一）天葬习俗形成及变迁研究
1.对天葬习俗的概括性研究。对天葬习俗的概括性研究主要包括对天葬从不同角度进行的全面性的小综合研究，非属天葬习俗研究大专题下小专题研究。改革开放后，杨效平开启了天葬习俗研究的先河，他在《天葬新议》认为天葬习俗是藏族一种特殊的丧葬仪式，在青海各地藏族中也普遍流行。论述了天葬习俗的历史渊源，认为大凡风俗总是递相延传；天葬习俗是在一定历史条件和社会环境中形成的礼俗，并非偶然的社会现象；葬俗非孤立而是反映社会生活和宗教观念的风俗现象。还介绍了1979年4月北京中山公园主题《自然・社会・人》影展中的“天葬”近景照情况[5]。该文是20世纪80年代以来最早研究天葬习俗的成果。王康《藏家人生礼仪点滴》相关部分简介了寓意深邃的天葬习俗仪式过程及寓意，认为天葬习俗是藏族人传统心目中对自然界“天”崇高敬意及佛教化和理想化了“极乐世界”的向往，通过施行天葬习俗达到让死者借助“神鸟”双翼而升天之目的，迎合了第一代藏王从“天”而降完成使命返回的初肇[6]。其研究文献引用率很高。汤惠生《藏族天葬和断身仪轨源流考》认为天葬习俗是与“断身”相关的丧葬习俗，天葬习俗是一种“断身”的变异形式，其本质文化内涵同样也是“再生”[7]，研究视角独特。马志华《试析藏族爱情叙事诗中的天葬习俗》用民俗学视角，以《上达奈沟与下豪仓川》、《奔仑姑娘》等具有鲜明的民族风格与地方特色藏族爱情叙事诗为例，以叙事诗学的研究视阈，通过对叙事诗中传达天葬习俗信息的民俗素，民俗链等民俗单位的分析阐述其中印证的天葬习俗，为天葬习俗研究提供了一个崭新的民俗学视角。此类概括性研究的文章还有：林志《亡灵驾鹰上云天――巴塘天葬台及玉树藏族天葬文化》、沈跃萍《藏族神话及其远古丧葬习俗》、次仁德吉《独特的天葬习俗》、黄林《天葬青海藏人的再生圣礼》、苗凡卒《天葬――让光荣随鹰背苍茫远去》、丹增才让《热贡地区的丧葬简述》等。
2.天葬习俗形成的原因研究。虽然前人在对天葬习俗进行概括性介绍的同时也涉及天葬习俗的形成原因，但是研究有限。到20世纪80年代，对天葬习俗形成原因的研究才进入了一个高峰期。吴均《藏族的天葬与所谓“戴天头”》认为藏族古代社会受苯教的影响，佛教传入后，天葬习俗为佛教吸纳融合，因佛教在的弘扬和传播，天葬习俗成为后来藏族地区普遍采用和流行的葬仪，为探究天葬习俗成因提供了新视角。熊坤新，陶晓辉《天葬起源之探索》以大量详实资料为基础，从四方面论述了天葬习俗的起源及演进历程，得出天葬习俗并非起源于佛教的结论。以上两文是20世纪80年代以来比较早的和具有代表性的探索天葬习俗起源的研究成果。与之相关研究还有宗政《葬俗疏议》和蔡景峰《天葬》。目前，学术界比较公认藏族的天葬习俗受到来自中亚的祆教的影响，火祆教普遍实行天葬。90年代初期，林悟殊《火祆教的葬俗及其在古代中亚的遗痕》以大量的详实史料分析论述了天葬习俗的沿革情况及其在古代中亚地区的一些遗痕，其中涉及天葬习俗在敦煌卷子中和佛教经卷中的遗存，有助于我们进一步了解古代该教以及天葬习俗的传播情况。霍巍在前人研究的基础上据资料撰文《天葬风俗起源辨析》认为天葬习俗风俗可能是受到来自中亚古代民族、尤其是“拜火教”的影响所致，印度的天葬之源与天葬习俗应该是同出自一源，都是来自古代中亚波斯拜火教葬仪的影响，但是没有充分地论据可以证明，为天葬习俗是受印度的影响而产生[8]，并用资料予以佐证和旁证。该文推动了学术的争鸣和研究的深化，时至今日这一观点得到了普遍的认同，是关于天葬习俗起源新的代表性成果。相关研究还有阎振中《光荣随鹰背苍茫而远去――天葬及其起源》分上、下两篇详实的论述了天葬习俗的临终关怀、中阴超度、天葬习俗仪轨、天葬台及其形成、天葬师及其生活、鹰鹫、天葬习俗的形成、天葬习俗与宗教的关系、天葬习俗与医学等内容，并对天葬习俗的起源推演和验证。作者以大量一手资料详细描绘了一副天葬习俗全景并叙论了其对天葬习俗独特的见解，是全解天葬习俗不可缺少的成果。边巴琼达《浅析天葬习俗的成因及文化含义》、杜林渊，崔炜《藏族地区的丧葬习俗》、高浩《藏族天葬习俗探微》和李苗苗《藏族天葬源起及文化价值探析》的研究共识是天葬习俗与自然环境、及社会经济文化关系密切，利于生态环境的保护和社会关系的调适，倡导平等地尊重和保护藏民族的丧葬风俗习惯，其研究具有一定的代表性和现实意义。余仕麟在已有研究成果基础上结合史志资料撰文《藏族传统社会天葬习俗的缘由辨析》，认为天葬成为一种习俗与佛教传入吐蕃有关，但并非直接源于佛教教义。在从五个不同角度分析后又从佛苯斗争、佛教教义、印度葬俗的影响和生态环境四个方面论证认为天葬习俗成为葬俗是多重因素综合作用的结果，是一种探索社会生活的实践活动，为我们认识天葬习俗的形成提供了一个全面而详实的图景，是最新的关于天葬习俗的缘由辨析的研究成果。
3.天葬习俗的文化变迁研究。变迁研究是文化研究的永恒专题，天葬习俗文化变迁研究更是不例外。1793年 （乾隆五十八年），清朝统治者为了革除藏族的天葬习俗，广贴告示禁止藏族实行天葬。曲青山是比较早从历史角度关注天葬习俗变迁的研究者，其《1793年地区丧俗改革述略》在梳理丧俗改革史料内容的基础上认为清朝统治者倡导“以重人伦，以厚风俗”的丧葬改革以失败而告终的主因。该文是为数不多且较早研究地区丧俗改革的文章，代表对历史解读的又一观点。十年后，张窗《丧葬风俗的演变及其原因》运用考古工作所提供材料和调查资料，结合部分文献记载论述了早期的丧葬风俗是土葬，天葬习俗是从印度传入的外来葬俗，佛教传播是新葬俗取代旧葬俗的重要条件，天葬习俗流行的自身社会条件，佛苯之争在葬俗演变中的作用和自然条件对葬俗演变的制约。研究认为虽然天葬习俗在藏族地区的兴起，变化令人瞩目，但是和社会发展的历史轨道相合的，这种变化是各种社会因素共同作用的结果。同时，曲折地反映出复杂的政治、宗教等社会的背景和自然经济状况的发展轨迹。其研究成果得到了学界的普遍认可并广泛应用。安雪芸的《藏族丧葬礼仪中的文化变化》从人类学文化涵化的角度论证了天葬习俗形成的涵化反应是a+B=C：即a为传统的苯教文化，B为传播来的佛教文化。a与B产生文化汇融形成新的占主导和支配地位的文化C即天葬习俗，该文是用人类学方法对天葬文化变迁研究较早成果。
（二）多学科视阈下的天葬习俗研究
1.天葬习俗的人类学研究。白玛措以人类学比较研究的角度撰文《由丧葬仪礼到文亿变化接受的比较研究》以“文化型式”（Culture type）中最为基本的单位“文化特质”（Culture trait）作为比较研究的立足点和透视圈[9]，论述了天葬习俗仪式过程及天葬习俗包含在文化自身内部的两个主要因素。认为作为丧葬“文化型式”中的许多“文化特质”至今仍有着对佛教传人后汉、藏文化对这种新文化要素的不同反映，证明文化中的“政治力”和“经济行为”是决定文化传播发生时涵化反应结果的重要因素。该文是相对较早用人类学的理论和方法研究天葬习俗的成果。阙岳用文化人类学整体观的理论方法撰文《藏族丧葬习俗的文化人类学分析》，从藏族特有的生态环境、本教、佛教和汉文化等民族文化背景和葬俗的社会功能两个方面，对藏族以天葬习俗为主的丧葬习俗进行较为系统的分析，归结出藏族丧葬习俗所承载的伦理教化、心理平复、调适社会关系和生态环保四项主要社会功能，是应用新方法对天葬习俗研究和探索。李志农以文化边缘的视阈撰写《文化边缘视野下的云南藏族丧葬习俗解读――以德钦县奔子栏村为例》认为地处德钦县奔子栏村的藏民因不具备天葬和火葬的条件，而毗邻金沙江的便利使奔子栏一带的水葬也被视为与天葬一样是利他施舍、以身祭祀神灵、获得新生的丧葬方式。用田野调查文本资料呈现了天葬文化由藏文化的核心地带向处于汉藏文化边缘地带传播，因文化多元性和地域性变化以及相互渗透、相互影响后，对于藏民，对于生态、人文环境以及历史文化的变迁适应，生与死的核心价值观的理解与调适展演，是典型的“民族志”式研究。藏拉以调查材料为基础的《略论玉树地区独特的丧葬文化――天葬》认为天葬习俗是对“人”的重塑与回归。贵赛白姆以人类学的视角，利用罗布特・海孜提出的“丧葬礼仪中的灵魂、尸体与死者家庭间的三角关系”[10]分析方法在其文《试析拉萨藏族丧葬传统中的“灵魂、尸体与死者家庭之间的三角关系”》中，就拉萨藏族丧葬习俗不同阶段的仪式的初衷和人们对于这些风俗的理解进行分析和阐述。总览以上研究为我们全面地了解天葬习俗、藏民族及其文化发展沿革提供一个窗口。
2.天葬习俗与医学发展的关系。前人的研究大多是从民族文化的角度研究天葬习俗，洛嘉、温志大另辟蹊径，从医学的角度对天葬习俗展开研究。洛嘉《藏族天葬与古代解剖学》认为天葬习俗使藏族人民有机会较早获得较多的人体结构、人休解剖、人体胚胎形成和发育等知识。藏族的天葬习俗为古代解剖学的发展提供了实践基础，并与国外解剖学发展对比，是较早从天葬习俗与医学发展的关系视角解读天葬习俗的研究成果。温志大以一个科班出身医师的视角运用大量详实的史料和资料把《天葬习俗与医学科学的发展》置于中国统一多民族国家及葬俗宏观背景下审视，并论述了天葬习俗活动与医学科学的发展历程，藏医在胚胎学等领域里都是居于世界领先地位，创造了世界医学史上罕见奇迹，也为医学科学的发展做出了巨大贡献。在现代高原医学的研究中，天葬习俗活动也为临床病理诊断提供了极为可靠和难得的解剖资料。该研究具有独特的视角和现实意义，为人们正确认识天葬习俗的实践意义提供了坐标。同时也为医学人类学以及人文社会科学与医学结合的交叉学科研究树立了典范，促进了医学人类学的发展以及学科本身向着更深层次和更高水平发展。
3.天葬习俗与生态环境的关系。藏族地区是我国的重要生态安全屏障，随着经济的发展，国家越来越关注生态环境，东部在发展经济时的那种以牺牲自然环境换取短暂发展的做法不能用于西部，从生态保护的角度对天葬习俗进行研究就成为学者的共识，也为生态人类学发展的提供了宽阔的拓展领域。除了有关文章涉及生态环境的论述外，专文论述有许劭立的《地理环境与葬俗》，认为不同的地理环境直接对葬俗产生着影响，是较早关注地理环境与葬俗关系的专题性研究。夏之乾《关于鸟葬产生的地域问题》论述了“天葬”命名、起源、成因、地域归属问题，认为对于鸟葬地域问题讨论的实质是把鸟葬产生的地域统统地归之于一元论和文化传播论，即先是在一个地区产生，而后再向其他地方传播，该研究具有一定的广度和深度，文献应用率较高。韦韧等《丧葬习俗的地理学研究――以天葬为例》分析了90% 以上的藏族同胞接受天葬习俗的主要原因，并认为天葬习俗在节约土地、净化环境、保护资源、在促进社会文明方面有特殊意义、应予以理解和尊重，该研究具有一定的现实意义。
（三）天葬习俗研究的其他专题
1.天葬师研究。天葬习俗离不开天葬师，他是天葬习俗得以传承的灵魂人物，维系着天葬习俗的各个重要环节，然而却没有专题研究。2000年后有学者开始研究，主要是以民族志的形式体现出来。格央《天葬师》展示了一个无名天葬师一生的生活，是这一阶段研究天葬师的第一人，为我们全面了解天葬师的生活提供了感性材料。何永胜以人物传记式书写了《天葬台操刀手》，记叙了旦日杰措在解放前后由天葬师转变成为可里西昂草原第一个革命军人后的变化，为认知天葬师随着时代的变迁展演了一副全景画面。类似研究还有唯色以一手资料《天葬场与天葬师》叙论的共产党员天葬师、柯拉乡畜防站的站长仁青的现实生活和内心世界。被《意林》转载张德宁的《飞向天空》展现了索朗平措作为职业天葬师的内心世界、情感变化及其作业过程。佳琪《藏族丧葬文化中的关怀意识》等成果对此专题也有不同程度的涉及。
2.天葬习俗与藏民族信仰关系研究。天葬习俗的产生和形成是如前所述是诸多因素多位一体、协调作用的产物。闵文义从苯教、佛教、火祆教等对天葬习俗的影响角度撰文《天葬形成的宗教思想基础和物质基础》认为天葬习俗赖以产生和存在的物质条件就是青藏高原独具特色的自然生活环境。该研究具有一定的研究深度和代表性，是较早关注天葬习俗与民族信仰关系的专文，得到了很多学者的认同，从该文较高的文献应用率可见一斑。俄项多杰比较水葬、土葬、火葬和天葬习俗等藏族丧葬习俗及功能成文《佛教思想影响下的藏族丧葬习俗》，阐述了与佛教思想融合在一起而形成的藏族独有的丧葬文化特性，特别揭示了天葬习俗对环境保护、人与动物协调共生中所起到的积极作用，和谐共生意义彰显其中。
3.天葬习俗之天葬台、颅骨墙及相关研究。颅骨墙、天葬台及相关研究是天葬习俗研究值得关注的内容，多以图文结合形式介绍了各地情况。唐不甜《在中国藏区看天葬（Celestial Burial in tibetan inhabited area）》以图文形式介绍了林芝地区的天葬习俗、天葬台、鹰鹫、天葬师和天葬过程，是国外研究者关注天葬习俗并在国内刊物上发表的研究成果。相关研究还有詹建军《神秘的达木天葬台――纪行之三》和李路阳《自愿做天葬师的普尔古》。达摩寺“多多卡”天葬台和其院两面墙上镶嵌的颅骨，称之为“颅骨墙”或者“骷髅墙”，张国云《藏北神秘的骷髅墙》做了相关介绍。相关文章有沈海清《“历险”藏北颅骨墙》。有关天葬台及相关研究有孙雅楠《在天葬台脚下》、塔热・次仁玉珍《天鹰的天葬台》、马晨明《鹰鹫，震撼人心的聚拢――关于天葬的随笔》，这些图文并茂的成果为我们全面认知天葬习俗缩短了视距。
4.硕士论文专题研究。以人类学“礼物”研究为切入点，大学中国少数民族史专业民俗研究方向藏族硕士生南措姐的硕士论文《藏族人生礼仪馈赠礼俗研究――以青海安多赤噶（贵德县）藏区为例》，以赤噶藏区藏族人生仪礼中的馈赠习俗田野调查资料为中心点，全面详实地论述了赤噶藏区人生仪礼中礼物交换的过程，其中相关章节涉天葬习俗及死者亡灵祭献的祭品的论述。论文以对天葬习俗的研究的新的视阈和方法，利用了大量的田野调查资料支持论述。西北民族大学伦理学专业民族伦理学方向汉族硕士研究生高洁的硕士论文《藏族天葬文化的伦理意义研究》从天葬习俗文化中的宗教伦理思想、环境伦理思想、生命伦理学、天葬师的职业伦理、天葬习俗对于医学的贡献等方面论述了藏族天葬习俗文化的伦理意义，探索了天葬习俗对于当代社会厚养薄葬、环境保护、殡葬事业改革、天葬师的奉献精神为职业道德建设提供了有益启示。本着传播民族文化，加强民族间沟通，进而促进民族团结、构建和谐社会之目的，呼吁天葬习俗文化对促进社会文明发展有特殊意义，应予以理解和尊重，论文分析论证充分，是结合了典型性和现实性的专题研究，具有一定的理论和实践意义。
三、天葬习俗研究的特点与问题
从以上分析我们可以看出，自20世纪80年代以来国内学界对于天葬习俗研究随时间整体呈现出正弦曲线变化趋势。虽有专题性和相关著作问世，但是研究专著和深入程度有限。对其研究从20世纪80年初才开始进入拓荒期，出现了一些代表性成果。90年代步入了发展期和高潮期，研究成果相对颇丰但尚未达到成熟期。2000年进入缓滞期，除个别专著以外论文多以介绍为主。20092010年开始，民族志和硕士论文对天葬习俗的研究关注代表了一定的发展趋势。可以说天葬习俗的研究前景非常广阔，有待于我们去进行更深入的研究。
近30年来对天葬习俗的研究专题从基本的天葬习俗名称、天葬师、天葬台、仪轨到天葬习俗的形成，从天葬习俗的变迁到其与人文关怀，从天葬习俗的人类学研究到天葬习俗与医学的发展研究，从天葬习俗与地理生态环境的关系到其与民族信仰的关系，天葬习俗的伦理意义等相关方面的研究都有所涉及，各个研究主题都有一些代表性研究成果。自2010年以来研究生对天葬习俗已有涉及，增添了活力。梳理相关的研究主题和内容可谓洋洋洒洒，蔚为大观，尤其是对于天葬习俗的基本研究和天葬习俗成因探索占据了30年研究成果的大部分。对于天葬习俗研究方法由传统的学术研究逐步向应用民俗学、人类学、地理学、医学等多学科的研究方法转型。尤其是21世纪以来，人类学理论及田野调查方法的应用，形成了具有代表性的研究成果。概而言之，对于天葬习俗的研究由传统研究范式逐步向新的范式过度，尤其是代表科研的生力军的硕士生采用新的研究方法来完成研究，代表着未来的研究趋势。研究人员方面，囊括了藏、汉两族各级、各层次的人员，有藏学、考古、民俗人员，各级社科院研究人员，高校的教职人员和硕士生、专职医师，甚至还有国外学人都是这一研究队伍的组成者，学科背景各有不同，甚至有些拥有多学科知识，这为天葬习俗研究和发展奠定了基础。众所周知，藏学研究的资料在某些方面是非常有限和难以搜集的，而对于天葬习俗的资料整理更是如此。近30年以来关于天葬习俗研究的资料利用可以分为两个阶段，前20年的资料来源以对历史资料的发掘和应用为主，后10多年以来的新资料主要来源于田野调查资料。用田野调查法获得一手资料，这是天葬习俗研究的在资料方面由历史资料整理向新资料收集转型主要特点，新资料的调查整理为天葬习俗研究的创新提供广阔的空间。在天葬习俗研究的理论选择上，由单一传统理论和马克思主义为指导理论的应用和实践向以之为基础多学科理论的应用和实践，如以“文化型式”（Culture type）中最为基本的单位“文化特质”（Culture trait）作为比较研究的立足点和透视圈、文化人类学整体观的理论方法、文化边缘地带传播理论、“丧葬礼仪中的灵魂、尸体与死者家庭间的三角关系”分析理论、人类学文化涵化反应是a+B=C等理论来研究天葬习俗，进一步强化了理论的应用和研究。
近年来对天葬习俗的研究日渐走出结合资料，以“天葬习俗及基本研究”和“天葬习俗起源与成因”为主单一主题的研究范式，逐步结合田野调查资料为主与多学科新方法应用的范式，开启了21世纪以来天葬习俗研究的新视角和新领域。但要确立传统研究与人类学研究相结合，以“民族志”范式来研究天葬习俗文化，还需要不断的实践、反思和总结。换言之，从历史层面对天葬习俗文化内容和形成的研究相对比较集中，而对现实层面，尤其是建立在对当今社会现实存在的天葬习俗文化在田野调查基础上进行的研究，则相对缺乏，有待加强和完善。如前所述尽管天葬习俗的研究内容已经形成了很多的专题，但亟待拓宽和加深，尤其是天葬习俗与临终关怀、天葬习俗的伦理意义、天葬习俗的人类学研究，天葬习俗与民族信仰关系、天葬习俗与和谐社会建设，天葬习俗的未来发展等现实性和应用性较强的专题领域，需要加大研究力度。
关于天葬习俗研究的资料需要研究者更进一步的发掘和整理，沉寂与其他史料中的有关天葬习俗的资料和邻近地区、国家相关资料的搜集和整理，尤其是藏文史料的翻译和应用需要加强。在新资料的获取方面，田野调查方法是获取一手资料的有效方法。藏、汉、英等多种文字的研究资料和田野调查获得的新资料并予以综合使用，对于天葬习俗研究的创新将起到举足轻重的推动作用。综合近30年来对于天葬习俗文化事象的研究成果较多，虽然已对人类学等学科研究方法和理论的引用与创新，但是其广度和深度不够，而结合天葬习俗文化本身特点的特色理论、方法、创新更是少之又少，而对于相关理论的研究很少，理论研究有待加强。与此同时，作为整个天葬习俗文化的组成部分的各个地方性天葬习俗文化的研究同样需要加强。天葬习俗包含多样文化特点，以多学科的视阈研究的同时应该加强综合性研究，应用交叉学科和综合研究的方法对这一单一民族文化事象予以研究，全面的认识和解读民族文化，把握其中隐藏的一般规律并用来指导实践。
四、结语
天葬习俗伴随着藏民族一路走来，是一种延绵不绝的认同与实践。随着时代和文化的变迁，天葬习俗将不断被赋予新的内容，是“一种永远的文化”，其研究也将需要不断深入，天葬习俗研究相对文化而言属于一个微观和专题研究，相对于其下的各个专题而言又是一个宏观研究对象，因此，天葬习俗研究在不同的研究场域中就显得既宏观又微观。“事实上，占领死人的世界，也就是为了更有利地占领活人的精神世界”[11]。今后，我们要以文化整体观审视天葬习俗文化，将其置于丧葬文化和民族文化的大背景中，进行多学科全面客观的研究，探究其蕴含的规律，取得更多具有历史和现实意义、理论和实践意义的研究成果，从而更好的为人类社会服务。
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文化和习俗的关系篇2
关键词：民俗文化教育；民族地区；高校
中图分类号：G642.0文献标志码：a？摇文章编号：1674-9324（2014）03-0153-02
民俗文化是传统文化的重要组成部分，在当前国家大力弘扬中华民族传统文化、推进文化强国建设的时代背景下，更应该重视民俗文化的保护和传承。民族地区高校加强民俗文化教育，有利于推动和促进民俗文化的保护和传承。
一、民族地区高校民俗文化教育的现状
1.课程地位不明确。据调查得知，目前全国高校中没有设置民俗学本科专业，民族地区大多数高校也没有开设民俗文化相关课程，即使是少数高校如云南大学、广西大学、广西民族大学、河池学院近年来纷纷开设了民俗文化课程，但也只在中文系、历史系、社会学系的汉语言文学、历史学、旅游管理等部分专业开设，而且课时数比较少，一般只有32～48个课时左右，根本无法满足学生学习民俗文化知识的要求。
2.教学内容真伪混杂。由于民族地区高校民俗文化教育师资队伍薄弱，水平参差不齐，因而在民俗文化课教学内容设置方面存在不少问题。如：真伪民俗内容往往鱼龙混杂，容易造成谬种流传、贻误子弟的消极影响；把“民俗”简单归结为旧时代乡下人的土特产，很容易造成学生对民俗文化的鄙视、误解和拒斥心理；或大讲民俗事象中的奇风异俗成分，而没有结合民族地区的地方性、民族性特点介绍和分析民俗文化，这样就造成了民俗文化课教学内容与现实生活的严重脱节，无法调动学生的学习积极性和主动性。
3.教学实践环节缺失。民俗学是一门实践性、应用性很强的学科，在教学过程中更注重实践操作，但由于民俗文化属于选修课，没有得到学校应有的重视，因而学校一般不会拨给田野调查的专项经费用于开展教学实践活动，教师只能采用传统的教学模式，甚至无法利用多媒体设备进行直观教学，这些都将在一定程度上限制了学生的学习深度，更无从培养学生的田野作业能力。
二、民族地区高校加强民俗文化教育的目的和意义
1.传播民俗文化知识，弘扬传统文化，保护非物质文化遗产。丰富多彩的民俗文化，是我们成长的环境和基础。它在我们的生活中发挥着巨大的作用，既影响着个体的成长，也影响着我们的社交，还具有调剂生活、维系社会稳定的作用。传统文化是我们发展先进文化的精神血脉和延续基因，是中华民族的根和源。在经济愈益走向全球化的时代，更应该强调对民族优秀传统文化的保护和传承。中华民族悠久的历史创造了丰富多彩的民俗文化，如神话传说、民间游戏、传统节日、风俗礼仪等等，这些文化遗产急需保护和传承。学校是传承文化的主要渠道。国务院2006年下发的《关于加强文化遗产保护工作的通知》中明确指出：“教育部门要将优秀文化遗产内容和文化遗产保护知识纳入教学计划，编入教材，组织参观学习活动，激发青少年热爱祖国优秀传统文化的热情。”通过设置不同层次、不同形式的民俗文化课程进行教学，加强民俗文化教育，有助于人们了解丰富多彩的民俗文化，调动保护和传承文化的积极性和主动性，保护非物质文化遗产。民族地区民俗文化资源相当丰富，如农耕文化、服饰文化、歌谣文化、节庆文化等等，它们在我们的社会生活中有着广泛影响，我们在民俗化语境下工作、生活，更应该了解和认识本地区、本民族的民俗文化。民族地区高校开设民俗文化课程，加强民俗文化教育，通过对学生所熟悉的乡土地理、民情风俗、传统文化、生产和生活经验的传授，可以帮助学生了解和认识本地区、本民族的民俗文化，继承各民族优秀的传统文化。
2.培养民族精神和凝聚力，提高大学生人文素质。民族精神往往以特定的无形和有形的民俗为载体的民族的自我意识和自我认同。一个民族的优秀民俗文化，既能统一其成员的行为与思想，使社会生活保持稳定，又能维系其成员的民族文化心理，正如钟敬文先生所说：“一则神话，可以坚固全团体的协同心；一首歌谣，能唤起大部分人的美感；一句谚语，能阻止许多成员的犯罪行为。”[1]p38因此，民俗文化可以使其所有成员保持民族的向心力和凝聚力，培育民族精神。比如，我国的春节民俗，不仅使神州大地的13亿中华儿女举国同乐，而且使世界各地华人通过欢庆这一传统节日与自己的民族保持认同，让中华民族的民族精神得以弘扬。民俗文化课程的开设就是要运用民俗文化的教育和模塑功能，“大力推进各种层次的民俗学教育活动，使之发挥教育国民应有的作用”[2]p9，培养学生的民族文化认同感，增强民族精神和凝聚力，提高大学生的人文素质。民俗文化作为课程资源有着内容属性和工具属性双重的教育功能。内容属性的教育功能是把民俗文化作为教育内容对学生进行教育，这不仅有利于培养大学生的民族精神，增强大学生的民族认同感，提升道德情操；而且还有助于养成文明习惯，提高知识储备，陶冶审美情趣，形成健康的生态环境观等。工具属性的教育价值是民俗文化本身所具有的教育思想、教育方法、教育手段等，石中英先生曾把它们称为“教育习俗”，认为此种民俗事象蕴含着丰富的教育智慧，是一部鲜活的民间教育学著作。民族地区有着丰富的民俗文化资源，高校开发民俗文化资源，加强民俗文化教育，必将发挥民俗文化在提升大学生人文素质教育中的重要作用。
三、民族地区高校加强民俗文化教育的设想
1.开设民俗文化选修课。课堂教学无疑是丰富大学生民俗文化知识、提升大学生文化素养的重要途径。如前所述，目前民族地区高校民俗文化教育的缺席很严重，只有少数高校、部分专业设置了民俗文化课程，而将民俗文化课作为人文素质选修课的高校屈指可数，这一点在理工、农、医类院校体现得尤为突出。要加强民俗文化教育，提升大学生的人文素质，民族地区高校必须转变教育思想，完善课程体系，开设民俗文化选修课。
2.开发民俗文化校本课程。民族地区民俗文化课程资源丰富，各个民族都有自己的生活方式、社会风俗、民风民情等民俗文化，把它们作为民俗文化校本课程的课程资源来加以开发利用，既能体现出学校的办学特色，又可以帮助学生了解和认识本地区、本民族的民俗文化，增强民族自尊心、自豪感，培养学生热爱家乡、服务家乡的情怀，自觉继承和弘扬本地区、本民族的优秀文化传统，发展本民族的文化，还可以促进本土文化和外来文化的交流与融合，培养多元文化价值观。因此，民族地区高校要依据当地民俗文化资源，根据学校的办学特色来开发民俗文化校本课程。
3.结合学科教学渗透民俗文化。民俗文化与语文、历史、地理、艺术等学科联系密切，将民俗文化渗透到各个学科之中，是最有效的进行民俗文化教育的途径。如高校历史学科的《中国古代史》、《中国近现代史》、《世界古代史》课程，艺术学科的美术、音乐、舞蹈、戏剧等有关课程中，有许多内容都与民俗文化知识密切相关。在教学过程中，教师可依托有效的课程资源，结合与课程内容相关的民俗文化知识和丰富多彩的异域风情去讲授。如在《世界古代史》课程中讲授“古罗马历史”时，可联系讲解古罗马帝国时期形成的情人节习俗以及历法中七月、八月名称由来等文化习俗，使学生了解西方的文化习俗。通过学科教学渗透民俗文化知识，不仅使大学生在课程学习中增强对我国民俗文化知识和世界民俗文化知识的了解和认识，提高大学生的自身素质和人文素养，弘扬、保护和传承我国优秀民俗文化，也丰富了课程教学内容，激发了学生的学习兴趣，调动了学习积极性。
4.加强民俗文化社会实践活动。民俗文化来源于民间，因而加强民俗文化社会实践活动是民俗文化教育的重要途径。如组织大学生进行民俗文化调查、采风等活动，带领学生到少数民族地区、附近村寨等进行民俗考察，访问民间艺人，学习民族民间手工艺，了解民风民俗，参观当地的博物馆，参加当地有民俗特色的节庆仪式活动感受某些民俗文化，通过撰写调查报告加强大学生对民俗文化内涵的认识和挖掘。还可举办有关民俗文化的文化周、文化月活动，开设民俗文化专题讲座等。通过丰富多彩的民俗文化社会实践活动，让学生广泛接触民间生活，了解民俗文化的内涵，使学生在社会实践中亲身感受民俗文化的魅力，陶冶其关心民生的人文情怀，同时激发了大学生的学习兴趣，培养了学生田野作业的能力，在社会实践中提高了大学生的社会生活能力和就业能力。
参考文献：
[1]钟敬文.民间文学和民众教育[a]//钟敬文.民间文艺谈薮[C].长沙：湖南人民出版社，1981.
[2]钟敬文.建立民俗学的中国学派――写在中国民俗学运动80周年纪念之际[J].文史知识，1999，（4）.
文化和习俗的关系篇3
新闻传播在社会主义新农村建设中的影响及功能实现的制约分析
2006年3月5日，我国政府向人大提交的五年规划纲要草案中，提出要建设“社会主义新农村”，提高农民的生活水平。这是一项重要的决策，关系着中国农村，尤其是落后地区农村的建设和发展，关系着整个中华民族的繁荣富强。如何搞好社会主义新农村建设?我们不能离开当前的社会生态环境实际。当前社会正处在信息蓬勃发展时期，地球村日益形成，信息在整个社会中起决定性作用。正是在这种形势下，作为信息生成和传播主要载体的新闻传媒的作用显得非常重要。新闻传播在社会系统中具有传播信息、引导和监督舆论、作为企业商业盈利、娱乐和教育功能，新闻传播在功能的实现过程中有力地推动社会的发展进步。
新闻传播要在社会主义新农村建设中发挥作用，实现价值，离不开新闻传媒、传媒工作者和广大农村受众的共同作用。新闻传播在实践操作中往往难以达到理想境界，一方面是广大农村受众对新闻传播信息的无比渴求，是新闻传播在形式和声势上的轰轰烈烈，一方面却是新闻传播效果的折扣实现，使受众无比失望。造成这种情况的原因很多，重要一点，是对文化生态环境，尤其是深刻影响人民大众的民俗文化生态环境的忽视。新闻的传播过程以及新闻传媒的整个运作过程，实质上是一个有机联系的社会系统。系统中任何一个部分都深刻影响着新闻传播功能的实现。
从中国农村建设中的实际情况来看，制约农村发展，制约新闻传播在农村建设中功能实现的主要因素在于观念的守旧与变革问题，在于新闻传播引导农民注意力转向何方的问题，在于引导农民对于农村新的经济增长点挖掘问题。农村新的经济增长点是什么?制约农村农民观念的主要因素又是什么呢?
美国著名学者本尼迪克特在《文化模式》一书中强调“个人生活史的主轴是对社会所遗留下来的传统模式和准则的顺应。每个人，从他诞生的那刻起，他所面临的那些风俗便塑造了他的经验和行为，到了孩子能说话的时候，他已经成了他所从属的那种文化的小小创造物了。”①从这里我们不难发现文化，尤其是与人民生活息息相关的民俗文化对人民心理和思维习惯深深的制约与影响。“民俗，即民间风俗，指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。民俗起源于人类社会群体生活的需要，在特定的民族、时代和地域中不断形成、发展和演变，为民众的日常生活服务。民俗一旦形成，就成为规范人们的行为、语言和心理的一种基本力量，同时也是民众习得、传承和积累文化创造成果的一种重要方式。”②中华民族五千年的文明史创造积累了丰富深厚的各民族民俗文化，各民族民俗文化在不断的交流发展中形成了“多民族一国民俗”的鲜明特色，这些民俗文化深刻影响着人们的心理和思维习惯。因此，考察我们的一切实践活动，都不能离开这些民俗文化环境的影响。新闻传播活动作为现代社会最基本也是最常见的一项社会实践活动，同样离不开民俗文化生态环境的影响。
从社会变迁的视野审视民俗文化对新闻传播的影响以及新闻民俗的传播实践
新中国成立后，中国的新闻传播功能主要在于政治宣传，进行舆论引导。20世纪80年代，伴随着中国社会的改革，中国的新闻传播事业也迎来了巨大的改革和发展。新闻传播功能得到极大延伸，传播信息成为新闻传播最基本也是最重要的功能，新闻传播的商业盈利、娱乐和服务功能也得到最大限度的确认。同时，新科学技术的进步，信息大爆炸，有力地推动着世界的一体化进程，地球村落日益凸现。
如同大自然的多样性一样，人类在步向一体化的社会过程中，突然发现人类社会多样性的宝贵。在同一和多样性的矛盾追求中，人们把目光开始转向对文化多样性的研究与探索，文化与人类的重要关系最大限度地被人们重视。传统文化，尤其是与人们生活息息相关的民俗文化研究，日益受到社会重视。从文化的视角研究新闻传播开创了新闻传播研究新的领域。比较新闻传播学研究、跨文化传播研究和新闻传播的文化观照，成为社会研究的热点和重点。正如蔡凯如先生在《新闻传播的文化观照》一书的前言所述，“在新闻传播领域里，许多模糊不清的问题，一经纳入文化的视角，便能获得分外清晰的图像。我想，这大约是因为文化总是能赋予万事万物以生命的张力和人文的关怀，总是能带给我们合乎人类自身发展逻辑的想像与展望。”③
在新闻传播实践中，民俗文化内容成为新闻传播的重要内容。笔者查阅有关资料，从2000年到2007年，关于民俗内容进入新闻报道多达7700多条。民俗文化成为新闻媒体引导推动社会主义新农村建设的重要内容，民俗文化也在宣传推广挖掘中充分发挥了其独特重要的经济文化和政治价值。有关民俗文化内容的新闻报道也成了读者非常感兴趣的部分。卜元先生在《试说创立新闻民俗学的迫切性》中感慨道，“写字台上放了几份报刊，翻了几十篇文章，没过几天，大都淡忘了。唯有民俗色彩浓郁的细节，刻在脑际，挥之不去”。
笔者查阅中国重要报纸全文数据库，2007年1月到3月，有关民俗文化内容的报道共641条，主要涉及民俗文化在社会发展，尤其在新农村建设中的政治、经济、文化功能的挖掘与发挥，以及有关民俗文化自身的传承保护和发展。跨越区域涉及全国范围。关于民俗文化政治功能的有：“新春庙会突出奥运主题民俗文化奏响和谐乐章”（《国际商报》）、“运用善良风俗化解民间纠纷”（《江苏法制报》）、“传统节日是关系国民长久生活方式的重大文化制度”（《中国艺术报》）“今日信息报从烟花爆竹禁改限看法律对民俗的尊重”（《今日信息报》）；有关民俗经济的有：“小小文化院，牵动大旅游”（《中国旅游报》）、“‘民俗游’助拉萨农牧民年人均收入逾万元”（《西部时报》）、“海峡原生态民俗歌舞倾倒鲤城”（《厦门日报》）、“‘民俗游’成泉城春节旅游新品牌”（《济南日报》）；有关民俗的文化功能的有：“加强民俗文化宣传推动和谐文化建设”（《威海日报》）、“拜年短信闹新春移动通信助和谐”（《人民邮电》）、“以‘八荣八耻’构建善良民风民俗多管齐下促进农村文化建设”（《中国文化报》）；有关民俗自身建设的有：“防止民俗变陋习靠疏而非堵”（《新京报》）、“加快春节申遗保护年俗文化”（《光明日报》）、“中国春节在多元中走向和谐”（《华东旅游报》）。这些民俗新闻报道生动有趣。很受受众的欢迎，在推动促进社会建设，尤其是新农村建设中发挥了巨大的作用。
民俗生态环境下新闻传播业建设思考
新闻传播是社会人的活动，离不开“人”这一主体，而“人”是生活在一定的社会时空之下的，生活在社会时空下的“人”又总是受其所创造的文化影响。民俗文化对人的影响深刻长远，要发挥新闻传播在新农村建设中的重要作用，需要充分考虑这些因素。
民俗生态环境下的传者主体与受者主体。新闻传播在本质上是一个“传”和“受”的互动系统过程，新闻传播的传受过程实质上也是一个意义信息的组码、传输和接码、解码的过程，其中心点在于“传通”，这是新闻传播理想的效果。因此，新闻传播的传者主体在传播的组码阶段和想像的传输阶段要充分考虑尊重受者的民俗文化影响，按照受者民俗影响下的心理和思维习惯去组码传播；同时，还要充分注意受者的反馈信息，了解清楚自己的主观设想与受者实际心理思维习惯的落差，以促进自己下一阶段的补足，从而达到较为理想的传播效果。要做到这些，要求传者主体努力加强学习，通过学习掌握了解受者的不同民俗文化的影响。除此之外，传者主体也要注意，民俗文化具有“坏的”影响与效果，在传播中，注重对不良民俗文化“坏的”影响的积极引导。
对于受者主体而言，传播的接受是对传者提供的文本或非文本的有效解读，这种解读同样需要充分考虑传者主体的民俗文化影响，揣摩传者主体的心理习惯，不断去接近传者主体的意图，从而准确正确地获得信息，满足自己适应社会变动的需要。
社会主义新农村建设中一个重要问题是传统民俗文化影响下的观念守旧问题，而观念的转变是要有一个过程的。因此，新闻传播在对农村建设观念引导中，一开始就要充分考虑遵循农村受众的心理思维习惯，并且还要充分利用那些积极的优秀的民俗文化影响，做好扬弃工作。
民俗生态环境下的传播内容。民俗文化与民众的生活息息相关，民俗的内容也往往成为的焦点。民俗文化在今天具有积极的政治经济和文化建设功能。从前所述，许多生动的民俗事项成为新闻传播的重要内容，也是受者非常喜欢，反响积极的内容。在民俗文化日益受到重视的今天，那些独特的，尤其是落后地区农村原生态的民俗文化深受外界欢迎和关注，也成为落后地区打造吸引外界眼球，开创旅游业，从而促进经济发展的重要内容。因此，在新闻传播中，应该积极挖掘那些具有良好政治经济文化效益的民俗文化资源，以此为传播内容，积极推动区域的社会主义新农村建设。
民俗生态环境下的传播形式和方式。科学的发展，新技术的推广运用，为新闻传播带来巨大的推动作用。“媒介即信息”，传播媒介和传播方式的重要意义受到前所未有的重视和关注。传播形式和方式的不同选择往往影响着传播的效果。因此，在新技术、传播形式和方式的选择中，我们需要充分注意民俗文化的影响与制约，多用群众喜闻乐见的传播方式，在传播媒介的不同选择、传播内容的组织、传播语言方面，充分考虑受众的接受心理习惯。这样的传播，受众才会喜欢，才会接受，从而有可能转化为自己的行动。
注释：
①夏建中．文化人类学理论学派［m］中国人民大学出版社，1997．7，第一版，178页.
②钟敬文．民俗学概论．上海：上海文艺出版社，2003，第一版，1-2页.
③蔡凯如．新闻传播的文化观照．武汉：华中理工大学出版社，1998，第一版，1页.
文化和习俗的关系篇4
关键词：文言教学文化习俗尿遁政治婚姻左尊右尊
语文教师在文言教学中，可能会遇到一些困惑：如果偏重字词意义、文言句式的教学，那么对于学生来讲，难度较大、枯燥乏味、学习没有兴趣；如果囿于字面意思的讲解，那么学生收获不大，教学显得肤浅。经过思考、摸索，我是这样做的：深挖“文化习俗”，联系古今中外，增强学生学习兴趣，拓展教学空间。下面以《鸿门宴》的教学为例予以阐述。
一、如何提取、挖掘文中所涉及到的“文化习俗”
1、首先我解释一下这个概念。文化习俗是一个词，两个内涵。文化笼统地说是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。习俗就是习惯、风俗；个人或集体的传统、传承的风尚、礼节、习性。形成风俗的事件都挺大，挺普遍，而习俗可大可小，可普遍也可特殊细小。前者与风俗同，后者就只能用"习俗"不能用"风俗"。像广东人端午节划龙舟是风俗，而广东人把“我先走了。”说成“我走先。”那是习俗不是风俗。由此可见，凡是文中所涉及的社会历史现象，涵盖历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等，都属于“文化习俗”的范畴。大家在教学备课中，略加思考、归纳都可以提取不少的有关“文化习俗”来。
2、我在《鸿门宴》的教学中，先后提取、挖掘了三个有关的“文化习俗”。
⑴从文中“坐须臾，沛公起如厕，因招樊哙出。”这句中，提取了不登大雅之堂但很在生活中很多人都用过的文化习俗“尿遁”，刘邦借口腹中涨水，起来如厕，谁知一去不复返。此为尿遁。
⑵从文中"奉卮酒为寿，约为婚姻"这句中，我提取归纳出了“政治婚姻”的这一文化习俗。
⑶从文中句子“项王、项伯东向坐，亚父南向坐。亚父者，范增也。沛公北向坐，张良西向侍。”，提取了“以左为尊，还是以右为尊？”的文化习俗。
二、联系古今中外，加以拓展，激发学生学习的兴趣，扩大了学习的空间
我对于以上三个所涉及的“文化习俗”，我是这样进行拓展的。
1、第一个“尿遁”现在是用来形容逃避责任的人，即开会的时候，遇到棘手的问题，借口要上厕所来逃避。网络中也通常指有事情，要短暂离开，或缓解尴尬局面。不少同学在课堂上，也常常有“尿遁”的习俗哟！对于这个“习俗”的引入，在教学中，往往能课堂活跃气氛，不过应该点到即止。
2、第二个文化习俗“政治婚姻”，是指男女双方为了某一方或某一方所属的集团的政治利益而结婚，多指没有感情（爱情）基础，因单方或双方利益驱使下结成的婚姻。就是相互牺牲自己的幸福而满足政治目的和经济目的。政治婚姻则完全是出于政治上的目的，基本上不考虑个人的因素。
刘邦为了解决自己的危机，情急之下，只能用政治婚姻拉拢向伯，确实也为他起到了立竿见影的作用。联系古今中外，政治婚姻的例子不胜枚举。中国的政治婚姻历史悠久，源远流长。汉朝对匈奴的和亲从高祖开始有很多次，其中就包括昭君出塞；到了唐朝有文成公主嫁给松赞干布的例子；清代乾隆皇帝娶香妃的例子。
国外的有英国国王亨利八世娶了其兄的寡妻阿拉贡的凯瑟琳，因为凯瑟琳是西班牙国王斐迪南二世和伊莎贝拉女王的女儿。英国必须与西班牙结盟，共同分享海上霸权地位。将这个婚姻继续下去是维持这个联盟的需要。[1]
综上所述，在教学中引入“政治婚姻”这一文化习俗，联系古今中外，能很好的拓展学习空间、激发学生的学习兴趣，也教会了学生如何读书思考。
3、第三个文化习俗“以左为尊，还是以右为尊？”对于这个文化习俗，我还是按照“联系古今中外”的方法进行拓展的。
中国古代是乾为阳，坤为阴，山南水北为阳，山北水南为阴，而左右方位也分阳阴。《礼记？杂记》[2]云：“左为阳，阳，吉也；右为阴，阴，丧所尚也。”众所周知，因日出东方，故中国有视东方为尊贵的风尚，而按照古代中国居住方面的习俗，东边恰好是左边。另外，在中国本土文化里，男女也分阳阴，因而，在男尊女卑的社会里，左右分别与男女结合在一起，凡男女有别，皆左为男，右为女。
那么在国际上是怎样的呢？在国际交往中，为表示对对方的尊重和礼遇，座位排列、手势、动作以及语言形式都要遵循一定的规范。位次排列的基本原则是，让尊者处于安全并醒目的位置。国际交往中的习惯做法是以右为尊，大到政务往来、商务谈判，小到私人接触、社交应酬，凡是涉及排列位次以体现主次尊卑时，都坚持“以右为尊”原则。么，造成这种差异的原因是什么呢？归根结底还是中西文化的差异。在欧美国家，人们认为太阳从东方升起，朝气蓬勃，东边按照他们的思想就是右侧。西边就是左侧。而日落西山，黑暗将要降临，所以西边是不吉利的。正因如此，在西方社会，左手常常被认为只能行不洁之事。
在印度，居民一般厕所都有冲洗设备，普通百姓大便时则手拿一杯水，习俗规定用左手洗屁股，所以到商店挑食品不得用左手。印度人买东西付款时只用右手递钱，对方找零钱时也只用右手，绝不用左手。有人告诉我，一个当地人若用左手付钱，那是很不礼貌的。印度人认为这是一个好习惯。其好处首先痔疮的发病率大大减低；其次可以大量节约纸张，对保护地球资源、绿色工程的保护和发展，都极为有利。光这一项，就能节约大量木材。
“教有法，而无定法”，对于文言的教学来说，能让学生从古代的文化积淀中汲取营养、学有所获，只要能做到这样，我觉得就是成功的教学了。我本文所探讨的“挖掘文化习俗、联系古今中外”的教学探索，不仅仅是能从古代的作品中汲取营养，还能联系古今中外，拓展学生的视野，激发学习兴趣，能起到一些作用吧。
参考文献：
文化和习俗的关系篇5
关键词：婚俗、观念、礼制、文化
婚姻，无论在古今中外，都被认为是人生礼仪中的大事，特别是中国人，传统观念的影响，对结婚有着很强的意愿，所以重视婚姻的程度也尤为显著；《礼记·昏义》中，把婚姻看作“万伦之始”，是“将两姓之好，上以事宗庙，而下以继后世也”。在古代，婚姻绝不是个人的私事，它牵扯到家族、社会关系以及政治层面。古人认为，家族和血统的延续，是晚辈不可推卸的责任，所以有“不孝有三无后为大”的说辞。因此，把交合男女阴阳，产生子嗣的婚姻之礼放在首位，婚姻是维系人类自身繁衍及其社会延续的制度与活动，在人的一生中也占据了十分重要的位置。从古到今，很多学者对此进行了整理和研究，古代“三礼”中对婚嫁娶妻的礼节也曾有过描述；到后来清代的秦蕙田在《五礼通考》一书的《嘉礼》篇，也曾对古人的婚姻制度与习俗做出了明确的表述，对古代礼制源流做出了清晰的阐明；王炜民的《中国古代礼俗》为了解中国古代礼俗提供了一个很好的窗口，学术价值极高，对我们了解古代礼俗是一个眺望的平台。
一、婚姻习俗
（一）先秦时期
先秦时期，是我国古代婚姻发展史上十分重要的阶段，这个阶段奠定了我国古代婚姻的基本习俗，对后世也产生极其重要的影响。原始社会并没有十分明确的婚姻习俗，经历过乱婚、群婚、抢婚的阶段，最开始的婚配是从一群男女而不是一对男女的氏族群婚，慢慢发展到兄弟姐妹的联婚，如“盘瓠产六男六女，盘瓠死后，自相配合，同为夫妻，这在今天来看这种现象是根本不允许发生的，随着社会的发展，人类择偶的范围会慢慢扩大，血缘关系由近及远，在高度文明的今天，这已经不被法律所允许。
（二）汉魏时期
在这个时期，又增添了一项不成文的婚俗，参加婚礼的宾朋不甘善罢甘休，于是就有了“听房”之说。在新婚之夜，爱看热闹的人悄悄来到新房窗外，偷听新郎新娘的言语及其行动，以此为笑谈，这种搞怪的行文直至今天也被人们喜闻乐道，现在被称为“闹洞房”。婚俗文化在新时代不断的由繁变简，但是万变不离其宗，所有的文化都是追根溯源的。
（三）隋唐时期
隋唐是我国历史承上启下的一个变革时期，社会政治、经济、文化的发展，引起了婚姻习俗的变化。科举制度的出现，产生了榜下择婿的习俗，挣了状元的书生，就是高官宰相心目中的乘龙快婿最佳人选。此外，还有一种习俗一直流传至今，据说唐朝天宝年间，李隆基为了标新立异，有意突破旧习，指令宫女以“透额罗”罩头，也就是妇女在唐初在帏帽上再盖一块薄纱遮住面额，作为一种装饰物。从后晋到元朝，盖头在民间一直流行，成为新娘不可缺少的喜庆装饰，为表喜庆，新婚的盖头都是红色，这在今天的中式婚礼上也一直在沿用。
（四）宋辽时期
宋代的婚嫁习俗丰富多样，婚姻之法，必有媒妁，婚礼的过程一般会分为纳彩、问名、纳吉、纳徵、请期、亲迎六个方面。六礼成为成为娶妻的一个潜在规则，成为了一个时代婚嫁迎娶额流传样本，为后世所继承、发展、开拓、创新与改变。即便在今天不能样样俱到，但是婚礼的过程中也存在着六礼的习俗。宋辽时期也开始注重新房的装饰，用彩色的段子作为装饰品。
（五）元朝时期
由于地域广阔，属于多民族的融合时期，所以婚俗习惯也呈现出千姿百态、各具特色的景象，身为统治者的蒙古族，严禁与同一个祖先起源的部族之成婚，严格执行族外婚制，目的就是维持血统的纯正。在此时婚礼的类型也变得多样化，交换婚、指腹为婚、入赘婚姻、收继婚以及冥婚，这在今天来看都是属于急性的婚姻形式，在婚俗改革中已经被彻底根除了。
（六）明清时期
明清时期是封建社会的末端，婚姻习俗也有着一定的变化，前代好的习俗都一直保留，不好的已经慢慢被摒弃，婚姻的礼制也已经由六礼变成议婚、订婚、迎娶三个阶段，娶亲是一律有花轿，与今天的婚礼习俗与制度有了很大程度的相同，越来越接近文明的规范。
婚姻观念的转变和婚礼仪式的简化可以说是时展的必然，文化的变迁就是会将旧的、不适合新时代文化体系的部分淘汰掉，换之以新的内容。只有体现时代的要求才能更好的继承延续一个民族的文化。婚礼仪式作为人类社会生活中的一种特殊的文化现象，它在婚姻文化乃至人类生存与发展的整个文化体系中都扮演着重要的角色。从古到今的婚俗文化都是在历史中继承和时代中弘扬的，但万变不离其中，婚礼是喜庆和谐的象征。从发展的角度而言，婚姻作为社会文明的标记，带着丰富的民俗现象。某一个社会或者民族的婚俗总是随人类制度、文化、经济、伦理道德的变化而变化。
婚姻是人类永恒的主题，无论在遥远的古时，还是现如今我们熟知的当今社会，婚姻方式与形式都为人所津津乐道。从古到今，婚姻应该是一个古老而永恒的话题，没什么陈就不陈旧，每一个时期，每一代人都要面临这些问题，无论是经历人间沧桑的老者还是刚刚步入红尘的青年，都是必须要经历的重要的生命礼仪。中国的婚俗文化源远流长，虽然经历了许多的涤荡和洗礼，但中国传统的婚俗至今还影响后世。优良的社会习俗需要在弘扬中传承，良好的社会风气需要在倡导中涵养。我认为全社会应该形成“文明、适度、多远、的婚俗思想。各个历史时期的婚俗文化构成了一幅幅美丽的画卷，许许多多的婚俗流传至今，为中华大地上增添了一道道亮丽的风景。社会的繁荣昌盛是以每个小家庭的幸福为基础的，家庭幸福是以婚姻美满为起点的，所以，在和谐的今天，我们应该从多角度重新审视婚姻在和谐社会中的地位与作用，重视婚姻呢，崇尚文明制度。（作者单位：吉林师范大学）
参考文献：
[1]牧雨、齐放.消逝的风俗.[m].百花出版社.2000；
[2]钟敬文.中国民俗史.前秦卷.[m].人民出版社.2008；
[3]钟敬文.中国民俗史.汉魏卷.[m].人民出版社.2008；
[4]钟敬文.中国民俗史.隋唐卷.[m].人民出版社.2008；
[5]钟敬文.中国民俗史.宋辽金卷.[m].人民出版社.2008；
[6]钟敬文.中国民俗史.明清卷.[m].人民出版社.2008；
文化和习俗的关系篇6
【关键词】中西方节日；文化；习俗；跨文化交际
一、文化和习俗
1、文化
长期以来，文化被视为一种无处不在、无所不包的人类知识和行为的总体，被笼统地当作“生活方式”、“社会生活的一切方面”、“积淀物”、“众多规范”、“象征性的习惯行为”、“观念之流”、乃至“艺术、政治、经济、教育、修养、文学、语言、思维的总和”等（贾，1997：16）。文化学家Kluckholm对文化的概念归纳出一百多种，还把文化界定为“历史上所创造的生存方式系统”。
由此可见，不同学者对文化的理解不同，由于不同的观察视角，也就使文化的定义众说不一。
站在中西文化差异这个角度来说，Goodenough（1957）提出的观点比较适合此领域的研究。他指出“文化由人们为了使自己的活动方式被社会的其他成员所接受，所必须知晓和相信的一切组成。作为人们不得不学习的一种有别于生物遗传的东西，文化必须由学习的终端产品―知识―就这一术语最宽泛的意义来说―组成”（Goodenough，1957；贾，1997）。
贾（1997）也指出，在不同的生态或自然环境下，不同的民族创造了自己特有的文化，也被自己的文化所塑造。
2、习俗
习俗是习惯和风俗，是社会上长期形成的风尚、礼节、习惯等的总和。简单地说，它是人们日常生活中的风俗习惯。习俗是一个民族在特定的历史条件和地理环境中发展和承袭下来的，是一种文化形态的象征和体现（沈，2002）。有一个非常普遍的例子可以明确地说明这一点。问候语中的“你吃饭了吗？”和“上哪儿去？”这两个表达方式在中国人看来，这根本没有什么，只是在中国这个文化环境中一句日常生活中的问候语，其中也包含有对对方的关切。但在英美人看来，这是一个大忌，这侵犯了他们的人权。他们比较习惯于问天气等环境的东西。
3、文化与习俗的关系
习俗是一个十分普通，人们司空见惯的社会现象，但它有着深刻的文化内涵和巨大的影响力，是一种文化形态的象征和体现。它的实质是一种文化现象，它属于民俗学的范畴，是文化的重要组成部分（沈，2002）。世界上每个国家都有自己的风俗习惯，并且文化习俗的类别也很多，如节日习俗、生活习俗、婚丧习俗、竞技习俗、宗教习俗等。本文将以中西方的节日习俗来看中西方的文化差异。
二、节日文化习俗
1、节日文化习俗
节日文化是以文化活动、文化产品、文化服务和文化氛围为主要表象，以民族心理、道德伦理、精神气质、价值取向和审美情趣为深层底蕴，以特定时间、特定地域时空布局，以特定主题为活动内容的一种社会文化现象。作为社会文化的重要组成部分，节日文化是我们观察研究人类文化及民族文化的一个窗口（汤，2001）。
2、节日文化习俗的特点
节日文化习俗大都有民族性、民俗性、宗教性、历史延续性和发展性的特点。现在节日文化还出现了商业性、国际化的特点。其主题不同、特色各异，大都具有鲜明的文化色彩。
三、中国春节的节日文化习俗
春节是中国人民祖祖辈辈流传下来的一种表达喜庆、祝愿和快乐的古老节日，是世世代代、家家户户、老老少少共同倾心营造的一种使人向往和期盼的意境。它是一种方式，一种文化，一种习俗，是人与人之间真情的流露。中国人的节日气氛，最浓重的就是体现在过春节上。
1、春节的传说
春节刚开始是人们来庆祝庄稼成熟的节日。在农业社会，庄稼成熟一次就完成一个“春种、夏忙、秋收、冬藏”的生产周期。人们为自己的劳动收获庆祝一番，欢乐一场，休息一阵，以利再战。年过完就“一元复始”开始新的一轮耕作。
关于春节的来历，有很多传说。其中一个是这样说的：在古时候，有一种叫做“年”的动物，每年冬天它都会下山去破坏农庄、抢夺食物，有时还会危及到村民的生命。乡亲们很害怕“年”，所以用鞭炮来吓唬它。“年”真地被吓走了。以后村民们每年都要纪念这个日子，从而就有了现在的年。当然现在的年已失去原来的意义，它已成为了人们的一种节日，是人们家人团聚，共度美好时刻的节日。
2、中国人的“福”字
过年的时候，每家每户的大门上都贴着“福”字或者是祝福的对联。有时我们还会看到一些倒着贴的大红福字，表示福到了。中国人过年，也有一点迷信色彩，以前最受欢迎的是门神和财神。门神请来贴在大门之外，为的是替自己把守门户，使得“大鬼小鬼进不来！”请财神的目的更明确：“招财进宝”！但是近年来中国人过年的观念也发生了变化，人们不再供神祭祖，但是在农村和一些城市的商铺这种情况还是有的。
3、节日的色彩
红色对中国人来说是一种传统的喜庆色彩。因此，在春节期间，随处可见到红福字，红灯笼，红花，红旗等。人们也非常喜欢这种喜庆的色彩，一般都会穿色彩鲜艳的衣服。
文化和习俗的关系篇7
（一）对外汉语教学中民俗词的重要性
我们都知道，针对于汉语作为第二语言教学，教学最主要的目的就是能够让学习者达到用汉语流畅地进行口语交际而民俗与中国人的日常生活又是紧密联系的民俗词的使用更是无处不在能否对民俗词进行恰当运用，往往可以考察一个外国人对汉语的掌握程度大部分留学生都是以在华生活为大背景来进行汉语学习的，因此，无论是在课堂上进行学习还是在日常生活中肯定避免不了利用民俗词来进行交流沟通而且，外国留学生学习汉语的同时，也肯定会受中国文化的熏陶，他们不仅单单只想学会汉语，更想融入到文化氛围中去这样不仅要要求学生会用汉语进行交际，更要注意汉语使用的得体性既要知道什么场合说什么话，更要知道那些话是忌讳的，避免提及的例如总把狗用来形容一个人，在中国，这样在某种程度就是表示对一个人的侮辱如果不理解狗这个字在中国民俗中的含义，那么肯定会对交际造成影响，甚至产生误解。
(二）对外汉语教学中民俗词的教学缺陷
1、教学缺乏系统性
对外汉语教学在近几年发展的速度虽然很快，但其教学理论还有待进一步完善，其教学内容还处于较为无序的状态虽然文化教学逐渐被大家所重视但针对于文化教学的内容编排，想关研究还是有所欠缺民俗词到底处于一个什么位置，民俗词的分类教学，以及教学的先后顺序，都会影响学习者的学习效果因为民俗词语的类别很多，涉及到的文化内容也丰富多彩，这样就难成体系而对于汉语非母语的学习者来说，学习起来就会造成一定的困难，交流起来也会形成一定的障碍。
2、民俗教学不够重视
很对学者都认为，刚开始学习汉语的外国留学生不需要对文化进行过多的了解，至于民俗，更是无需提及，这种想法是很片面的如果一开始就是很机械地去接触一门语言只通过死记硬背这种学习方法，时间长了，肯定会降低学生的学习兴趣，有可能还会使学生产生抵抗情绪况且，大部分来华学习汉语的外国人，都是希望能够深入了解中国文化的有关知识才决定要学习的有关于民俗方面的内容往往是留学生比较感兴趣的部分。
3、教学内容陈旧,教学方式僵化
刚才说过，民俗涉及到方方面面，其内容自然而然也是丰富多彩的相对应的民俗词的种类也是比较繁多的，这就要求我们在教学时必须根据学生的具体情况合理安排教学内容的顺序以及教学词汇的难易度而不能僵硬地去教学针对不同阶段的留学生，民俗词汇的教学也相应地要有侧重点比如说针对于初级阶段的留学生，他们可能连汉语中的基本词汇都没有完全掌握，这时的民俗教学就不能涉及太多的过于深奥的民俗词汇但还是要适当地让学生们去接触，培养其对于以后学习的兴趣而对于高年级的留学生，他们大部分对汉语已经有了自己的认知能力，这时的民俗教学就不能还是简单地停留在表面，进行一些表象词汇的教学，而要带着学习者一起逐步地去深入了解民俗词汇的来源及其背后蕴含的一些故事和文化，让学习者学会自己去体会。
二、对外汉语教学中民俗词的教学策略
（一）教学阶段
教学内容要精选在教学过程中，教师一定要注意学生对于民俗词汇学习的反馈，然后根据反馈情况及时作出调整如果学生对于某个部分或者是某个方面的知识不是很感兴趣，那么教师就应该考虑一下教学内容是否恰当相反，如果某些内容特别能引起学生们的注意，促使学习者有很强的好奇心，那么教师就可以相应地多介绍一些当然，一定是要在不违反教学原则以及教学任务的前提下才可以进行的。
（二）学生特点
考虑学习者文化差异来自不同国家的学习者自然成长的文化背景也有所差异，每种文化都有共通和相互矛盾的地方当遇到共通的文化民俗内容时，可能会对学习者提供有利的帮助，但如果遇到相互冲突的地方，随之也可能会对学习者相关的学习产生不利影响这就要求教师一定课前做好充足的准备充分了解哪些内容与哪些国家的哪些风俗习惯相违背，要充分顾忌到学生的感受，并且给予合理的解释让学习者可以接受不同文化之间的差异。
（三）教学方法
文化和习俗的关系篇8
关键词：民族地区；和谐警民关系；思考
中图分类号：C91文献标识码：a文章编号：1673-0992（2010）08-0079-01
一、和谐警民关系
1.警民关系。警民关系是指警察在打击、预防犯罪和提供社会服务等各种警务活动中，与社会公众形成的权利义务关系与人际关系。在我国则主要是指公安机关及其人民警察在依法履行职责和执行公务活动中，为维护公共安全和社会治安秩序，通过一定的途径与相关团体或公众个人建立的权利、义务和人际关系。
2.和谐警民关系。“和谐”，有丰富的哲学内涵：其一，指包含着多种元素的组合，而不是单纯的一种元素，即所谓“声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲。”其二，指相组合、相联系的各种元素保持着平衡状态；其三，认为“和”能促使新的事物产生、生长，即所谓“和实生物”。“和谐”作为一个重要的哲学范畴，实质上反映的是事物在其发展过程中表现出来的协调、完整和合乎规律的持续发展的存在状态。所谓和谐社会，是指构成社会的各个部分、各种要素处于一种相互协调的状态。按照这样的标准来衡量，和谐警民关系就是指人民警察在实施打击、预防犯罪和服务群众等各种警务活动中，与人民群众形成的平等协作、互动互惠、共同发展的关系。
二、在少数民族地区构建和谐警民关系应坚持几个原则
1．尊重少数民族风俗习惯。民族风俗习惯，是指各民族在物质生活和精神生活方面广泛流行的风尚、习俗，它具体表现为一个民族的衣、食、住、行、婚姻、丧葬、节庆、娱乐、生产以及待人接物诸方面的活动方式和禁忌、喜好等。各民族都十分珍视自己的风俗习惯，往往把别的民族对自己民族风俗习惯的尊重或歧视看作是对自己民族的尊重或歧视。注意了解少数民族风俗习惯是做好群众工作的必须前提也是一把关键钥匙。
我们党和政府历来重视尊重少数民族风俗习惯，任何民族决不能因为本民族风俗习惯与其他民族不同，就轻视、歧视甚至侮辱其他民族，也不能以本民族的风俗习惯为标准，要求其他民族去效仿，更不能要求别的民族尊重本民族的风俗习惯，而不尊重其他民族的风俗习惯。
2．尊重少数民族。民族与宗教有着不可分割的联系，由于不同的民族具有不同的，不同的宗教又归属于不同的民族，同一宗教也会跨越数个民族，有些民族几乎是全民信仰某一宗教。所以具有鲜明的群众性和民族性，在长期的社会生活中占有重要的地位。一个民族的生活与文化是多层面、多视角的。不仅支配着这个民族的思想感情，而且宗教组织、宗教礼俗还影响着这个民族的日常生活、伦理道德、文学艺术、婚姻家庭、人际交往和生老病死。
3.学会使用少数民族语言。任何一种民族语言都在一定程度上反映该民族对客观世界的认识，凝聚着人们长期实践所获得的知识。从语言上既可以看到该民族现在的社会、文化特点，又可以看到该民族历史上的某些特点。不同的民族往往具有不同的语言，不同的语言则反映出不同民族的特点。一个民族往往将自己的历史和对环境作出反应的种种经验即文化都凝聚积淀在自己的语言中。
学会使用少数民族语言是作好边境群众工作的钥匙，是沟通少数民族的感情，建立信任感的工具和桥梁。在少数民族聚居区，民警如果不通地方民族语言或方言土语，就会给群众工作造成诸多不便，甚至难以开展工作。只有学会使用当地民族语言，做起群众工作来才得心应手，才能与群众沟通。因此学会使用当地少数民族语言应视为民警的基本功之一。
三、在少数民族地区构建和谐警民关系的尝试
1．重视民族节日开展警民关系。民族节日是民族风俗习惯的重要内容，又是民族风俗习惯的集中表现。少数民族地区公安机关及民警要充分重视少数民族节日在公安群众工作中的作用，民族节日是开展公安群众工作的好时机。
同时，民族节日是了解民族特点和民族心理的活教材了解。当地少数民族特点和民族心理，是民警有效开展群众工作的必备知识，而民族节日较其它民族活动来说，更集中更多样和更突出地表现了民族特点和民族心理。一个民族的物质和精神文化，其来源、历史、生产、服饰、饮食、居住、婚姻、宗教、崇尚、禁忌等，都可以从其传统节日中窥见一斑。节日期间，各地开展的歌舞、戏曲、文体活动以及其他文化艺术，体现了民族的习俗、传统、爱好，好似展示藏族民间文化。每当民族节日到来时，要积极主动去拜访、慰问、祝贺和参与。
2．处理因利益纠纷引发的应坚持心里疏导。当下，因为利益纠纷尤其是公共建设引发的时有发生，而这些是属于人民内部的纠纷，这些纠纷的解决，从根本上要靠正确执行党的民族政策和国家的法律法规，但在具体解决的过程中，尤其是当由来参与解决时，一定要做好少数民族群众的心理疏导工作，即通过心理疏导和心理导向，克服影响民族团结的心理障碍，恢复心理平衡，培养积极健康的有利于民族团结的心理素质。
在利益纠纷引起的中个体和群体都会受到自己熟人、朋友、族人狂热民族情绪的感染，以致失去理智使整个群体更加义愤填膺。对此情况不能热处理，更不能用武力压服，只能耐心说服，在说服教育中疏导者临场说话的用字、语气至关重要。在解决纠纷的过程中，在实现了心理沟通、情感共鸣之后，还应注重提高各族群众的理性认识，用中国共产党的民族理论武装群众，做到入情入理、情理交融。
3．立足自身岗位职责，切实规范各种非警务活动。当前．一些地方公安机关参与非警务活动的问题仍然非常突出，不仅占用了有限的警力资源，而且也损害了公安机关的形象，成为影响警民关系的重要因素。
其实，在很多少数民族群众的心中，公安机关及民警就是他们心目之中的正义及为弱者伸张正义的力量。而一旦公安机关与民警参与土地征用、房屋拆迁、迁移安置等这些利益纠纷，少数民族群众就会对公安机关及民警产生比其他政府机关更大的怨气、抵触情绪，更可能把问题复杂化。因为他们认为本该主持、伸张正义的“正义之师”不但不帮助他们，而且要打击他们。所以在处理与少数民族相关事项，尤其是处理利益纠纷时，公安机关尽可能别参与进去。
为此，各级公安机关在日常的工作中要向党委政府多汇报、多沟通，宣传公安机关的法定职责，阐明利害关系。使党委政府慎用警力，减少非警务活动。要严格界定警务活动与非警务活动的界限，规范警力使用审批制度，严格警力调用程序。建立健全警力使用责任追究机制，最大限度地减少人为因素对警务活动的干预，切实傲到有法可依、有章可循、出警有据。对公安职责边缘的非警务活动，要坚持“有利于维护群众利益、有利于化解矛盾纠纷、有利于提升公安形象、有利于密切警民关系”的原则。慎重对待，依法处理，既不能一推了之，让群众抱怨，又要防止因处理不当而引起群众的误解和质疑。
参考文献:
[1]张辉.民族风俗习惯与公安边防群众工作.武警学院学报，2004年8月第20卷第4期.
文化和习俗的关系篇9
关键词：新课程改革；民俗文化；兰州市；《品德与社会》课程
中图分类号：G622文献标识码：a
文章编号：1009-0118（2012）08-0131-02
世纪之交，我国启动了新一轮的基础教育课程改革。随着新课程改革的不断深入，2004年11月11日在南昌召开的“民俗教育与当代社会”高层论坛上，来自全国的一批著名文化学者和民俗学家建议，我国应尽快把民俗和乡土内容纳入中小学教材［1］。只有民俗文化进校园、进课堂、进教材，才能真正起到弘扬和传承民俗文化的作用。本文以兰州市为例，从小学《品德与社会》课程的特点入手，论述民俗文化进小学《品德与社会》课堂的必要性和意义。
一、小学《品德与社会》课程的特点
小学《品德与社会》课程是在小学中高年级（3-6年级）开设的一门以儿童社会生活为基础，促进少年儿童在成长过程中良好品德形成和社会能力养成的综合性课程。从教材的内容来看，该课程结合小学生认知特点，以儿童社会生活为主线，按照儿童学习、生活、交往的范围，把个人、家庭、学校、社区、家乡、祖国、世界等内容串联在一起，融品德教育、行为规范教育、法制教育、爱国主义教育、集体主义教育、社会主义教育、国情教育、历史和文化教育，地理和环境教育等内容为一体，培养学生参与社会、学习做人的能力。在贯彻国家课程标准的前提下，彰显教材的地方特色。甘肃省基础教育课程教材中心编写的这套教材深入挖掘并展现西北地区的课程资源，选用了许多西部的风景名胜、人文景观，贴近学生生活，从而培养学生热爱家乡、关心家乡的发展变化的情感［2］。使学生在了解和认识家庭、社区、国家、世界等不同范围的社会生活的过程中，在学国历史、文化、民族和民俗的过程中，激发学生爱家乡、爱祖国的思想情感，并进而放眼世界，走进地球村。
二、民俗文化进小学《品德与社会》课堂
小学《品德与社会》课程的内容涉及面广，包括：民俗、历史、地理、文化、道德、法律等与公民素质养成相关的各种知识，尤其是小学高年级《品德与社会》课与民俗文化密切联系的内容更多，既有我国各民族的民俗文化，也有丰富多彩的异域风情。在教学过程中，教师可依托有效的课程资源，根据自身条件开发、利用本地区的社会资源，挖掘素材，积极开展民俗文化知识的教育，将其转化为有利于学生发展的有效教育资源，使课本知识与现实生活密切联系，从小培养学生面向祖国、面向世界、面向未来的开阔视野和广博的知识，增强小学生对社会生活文化的认知能力和社会实践能力。
（一）我国民俗文化进小学《品德与社会》课堂
五年级（下册）第二单元“壮丽的山河”中“我们的‘母亲河’”的内容，学习时可与兰州地处黄河上游，是全国惟一的黄河穿城而过的省会城市的特点相联系，积极挖掘本地民俗文化知识（如马家窑文化、伏羲庙、黄河水车、羊皮筏子、黄河铁桥、黄河奇石等），通过教学使学生了解和认识到：中华民族的生存和繁衍，经济、文化的发展都起始于黄河流域。悠久的历史，古老的文化，壮丽的山河，富饶的土地，都印证了“母亲河”对华夏民族的滋养和哺育。而早在四五千年前，兰州先民就依黄河而居，耕牧渔猎，筑屋制陶，繁衍生息，创造了灿烂的马家窑文化，将绚丽多彩的彩陶艺术推向了巅峰。自秦汉以来，兰州黄河沿岸的众多渡口，就将大西北与中原地区紧密相连，从汉武帝设金城郡开始，兰州一直是中原王朝开拓经略西北的军事政治重镇。漫长的历史发展过程，造就了兰州历史文化名城的地位，使其成为集黄河文化、民族文化、丝路文化于一身的陇上名城。从历史地理上来看，长期的过度开发，水土植被的严重破坏，导致黄河经常泛滥，给两岸人民带来深重的灾难。新中国成立后，党中央发出“一定要根治黄河”的号召，在黄河中上游植树种草，防止水土流失；在下游加高加固黄河大堤，防止洪水泛滥。经过多年整治，现在黄河水患已得到了全面治理。但由于黄河中上游地区水土流失的问题还没有得到根本解决，黄河下游形成的“地上悬河”还在继续升高，这些问题依然是黄河汛期的一大隐患。近年来，由于人口增长和工农业的发展，以及人们对黄河无节制地开发和利用，使黄河水不断减少，特别是在下游，黄河已多次出现断流的现象，给下游工农业生产和人们的生活带来严重的影响。为了解决西北和华北地区的缺水问题，国家正在实施“南水北调”工程，滚滚长江水将被引入黄河，使黄河再现生机和活力［3］。今天的兰州城市建设，正以前所未有的速度进行，在学生了解黄河流域悠久的历史文化知识的同时，对黄河流域水土保持、节约用水、治理黄河污染等问题提出自己的看法，使学生热爱家乡、关心家乡，为家乡建设献计献策。
文化和习俗的关系篇10
关键词： 民族风俗习惯；民族习惯法； 国家制定法
在党和国家的民族政策中，尊重少数民族风俗习惯是一个重要组成部分。从民族平等、民族团结的基本原则出发，尊重各个民族的平等权利，不因为某些民族的风俗习惯不同而歧视或侮辱他们；民族风俗习惯的改革或保持，必须让该民族的群众去选择，其他民族或个人不应强制或干涉；不能以自己的民族风俗习惯为标准，去要求和衡量别的民族，更加不能以个人主观的好恶去看待民族风俗习惯，去处理有关民族风俗习惯的事情。
一
、民族风俗习惯概述民族风俗习惯的基本含义，是指各民族在精神生活和物质生活方面，广泛流行的风尚和习俗，是在各民族经济、政治和文化生活中的一种客观反映。在民族生存环境中，由于各个民族所处的自然地理、社会政治、历史发展等条件的不同，产生了各种各样的民族风俗习惯。在某种意义上说，就是一个民族长期传承和广泛采用的生活方式。真正成为民族的风俗习惯的行为方式必然相沿成习、代代相传，必然为众人所用而广泛普及。
只要民族风俗习惯形成，即为全民族所公认和遵守，在不同程度上反映出各民族的生活方式、历史文化传统、道德标准和宗教观念等。某个民族反映其民族特性，必然存在一些有别于其他民族的风俗习惯和生活方式等特征，代表着民族的标志。在民族的相互往来中，尊重民族风俗习惯，是民族关系中一个很敏感的问题，需要慎重看待。
随着生活条件的变化，风俗习惯也在变化，然而，风俗习惯的变化常常滞后于生活条件的变化，呈现相对的稳定性。民族风俗习惯反过来影响经济基础，它带有较大的稳定性，它的改变经常会滞后于社会生活条件的改变，它集中地反映着某个民族的得价值观念和行为方式。
二、法律保护少数民族风俗习惯的重要意义保护少数民族风俗习惯，有助于更好地保护各民族的平等权利和民主权利。宪法规定：“中华人民共和国各民族一律平等。各民族都有保持或者改革自己的风俗习惯的自由”。因此，不同民族无论是保持或改革自己的风俗习惯，是其民族的平等权利和民主权利。本质上是坚持不同民族平等原则和发展社会主义民主的具体反映，侵犯民族风俗习惯，就意味着践踏民族平等权利和民主权利。刑法第147条规定：“国家工作人员非法剥夺公民的正当宗教信仰自由和侵犯少数民族风俗习惯，情节严重的，处二年以下有期徒刑或者拘役”。把“侵犯少数民族风俗习惯罪”归人“侵犯公民人身权利、民主权利罪”，是从法律上保护民族的平等权利和民主权利在刑法上的反映。
保护少数民族风俗习惯，有助于更好地维护民族团结。任何民族对自己的风俗习惯都有着深厚的感情，他们常常把其他民族对本民族风俗习惯的尊重，理解为对本民族的尊重，把对本民族风俗习惯的蔑视，理解为对本民族的歧视。所以，各种不尊重少数民族风俗习惯的言行，都会伤害民族感情，不利于民族团结。
保护少数民族风俗习惯，能够促进繁荣和发展民族文化。民族文化的重要组成部分包含少数民族风俗习惯，不同民族的某些风俗习惯本身就是以歌曲、舞蹈、体育的形式呈现出来的。很多民族通过自己的风俗习惯来保存和发展自己民族的文化艺术。例如，我国少数民族有很多是以讲故事和唱山歌的口头文学形式在人民群众中代代相传，而且不断得到巩固和发展。还有一些表现在他们具有特色的日用器具、服饰、建筑和手工艺品等方面。正是由于千差万别的民族风俗习惯，才构成了多彩多姿的民族文化，使文化艺术的内容和形式呈现出鲜明的民族特色。
三、理性思考法律对少数民族风俗习惯的保护(一) 遵循社会发展规律，提倡科学，促进社会和谐发展不能孤立地看待风俗习惯，必须从一个民族的历史、经济和自然条件去考虑这些风俗习惯之所以形成和存在的现象，如此才能让我们的认识符合客观情况。把民族风俗习惯看作陈规陋习，是对少数民族的诬蔑和歧视。少数民族的风俗习惯中存在某些陈规陋习，这是符合实际的。
但是，汉族的风俗习惯中同样有陈规陋习。任何民族的风俗习惯中都会有好的、一般的和不好的。对不同民族的风俗习惯不应全部肯定或全部否定，而应当进行具体分析。总体上，汉族在政治、经济和文化的发展水平上较先进，大部分少数民族发展较落后，这是客观事实。但是，先进并不意味一切都好，落后也并不意味一切皆坏。
看待其他民族的风俗习惯，不能用自己民族的风俗习惯为标准，而应以对民族团结、对经济文化发展、对国家统一、对社会主义事业和对人民群众是否有利为标准。凡是有助于民族团、有助于经济文化发展、有助于人民生活和身心健康的风俗习惯应当提倡和发扬。凡是有害于民族团结、阻碍生产和经济文化发展、不利于人民群众的生活和不科学的风俗习惯，应对本民族群众说明害处，进行教育，帮助他们提高认识后，让他们自己进行改革。改革某些风俗习惯，主要依靠文化的进步和经济社会的发展来实现。提倡少数民族在衣食住行、婚丧嫁娶各方面奉行健康、科学和文明的新习俗。
(二)合理利用少数民族习惯法
少数民族习惯法是少数民族风俗习惯的重要部分，应当被合理的利用。少数民族习惯法是在民族地区公平正义观上历练形成的一种具有特殊调控作用的行为模式和价值观念。在坚持国家法制统一的基础上，少数民族习惯法应通过国家权力机关的批准、同意或默许来使其具有双重效力，使其权威性得到保障。在保持正义和秩序的基础上，国家可以做出适当的变通，实现少数民族内社会关系的稳定和谐。
运行国家法律是个复杂的过程，只靠法典是不能实现其功能和效率的，强行推行法律常常也只是适得其反。制定法有必要给少数民族习惯法留出一定空间，去吸收和认可一些有益的习惯法，使其融入制定法。
也不能简单地用国家制定法来代替少数民族习惯法中的消极因素，而是通过发展民族地区的经济文化、进行长期有效的法制宣传等方式，实现少数民族习惯法和国家制定法的融合。
实践中，对少数民族习惯法效力的承认须限定在特定的区域内。在民族自治地方，有关少数民族特殊事务上，可以对习惯法有选择性地优先适用。对那些既符合少数民族的
风俗习惯，又符合全国人民利益的习惯法，可以优先适用。
结论：