艺术教育与文化传承篇1
关键词：艺术教育；优秀传统文化；实现方式
一、艺术教育传承我国优秀传统文化的重要意义
（一）传承和发扬中华民族优秀传统文化
文化是一个民族的精神和灵魂，是中华民族发展和兴旺的力量之本。可以说，中华文化是世界惟一没有中断过的文化传统，它表现为哲学、伦理、文学等等。文化里最根本的东西是哲学，因为哲学讲的是世界观、人生观、价值观的问题和思维方式的问题，一个民族的价值观念和它的思维方式在文化当中具有极为重要的地位。[1]当前，我国正处于经济社会转型和高速发展时期，如何在当今纷繁复杂的社会中传承和发扬中华优秀传统文化，塑造共同的精神文化家园，是构建社会主义核心价值体系、凝聚实现“中国梦”强大精神力量亟待解决的现实课题。继承和发扬中华优秀传统文化的根本动力在于教育，因此，发挥艺术教育在传承和发扬中华优秀传统文化中润物无声的教育熏陶、引导示范作用，就具有重要的现实意义。通过艺术教育，不仅可以立足中华丰富多彩的优秀传统文化资源，汲取营养精华，大力宣传弘扬优秀传统文化，还能不断强化对中华优秀传统文化价值观念的认同，提升大学生的人文素质，培养大学生的爱国主义情怀，达到汇聚精神力量、引领社会风尚、激发全民族创造活力的目的，不断增强我国的文化软实力和国际竞争力。
（二）构建高校传统文化教育体系
党的十报告中提到要加强我国文化软实力建设，而加强精神文明建设，要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。[2]教育作为文化传承的重要途径和载体，其内涵是要依托于文化。高校是进行思想政治教育的重要平台，将优秀传统文化融入到高校教学树人、科研育人的活动中，在教学、科研体系中始终坚持优秀传统文化的基因和血脉，推动优秀传统文化融入到高校思想政治理论课的教材和课堂中，使优秀传统文化的传承与大学生思想道德素养的培育相结合。通过对优秀传统文化的传承和弘扬，进而构建完善的传统文化教育体系，使之相辅相成、相互促进。这样，不仅可以向大学生通过专门开设优秀传统文化类的通识课程，成为提升大学生人文素养和综合素质培养的重要平台，而且还有利于为中华民族优秀文化的保护、研究、传播及专业人才的培养搭建有效平台，共同构成现代大学传承知识、播撒文明的教育体系。
（三）发挥艺术教育在传承传统文化中的重要作用
艺术的根源即是文化，任何对于艺术的教育和创作都是基于对文化的理解与剖析。当代高校教育中，艺术教育对于深入挖掘优秀传统文化内涵，促进大学生进行文化创作、文化交流、文化思考有着积极的影响。中华优秀传统文化之所以能在世界文化中独领，其原因在于中华优秀传统文化植根于我国五千年来源远流长的文化底蕴和博大精深的文化内涵。中华民族的优秀传统文化内容丰富，其主要包括琴、棋、书、画、艺等众多文化瑰宝。因此，在优秀传统文化的传承中，艺术教育就起着举足轻重的作用。充分发挥艺术教育的作用，将中华优秀传统文化的传承融入到艺术教育中，通过艺术132教育加强优秀传统文化的发展，以艺术的强大吸引能力为出发点，充分利用艺术在民族文化中的深远影响，以艺术教育价值挖掘传统文化的深远价值，进而建设、发展、传承传统文化。
二、艺术教育传承我国优秀传统文化的途径与方式
（一）树立教育目标，坚持正确方向
1.深刻认识中华优秀传统文化的教育意义中华优秀传统文化是中华民族的血脉、灵魂和根基，是中华民族区别于其他民族的根本标志，也是中华民族屹立于世界民族之林的坚强后盾，具有丰富而深远的教育意义。[3]优秀传统文化与“中国梦”的宣传教育紧密相关。优秀传统文化反映了中华民族对美好梦想的渴望、中华民族光荣梦想的特质、中华民族逐梦的坚韧顽强，这些都与“中国梦”文化内涵有机契合，通过优秀传统文化的教育宣传,展示中国梦的内涵与意境，努立为祖国的未来建设者树立民族自信心和责任心，激发当代大学生为实现“中国梦”而书写精彩人生的无限潜能和奋斗动力。优秀传统文化与中国特色社会主义的宣传教育紧密相关。中国特色社会主义是根据五千年中国优秀传统文化为根基的中国国情的正确选择，通过对优秀传统文化的广泛教育和宣传，从中我们可以了解到我国特色社会主义与优秀传统文化深厚的历史渊源和广泛的现实基础，树立社会主义核心价值观，增强文化认同与文化归属感，不断增强大学生对我国特色社会主义所提出的政治自信、制度自信、道路自信的理解，进一步促进他们对中华民族伟大复兴“中国梦”的深刻理解。此外，优秀传统文化对建设和谐社会、培养创新人才都具有广泛的教育意义。2.建立一整套传统文化教育体系遵循艺术教育的规律和教育特点，让优秀传统文化在艺术教育的各个环节中渗透，科学合理地规划教学环节中传统文化的教学方式、教学内容、教学效果等，做到有的放矢，突出重点，形成一系列行之有效的教育体系，促进优秀传统文化教育的发展。在教育课程建设方面，充实中华优秀传统文化内容，挖掘文化内涵，丰富高校思想政治理论课的教学内容，提升教学效果。在教学环节中，注重培养学生对传统文化学习的自主学习能力和探究能力，培养学生对优秀传统文化的传承和发扬的精神。[4]同时，充分发挥高校思想政治理论课的重要作用，拓宽优秀传统文化选修课覆盖面，促进思想政治教育与优秀传统文化教育的紧密结合。此外，在艺术教育课程与教材体系建设中，应拓展艺术教育范围，将众多具有地方特点和民族特色的文化纳入到艺术教育课程和教材体系过程中，如传统民居、传统服饰、传统民间工艺、地方戏剧等，不断丰富和完善优秀传统文化教育体系。3.坚持艺术教育中技艺与人文并重的方向目前，艺术教育普遍面临的一个困境，即是注重技艺教育，轻视人文内核。传统文化教育的核心思想应该是让受教育者能够感受文化底蕴，增强自身的人文素养。所以在艺术教育中传承优秀文化，首先需要坚持一个正确的方向，那就是注重传统文化的人文教育，注重技艺与人文并重。技艺在于科学文化知识、操作技艺的培养，人文注重思想道德、文化品行的塑造，这两者是促进大学生提升综合素质、健康成长必不可少的“两翼”。将科学技术与人文艺术教育相融合，积极探索复合型人才培养模式，全面提升大学生综合素质。成立艺术与人文相关的大教研室，专门从事艺术与人文的研究。与此同时，也可成立相关“艺术与人文大讲堂”，聘请相关研究者或艺术名人来开展艺术教育活动。还可开展“校园文化艺术节”“精品社团”建设等文化艺术活动。同时，加强一、二、三课堂的联动互促，树立理论与实践、艺术与技术、课外与课内、普及与提高的教学理念，提升高校学生的人文艺术教育。通过艺术教育，激发创新意识和创造能力，促进学生向复合型人才转变。
（二）完善教育机制，优化教育保障
1.重视传统文化教材编写与审核要形成一套完整的教育体制就必须要有完善的教材作为内容支撑。近年来，教育部将中国传统文化教育列入“新世纪高等教育教学改革工程”项目，体现国家对传统文化教材的使用高度重视，有关大学和出版部门先后编写出版了《中国传统文化通论》《中国传统文化概论》《中国传统文化精神》等书籍，部分已经使用到了大学的传统文化教育课堂，[5]作为优秀文化传播者就可以通过这些书籍积累丰富经验。但总体来讲，高等院校的传统文化教材还很不规范，有些都是本校教师编写的校本教材，缺乏专家指导，加上资金不足，大多教材都比较粗糙，一定程度上存在着一些问题，从而影响了优秀传统文化教育的教学效果。[6]因此，要高度重视优秀传统文化教育教材编写、审查和指导工作，成立的优秀传统文化教育专门组织和评审机构，应该对中华优秀文化在教材中的使用进行审查和监督，使相关教材在使用过程中，发扬其优秀文化的精华，去其已经过时和不符合时展的部分。同时，还应结合本地域特点，编写规范化的、突出地域特色的传统文化教材，从源头上解决和完善优秀传统文化教育的教材问题，逐步将传统文化教学引向健康发展的良性轨道。2.规范艺术教育师资队伍艺术教育是优秀传统文化的重要方式，而老师作为教育的执行者，同时也是重要的优秀传统文化的传播者，艺术教育的质量如何，直接取决于传播队伍的实力。一支强大优秀的教育师资队伍，能够有效地促进优秀传统文化的传承，加强师资队伍建设十分重要。一方面，建立起优秀传统文化教育教师培训机制，搭建平台，定期开展培训研讨，促进对优秀传统文化教育的教学水平和科研水平的发展。[7]另一方面，建立优秀传统文化名人库，包括那些非物质文化遗产传承者、研究者等，邀请他们到高校进行现场讲解。同时，在高等院校开设优秀传统文化课程，在教师资格考试内容中增加优秀传统文化的内容，培养和造就一批高学历、高水平、学者专家型的优秀传统文化教学名师，把艺术教育师资队伍建设与优秀传统文化相结合，并把相关理念融入到高校管理服务体系之中，学校的管理人员以及服务人员，用他们的一言一行、一举一动，体现优秀传统文化理念，对广大学生产生影响、示范和教育作用，借助实际的管理和言行形成对学生的良好影响与引导。3.建立传统文化教育评价制度评价机制在教育教学中占有很重要地位。教育评定机制作为教育教学中一种重要的监督手段，一种较好的传统文化教育机制必定对传统文化的传承起着保障作用。[8]对于优秀传统文化的传承，良好的教育评定中加大艺术教育的成分，从制度建设推动文化进步，这对优秀传统文化的保护和传承起到事半功倍的效果。建立传统文化教育评价机制，是一个不断探索实践的过程。但在这个过程中，教师与学生的互动尤其重要。评价机制体系中要包括众多因素，要包括评价机制的执行者，也就是艺术教育的传播者，包括优秀传统文化的接受者，也就是学习者，还要建立优秀传统文化教育领导机构，负责组织、协调、指导传统文化教育教学工作。将优秀传统文化教育作为监测评价高校老师教学指标体系的重要内容，并作为大学生德育建设、综合素质考评，以及各项大学生评奖评优的重要评价标准，以此将传统文化教育纳入课程实施和教材使用的督导范围，定期开展评估和督导工作，以激发教师提升教学水平，增强学生学习积极性。
（三）建立四维教育阵地，扩大传统文化影响
1.紧抓传统课堂教学阵地在艺术理论教育的过程中，从改革教学内容、教学方法与手段入手，紧抓课堂教学的主阵地不放松。根据不同的内容采用不同的授课方式，注重其文化历史、文化根源、发展路径，将之与传统文化的传承相结合，有效地展示教学内容的知识结构，帮助学生深入透彻地理解文化的背景意义和作为展现手段的艺术形式，充分调动课堂教学气氛，确保教育教学质量的稳步提高。同时，要重视课堂理论教学与实践教学的关系，重视课堂教学与应用性人才培养的关系。不断探索在艺术教育中，传承和弘扬优秀传统文化的新途径新方式，确保课堂教学在学生成长成才中发挥重要作用，提升学生的人文素养和艺术修为。2.营造传统校园文化氛围中国传统道德修养历来重视外在环境对人的品性所具有的潜移默化的熏染陶冶功能，校园文化建设同样是加强传统文化教育的重要手段之一。与传统的课堂教学相比，校园文化建设则是更为隐形的教育。建构和完善优秀传统文化的环境熏染体系，并将艺术教育融入于校园文化建设中来，通过开展一系列的传统文化教育活动，营造深厚的传统文化传播氛围。如成立国学、文史等传统领域的学习研究社团，成立书法、国画、传统乐器、戏剧戏曲、诗词歌赋等方面的兴趣协会，开展丰富多彩的社团实践活动。在校园相关场所树立先贤雕像，镌刻传统格言，营造带有浓郁的、具有优秀传统文化色彩的校园风光，将有形与隐形的教育方式有机结合，从课堂上到生活中全方位渗透传统文化，使两者达到相得益彰之效，用更加生动的方式展现出传统文化的历史积淀，大大提升教学效果。帮助学生形成正确的价值导向，树立正确价值观、人生观。[9]3.搭建艺术创作实践平台艺术教育中重要的环节就是进行艺术创作，而艺术创作为主观性极强的艺术活动，其中体现出创作者的思路、意图和所想要表达的主旨。在传承传统文化的教育背景下，应积极搭建艺术创作的平台，激发学生对于传统文化的深入理解与思考，进行艺术的再加工和再创造。可利用全国各地青少年教育基地的建设经验，利用展览馆、博物馆、纪念馆等传统文化教育基地，充分展现优秀传统文化中的民族特色，在众多的平台上来展示和挖掘优秀艺术作品。此外，艺术教育还可以与文化艺术产品公司合作，打造实践平台，充分挖掘与开发传统文化中的中国元素，使之时尚化、现代化，不仅可以产生良好效益，还可以使优秀的传统文化得以传承和创新发扬。在现在众多数字媒体传播的高效高质进程中，众多的网络艺术作品越来越吸引人们的眼球，其中也不乏传统艺术作品创新，这使得传统优秀文化的精髓与现在文化艺术市场得到很好的结合，通过这些文化消费品来促进优秀传统文化的传播，培养弘扬优秀传统文化的良好习惯和社会风气。4.拓展社会实践艺术渠道社会实践是更为生动的教育方式，让学生在实践过程中融入环境、深刻感受、提升领悟，将社会实践与艺术教育相结合，能让学生领悟到优秀传统文化的魅力，对于拓展视野、激发学生创造力具有重要意义。建构和完善优秀传统文化的社会实践体系，要引导高校学生对优秀传统文化乐闻、乐学，更应该创造条件让他们在现实生活中做到乐用、乐行。如吸纳大学生自愿参与到博物馆、纪念馆、档案馆等传统文化场所的管理和维护工作中去，进行优秀传统文化的研讨，对重大历史文化名人及重大历史事件开展纪念活动，组织大学生在社区中送温暖、献爱心，让学生在亲身实践中发扬敬老慈幼、帮扶互助等中华传统美德等等，这些举措，都有利于大学生在参与、体验、实际践行中更深刻理解中华民族优秀传统文化的博大精深，并从中吸取优秀文化的营养，以优秀传统文化来充实自己的精神生活，演变成优秀传统文化的传承弘扬者，成长为推动优秀传统文化创新发展的创造者，转变成为优秀传统文化发展和挖掘的推进者。拓展艺术传播渠道，让艺术教育融入于大学校园，在大学生身上真正达到内化于性情，外发为事功。在众多重要场合表现出对传统文化发展的高度重视，他指出：“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。”[10]全面建成社会主义小康社会、实现中华民族伟大复兴的宏伟目标，[11]离不开中华优秀传统文化的支撑。高校作为培训国家栋梁之才的中坚力量，加强高校艺术教育，大力弘扬和传播中华传统优秀文化，加大传承和弘扬优秀传统文化的途径和方式研究，将增强大学生的文化认同，凝聚起“中国梦”的强大内生力量，从而提升我国文化“软实力”，推动中华文化大发展大繁荣。
作者:李燮单位:成都理工大学
参考文献：
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艺术教育与文化传承篇2
论文摘要：民间艺术是根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。它既蕴藏着整个民族文化精神，同时又历经了时间的洗礼，显示出强大的无可替代的生命活力。民间艺术与现代艺术教育相融合，不但能培养学生的审美意识和提高学生传统文化修养有不可替代的作用，同时也能广泛吸收优秀现代的艺术的营养，通过规范的艺术教育途径，使其不断得到发展，创造出更高级的艺术形式。
文化变迁，是人类学研究的主要课题之一，任何一个民族都在不断的发展并变化着，它所体现的民族特征的文化特点也会随之变化。文化变迁无关个人情感，而是一个不以人的个人意志为转移的过程。作为文化艺术中的民间艺术是生产者的艺术，也是世代人民所创造、所传播并表现他们审美观念和艺术情趣的一种文化艺术形式。同时更是我们民族文化的一个重要的组成部分，其中蕴涵民族的心理素质和精神素质，反映着质朴的审美观念，具有鲜明的民族特色。所以需要我们珍爱、继承和发扬。
谈到民间艺术的继承和发扬就说明它有可发展的艺术价值，那首先我们就要了解什么是民间艺术，同时它有什么可发展的艺术价值。提起民间艺术我们都会很自然的联想到一些与之相关的概念，如农民、乡土文化、祭祀；具有清新、质朴、稚拙特色的劳动群众创造的艺术作品等内容。例如：装饰建筑物的图案、彩绘、木石雕刻、、陶瓷器皿、竹木器皿；、印染花纹、刺绣、剪纸、织锦、年画、泥塑、皮影、木偶、花灯、风筝、版画等。也可以说民间美术是与人们生活息息相关的通俗美术。民间艺术根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。它既蕴藏着整个民族文化精神，同时又历经了时间的洗礼，显示出强大的无可替代的生命活力。民间艺术所存在的艺术价值。实际上不但是“审美”意义上的艺术，更是“实用”意义上的艺术，所以它不应被时代所取代，我们要继承和发扬下去。下面是我对民间艺术的传承与艺术教育关系的几方面阐述。
一 民间艺术的传承与艺术教育的关系
民间艺术与艺术教育关系中，艺术教育更强调在可生成的环境中培养学生学习民间艺术所提升的艺术能力和人文素养，民间艺术崇扬美善，对学生的审美意识的培养和道德感的培养有潜移默化的作用。在大的文化背景下多种艺术的自然融合是艺术学习的最佳环境之一，通过多种形式的综合使艺术学习变得更自然、更容易、更活泼多样。 同时，让学生积极参与民间的节日、庆典、联欢等活动，这些民间艺术活动都蕴藏着艺术教育的重要资源。民间艺术是各种不同文化的符号性载体，记录和再现了人类文化和思想的发生、发展过程。而艺术教育是这些优秀文化传承的重要途径之一，以前民间艺术的传承是通过师徒、父子关系口口相传的传授方式。从事民间美术创作的大多是没有受过正规文化教育的农民，其创作经验不可能通过文字进行传播，技艺的交流只能通过“口头”这一最为直接俭朴的方式将其技术经验传播给下一代。而学校的艺术教育有其自身的系统，通过学校艺术教育与民间文化的连接，艺术教师可以结合自身的民间艺术研究成果，根据培养重点，有侧重的选择本地域的民间艺术精华，编写校本课程，进行系统教授。 这样可以增进学生对本地区文化和地域文明的了解，加强热爱家乡的意识，对发扬地区文化，传播民间艺术有不可小视的价值。所以民间艺术的传承与学校艺术教育有着深远的意义。
在高校的艺术教育当中，江苏大学较早的在民间艺术方面有所研究，在2002年，江苏大学成立了民间美术研究所，该研究所以弘扬民族文化、保护和研究中国民间美术为宗旨，致力于民间美术的发掘，整理和研究工作，将民间美术家丰富的实践经验和绝活技艺融入到教学之中，并以此作为大学生素质教育的重要内容。以上我们可以看出各高校在教学中对民间美术保护和发展的认识会较好一些，但也有待于我们重新正确的认识民间艺术的传承在学校艺术术教育中所起到的作用与价值。
二 民间艺术的传承与艺术教育的责任
民间艺术是民族传统文化的重要组成部分，从优秀的民间艺术中．我们可以看到人类文明历史发展的踪迹。挖掘整理、继承弘扬优秀的民间艺术，是现代人弘扬民族文化、振奋民族精神、建设先进文化和地域特色文化，推动社会和谐的一个重要环节。目前，许多的民间艺术都在逐渐被列为”非物质文化遗产”，而所谓“遗产”也正说明了这些艺术文化的传承所面临的严峻问题。继承弘扬优秀的民间艺术，是弘扬民族文化、建设先进文化和地域特色文化的一个重要环节。进入二十一世纪，现代的年青人对民族民间文化有所忽视，普遍认为在改革开放推进现代科技社会进程中．我们丢失了许多中华民族的优秀传统文化，许多民间艺术被冷落，由于后继无人，已面临失传消失的危险。
保护民间艺术，弘扬民族文化，是学校艺术教育把民间艺术对现代年青人文化传播的重要手段。在学校艺术教育中介绍民间美术的教育，使学生了解每一种文化都有自己的价值，不同地域文化的艺术品反映出人类各种不同的价值观、信念及观察世界的特殊方法，从而培养学生保护与继承本土特色文化的同时提高认识多元文化的意识。同时，学校的艺术教育也是培养一批民间艺术爱好者和接班人的重要途径。继承和弘扬优秀民间艺术教育作为优秀文化传承的重要途径之一，而高校更有责任通过艺术教育的形式担负起这一重任。
三 挖掘整理优秀民间艺术是民间艺术传承与艺术教育的发展途径
民间艺术做为民族文化的基础之一，它保持着物质与精神未分化之前的原始状态，包含着中国传统的自然观和思维方式，民间艺术的传承与保护并不是要建立在丢失与变异的基础之上，而是要最高限度地保护其原有的面貌。但是我们也应看到，艺术既要生存，也要有所突破和发展，从而去适应人们不断发展的精神和审美的需求。这就需要学校在艺术教育中挖掘整理，让传统文化与现代文化体制相结合生成更佳传播形式，使民族文化注入新的生命从而得以新发展，在这方面，高校可以利用艺术教育课程的开放性．邀请民间艺人进课堂。长期以来，由于地域性、民俗性、民间化等地方局限性因素的影响．民间艺术普遍不被各个时期的主流文化所接纳，基本靠口传和师傅带徒弟的形式传承繁衍发展到的今天，大量的民间艺术珍稀资源，依然为少数民间艺人所掌握，往往难以以文字的形式记录。因而，面对面地向学生进行传授讲解，使学生真正掌握某一艺术形式的精髓。还可以积极引导学生关注身边的民间艺术环境，开展对民间艺术文化的调查，挖掘可开发的民间艺术资源。引导学生通过调查，寻找一些具有代表性的艺术，与民间艺人或民俗专家讨论它们的艺术内涵；学习创作具有符号性的作品，并将这种艺术与该地区的现代文化联系起来，加深对当地民族传统文化特点的深入了解。
民间的文艺活动是民间艺术集中展现的最大平台，一般都由群众自发组织、演出的节目，开展的活动，基本为当地有代表性且为原生态的民间艺术形式，基本包含了民间音乐、民间舞蹈、地方戏曲、当地民俗等多方面的内容，是学习研究这一地区民间艺术的最佳时机和最大平台。对于艺术教育工作的展开应充分利用到这一平台，引导学生参与到传统文化活动之中，丰富知识，开拓视野．对民间传统文化进全面的了解，并鼓励学生根据自己对民间艺术的理解，形成对某一艺术表现形式的改进和创作见解，促进民间艺术与现代文化生活的有机融合。
所以，民间艺术一定要随着时代的变迁而做出顺应潮流的改变，在学校艺术教育中要重视民间艺术的民族形式，继承一切优秀艺术的传统，在不改变其原有面貌的同时，将其精华列入到教学内容之中。在继承的前提下去发展，去革新。同时，也要坚持民间艺术的开放性，积极应对文化变迁，努力加深同现代艺术教育的融合，广泛吸收优秀艺术的营养，使其不断得到发展，更好的继承和发扬优秀的民间艺术。
参考文献：
[1]王平，中国民间美术通论 中国科学技术大学出版社，2007
[2]杨恩寰，民间艺术教育 人民出版社， 2008
艺术教育与文化传承篇3
关键词：艺术教育；云南少数民族；非物质文化遗产；保护与传承
中图分类号：G640文献标志码：a文章编号：1674-9324（2014）39-0125-02
一、引言
云南是我国少数民族聚居的地区，丰富多彩的艺术文化、民俗传统形成了珍贵的非物质文化遗产。特别是表演艺术、传统手工具制作以及民俗活动等文化形式，不仅是民族精神的象征，更是我们传承和保护的艺术文化瑰宝。由于受到现代文明的冲击，一些传统的艺术文化在逐渐流失，因此，充分发挥艺术教育对非物质文化遗产保护的作用具有重要的意义。
二、明确艺术教育在少数民族非物质文化遗产保护中的作用
在对非物质文化遗产的继承与保护中，艺术教育是较为常见的一种方式，它不仅能使学生从根本上树立非物质文化的保护意识，还能实现文化的传承与传播。民族文化的传承与否很大程度上取决于人们的思想意识和文化底蕴。在一些高校的艺术教育中，采用邀请民间艺人的方式，将非物质文化遗产引入课堂，通过真人讲解传授，将传统艺术形式更加直观形象地展现在学生面前。这大大凸显了文化的艺术价值和潜在发展价值，促使学生形成深刻的文化遗产保护意识。另一方面，大学生是我国的重要人才储备，是文化知识传播的中流砥柱，对民众的影响力较为深远，因此，在艺术教育中开展关于少数民族非物质文化遗产保护的教育有助于提升整个民族的素质。
近年来，受到西方艺术文化的冲击和影响，在学生中间崇洋的现象时有发生，在课程设置方面也过分强调西方艺术流派和理念，而忽视了我国传统的艺术形式，以音乐教学为例，大部分学生对西方的贝多芬、舒伯特等音乐大师了解较为深入，然而对我国少数民族的经典音乐之作却知之甚少。这很大程度上与我国的艺术教育模式有关，云南地区不同民族的演奏乐器、演奏方法等都是传承千年的经典，在艺术教育中要有所体现。
三、在艺术教育中牢固树立云南少数民族非物质文化的保护和传承意识
1.要有危机意识。云南地区少数民族文化虽然丰富多样，历史悠久，但受到现代文明和生活方式的冲击，一方面，有很大一部分文化遗产已经遭受了较为严重的损害，甚至濒临消失；另一方面，一些文化遗产不具可再生性。因此，要将少数民族非物质文化遗产保护的迫切意识在学生之中牢固树立，对外来文化和现代文明采取科学吸收的态度，从而传承好、保护好民族文化遗产。
2.形成产业意识。目前，对云南少数民族非物质文化遗产的保护大多以自发形式存在，规模较小、影响力不足，改变这一现状较好的方式之一就是将民族文化遗产作为品牌来经营，形成民族文化产业意识，将传统的民族文化与现代的宣传手段相结合。同时结合市场信息和社会需求，对具有经济开发价值的民族文化进行品牌化经营，实现经济效益和社会效益的双丰收，从而在全社会范围内推广云南少数民族非物质文化遗产的影响度和知名度。
3.强化可持续发展意识。随着文化旅游等服务性产业的兴起和发展，云南少数民族非物质文化遗产被逐渐作为产品进行开发和经营。依托于民族传统文化兴起的服务型产业只有本着可持续发展的观念，才能达到保护和继承云南少数民族非物质文化遗产的目的。现阶段，许多企业在对文化遗产进行开发时过度追求利益的最大化，造成了不同程度的文化破坏现象，因此，在对文化遗产进行开发时要树立适度开发、重点保护的意识，不能单纯地将经济效益放在第一位。
4.树立创新意识。对云南少数民族非物质文化遗产的传承，不仅要保护好传统的民族文化免受现代文明的冲击而流失，更要在保护的同时，树立创新意识，对传统的文化遗产进行创新，将现代文明精神和传播手段应用到非物质文化遗产中。例如，网络技术的应用相比传统的媒体设备优势更加明显，近年来，在民族文化传播中的应用越来越广泛，再如，云南的纳西古乐是比较典型的民族音乐，近年来，与古乐器结合所演奏出的悠久古曲就成为传唱的佳话。
四、如何将艺术教育应用到云南少数民族非物质文化遗产的保护与传承中
1.建立完善的艺术教育体系。相比于社会教育，学校教育系统更加完善，在课程设置、教学理念以及培养目标等方面具有明显的优势，因此，在云南少数民族非物质文化遗产的保护和传承中也占据着至关重要的作用。在我国的高等教育中，上世纪50年代开始，部分大学就已经开设与非物质文化遗产有关的课程，其中以民间文学课程和民俗学最具代表性，这虽然在一定程度上促进了学生思想意识的转变，但归根结底，由于受到灌输性教育理念的影响，学生并没有从根本上对云南少数民族非物质文化遗产有深刻的认识，只是简单民间艺术形式作为传统文化，这种思想是十分片面的。因此，新的教育理念要从根本上打破这种格局，倡导从本质上认清云南少数民族非物质文化遗产的内涵，同时要对传统文化进行创新，不能盲目崇拜和完全吸收。
2.在教学中注入非物质文化遗产的原貌。目前在对学生进行有关的非物质文化遗产教育时，通常注重艺术概念、时代特征的阐释，对具体的艺术表现效果展现的并不深入。如此一来，学生对非物质文化遗产的理解只是局限在理论层次，因此，在进行艺术教育时，要充分把握学生的独立性、自主性，将直观的传统艺术形式引入课堂，让学生在真实的学习氛围中感受传统文化的博大精深。特别是云南地区少数民族的非物质文化遗产表现形式多样，受到不同民族文化的影响，其艺术内涵和表现形式也各不相同，具体表现在民族乐器、风俗习惯、寓意内涵等方面。只有通过直观的教学形式才能让学生更好地理解民族文化内涵的真谛。
3.增设少数民族非物质文化遗产专业。要将我国的少数民族非物质文化遗产作为一项专业在高等院校中普及开设，将少数民族的历史文化、艺术形式、民间技能、科学技术等课程纳入教学范围。此外，在课程结构设置上也要多样化，在重点保护和传承少数民族非物质文化遗产的同时，还应该将课程广泛涉猎到汉族文化以及国外优秀传统文化中，文化是民族的也是世界的，只有在不断的融合吸收中，才能实现文化的传承与创新。
结束语：
在对云南少数民族非物质文化遗产的保护和继承中，艺术教育扮演着至关重要的角色，在实际教学中，要将树立保护意识与加大传承力度相结合，将传统艺术文化与现代艺术理念相结合，才能最大限度地实现非物质文化遗产的保护与传承。艺术教育所肩负的不仅是培养高素质人才的责任，还是优秀传统文化的传承者与保护者。
参考文献：
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艺术教育与文化传承篇4
关键词：非物质文化遗产；高校艺术教育；传承与发展
一、非物质文化遗产与高校艺术教育结合的重要性
非物质文化遗产是由各族人民以大大相传的形式所传承下的一种文化想象，例如民俗活动、民俗礼仪、传统表演艺术、口头传统、传统手工技能、同宇宙和自然界有关的传统知识等。非物质文化遗产在文化交流、维系区域传统、凝聚民族精神等方面发挥着重要作用，不仅是中华民族伟大复兴的精神支柱，还是世界文化多元化发展的重要表现。在世界经济全球化发展的今天，国外文化对我国传统文化带来严重的冲击，在不少社会群体看来传统文化是一种落后、老土的信息，面对传统文化往往采取一种摒弃或者是鄙夷的态度，这一现象在青少年群体中表现的尤为突出。随着社会的不断发展，世界经济全球化发展趋势日益深入，我国不少传统文化正面临着消亡局面，如何扭转传统文化逐步消亡的这一结局，成为我国打造文化强国的重要出发点。在新时期发展的背景下，如何保护非物质文化遗产、发展非物质文化遗产，使非物质文化遗产能够紧跟时展的潮流，使非物质文化遗产具有鲜活的生命力，成为推动我国社会发展的重要课题。在国家相关部门的大力支持下，与非物质文化遗产保护工作、传承工作、发展工作相关的法律体系不断得到完善与优化，财政部门也为非物质文化遗产的保护工作、传承工作以及发展工作提供一定的财政支持，一系列现代化科学技术被陆续运用到非物质文化遗产的保护、传承、发展等工作中，并通过宣传手段提高非物质文化遗产在社会中的影响力与号召力，有效推动非物质文化遗产保护工作、传承工作的开展。“文化生态”就是一种“人文环境”，“人”作为“文化环境”中的重要因素，在“文化生态”构建工作中占据不容忽视的地位，需要依靠“人”的审美观念、价值取向对文化遗产保护工作与传承工作作出正确的判断。教育与媒体作为影响“人”审美观念、价值取向的直接因素，从教育与媒体入手提升“人”对文化遗产的保护意识与传承意识，使“人”能够积极主动的参与到文化遗产的保护工作中以及传承工作中。高校作为人才培养的主要阵地，是一个庞大的教育组织体系，通过将非物质文化遗产信息渗透到教育体系，创建与非物质文化有关的教育系统、学科体系、教学制度，使教育能够成为对非物质文化遗产实施保护工作、传承工作与发展工作的重要途径。艺术作为记载文化信息的重要载体，不仅是高校教育工作中的重要内容，还是非物质文化遗产的重要表现方式，通过将非物质文化遗产与高校艺术教育结合到一起，对非物质文化遗产进行保护、继承与发展。
二、非物质文化遗产与高校艺术教育的融合现状
随着非物质文化遗产与高校艺术教育之间的不断融合，高校艺术教育工作在一定程度上得到发展与优化，但是从整体发展视角来看，受教育课程设置、艺术课程实践等因素的影响，非物质文化遗产与高校艺术教育在融合过程尚且存在一定的问题，导致非物质文化遗产与高校艺术教育的融合工作并没有充分的发挥出其应有的作用与价值，非物质文化遗产保护工作与传承工作难以顺利展开。
（一）教育课程设置现状
现如今，艺术教育工作备受我国大中小学教育组织的高度重视，但是由于我国大中小学长期陷入到“智育第一”、“智育唯一”的思想下，大中小学校均以智育为中心，组织学生开展一系列智育教育活动，所创建的教育体系、管理制度均为智育服务。受我国传统教育思想的影响，高校教育工作者无论是在设置课程，还是在组织教学的过程，所运用的教学设备、考核制度均为智育提供服务，与艺术课程之间没有过多的联系，完全无法满足艺术课程实际需求。在新课程改革的背景下，不少高校纷纷将现有课程体系为基础，增设艺术概论、美术鉴赏、民乐鉴赏、视唱练耳、形体艺术等艺术课程，这些课程绝大多数均属于非艺术专业的选修课程，学生在专业必修课程的基础上，根据个人情况自由选择学习内容。不少高校在设置艺术课程时，并没有将非物质文化遗产融入其中，未开设民间艺术鉴赏等课程，且非物质文化遗产信息在艺术课程中并没有得到良好的体现。尽管艺术概论、美术鉴赏、民乐鉴赏等课程均涉及一些非物质文化遗产信息，但是非物质文化遗产信息在艺术概论、美术鉴赏、民乐鉴赏等课程中所占据的比例并不大，完全没有满足学生学习非物质文化遗产的需求，非物质文化遗产保护与继承等工作更是无从谈起。
（二）艺术课程实践现状
在社会需求、市场需求、个人需求等因素的影响下，绝大多数大学生对校内外艺术实践活动关注度极高，大学生时常会参加一些由电视台所举办的文艺活动、由学校所举办的文艺演出、由个人所具备的艺术交流活动。但是大学生所参加的这些艺术活动均以“流行文化”为主导，传统文化元素很少出现，导致我国非物质文化遗产不断受到“流行文化”的侵蚀。
三、非物质文化遗产与高校艺术教育的融合策略
非物质文化遗产与高校艺术教育的融合是新时期发展的必然需求，这不仅关系到非物质文化遗产是否能够长久的传承下去，还关系到我国高校艺术教育工作是否能够突出本国特色。因此，非物质文化遗产与高校艺术教育的融合工作是非物质文化遗产与高校艺术教育的共同需求。通过了解非物质文化遗产与高校艺术教育的融合现状，从中我们查找出非物质文化遗产与高校艺术教育在融合过程所存在的问题，在今后的发展中我们想要保证非物质文化遗产能够与高校艺术教育更好的融合到一起，需要从目标、内容、形式等方面入手，构建一个完整系统的非物质文化教育体系。
（一）目标
目标是一切教育工作开展的基础，教师在组织学生开展教育活动时，只有拥有正确的教育目标，才能够达到实施教育工作的最终目的。非物质文化遗产与高校艺术教育的融合其根本目的就是保护非物质文化遗产，丰富高校艺术教育内容，促进学生全面发展与个性发展。在设置教学目标的过程，我们需要结合新课程标准所提出的“三维教学目标”，分别从“知识与技能目标”、“过程与方法目标”、“情感态度与价值观目标”三个方面着手，针对非物质文化遗产与高校艺术教育的融合工作制定系统、全面的目标，确保目标的可行性与发展性。就“知识与技能目标”而言，教师在艺术概论、美术鉴赏、民乐鉴赏、视唱练耳、形体艺术等艺术类课程授课过程，需要根据教学内容将专业的传统艺术理念、传统绘画方法、民乐练法、传统演唱方法等非物质文化信息传递给学生，实现对艺术概论、美术鉴赏、民乐鉴赏、视唱练耳、形体艺术等艺术类课程授课内容的丰富与拓展，进一步加深学生对传统文化的认识与理解，让学生更能够灵活掌握非物质文化的相关知识与技能；就“过程与方法目标”而言，教师在授课过程需要将传统文化为契机，对学生进行巧妙的引导，让学生能够拥有一个完整的学习过程，正确掌握民乐、绘画、舞蹈的技巧与方法，在潜移默化中养成一个良好的学习习惯；就“情感态度与价值观目标”而言，教师需要关注学生的心理想法，主动与学生进行沟通与交流，端正学生的学习态度，让学生能够积极主动的学习非物质文化、保护非物质文化，树立正确的价值观念。
（二）内容
高校在设置艺术课程时，将民间艺术概论、中国传统歌舞、民族音乐欣赏等与非物质文化遗产有关的课程融入到艺术课程体系中，积极做好非物质文化遗产教育课程的开发工作，构建并完善非物质文化遗产教育体系，对各民族非物质文化遗产信息进行系统整理，将非物质文化遗产信息渗透到艺术教育教学中，将“多元化”作为艺术教育导向，将欣赏课程、理论课程与实践课程有机的整合到一起，让学生能够正视欣赏课程、理论课程与实践课程之间的关系，以传统艺术欣赏为起点，学习传统艺术理论，开展传统艺术实践，同时让学生能够在实践过程不断对传统艺术进行创新，充分发挥学生的创造力，激发学生对传统文化的传承热情，让学生能够积极主动的参与到非物质文化遗产的传承工作中。首先，教师在欣赏课程的设置上，需要将我国优秀的传统绘画艺术作品、民间音乐创作成果、民间舞蹈艺术融入到美术鉴赏、音乐鉴赏以及舞蹈鉴赏课程中，运用巧妙的语言对学生进行巧妙的引导，让学生能够通过欣赏传统绘画艺术作品、民间音乐创作成果、民间舞蹈艺术，有效拉近学生与传统艺术之间的距离，进一步加深学生对非物质文化遗产的认识，增强学生在非物质文化遗产保护工作中的自主能动性；其次，教师在理论课程的设置上，需要注重对传统艺术理论知识的讲解，灵活借助多媒体设备，将传统艺术理论知识体系直观、系统的展现到学生的面前，让学生能够对传统艺术理论有一个系统的认识，为学生开展非物质文化遗产的传承工作奠定基础；最后，教师在实践课程的设置上，需要与实际的社会生活结合到一起，将当地的风土人情、传统民间手工艺品、建筑遗迹等内容引入到实践课程中，对学生进行系统引导，让学生能够动手制作民间手工艺品，在实践中领略民间艺术的深厚内涵。
（三）形式
高校在选择艺术教学形式时，教师需要将校园文化艺术活动为媒介组织学生开展艺术教学活动，为学生开展艺术教育的第二课堂，并将非物质文化遗产融入到艺术教育活动中，使艺术教育的第二课堂能够成为民族艺术精神的承载体。为此，高校应充分调动现有的人力资源与物力资源，不断丰富高校艺术教育内容，深化高校民族艺术教育内涵，突出高校民族艺术教育的地域特色。例如，学校可邀请民间的老艺人为大学生表演民间“绝活”，例如“打铁花”、“变脸”等，以活动的形式吸引学生的注意力，激发学生的主观能动性，增强民族艺术教育的说服力。除此之外，高校还需要引导学生建设与民间艺术有关的学生社团，例如古筝艺术社团、民间剪纸社团、京剧社团、豫剧社团、黄梅戏社团、民舞社团等。
四、结语
艺术教育与文化传承篇5
1民间艺术传承与艺术教育的关系
对于民间艺术传承与艺术教育而言，艺术教育主要是在创建的环境中对学生进行培养，使得学生能够学习有关民间艺术的众多知识，从而提升学生具有的艺术能力、文化素养，增强学生对于民间艺术的喜爱，帮助学会树立正确的审美观和价值观。多种文化自然综合的环境是艺术学习最佳优良的环境，利用不同形式的综合使得对于艺术的学习变得更加的附有生命力。要学生更多的参与民间的一些节日活动和庆典，民间艺术活动中含有很多艺术教育的素材。民间艺术可以说是文化的载体，民间艺术承载着人类文化和思想的历史进程。现代艺术教育是帮助民间艺术进行传承的有效途径，以往民间艺术传承主要通过师徒之间的关系，或者是子承父业的形式进行传承。很多民间艺术的创作人员都是没有经过很长时间文化教育的农民群众，他们本身具有的经验不能够应用文字表述进行传达，对于民间艺术技能传授的方式就是应用“口头”讲述，将自身丰富的经验授予艺术传承者。现代学校的艺术教学系统是非常完善，并且具有科学化、现代化特点的，将学校对于学生的艺术教学与民间文化进行良好的融合，教师可以依据自身对于民间艺术的了解和认知，选择对于学生民间艺术培养的切入点，当然需要尽可能的选择本区域存在的民间艺术，要取其民间艺术中的精华部分，并且将其写入学校艺术教学的课本中去，学会进行系统化的教学。这样不仅仅使得学生可以对本区域的文化有着更多的了解，使得学生对于自己的家乡有着更多的热爱，同时对于传承民间艺术，弘扬区域文化也有着巨大的促进作用。还能够丰富学校艺术教学内容[1]。
2民间艺术传承与艺术教育的责任
民间艺术是民族文化中不可缺少的重要内容，对于经典的民间艺术尽心深入研究，可以了解到人类文明历史发展的过程。继承和弘扬民间意识，是人类在如今时展民族文化，使得民族精神受到强烈的鼓舞，促进先进文化建设，并且使得区域文化快速形成的关键。很多的民间文化正在被划为非物质遗产中，遗产两个字同样也表明了民间艺术传承面临的危机。在新时期很多的青年人员对于民间艺术文化并没有太多的重视，一些人认为民间艺术文化太过于低俗登不上大雅之堂，也有一些人认为学习和传承民间艺术文化并不与自身的发展有太大的联系，这些错误的思想误区最终导致社会在发展过程中，很多的民间艺术文化被历史的长河所淹没，一些民间艺术文化的传承无人问津，不仅消失了很多民间艺术文化，同时也有着一些民间艺术文化正在面临着失传的危机。对于民间艺术文化进行有效的保护，使得民间艺术文化可以传承发展下去，促进民族文化的发展，是学校艺术教学需要承担起的责任。将民间艺术教育与学校艺术教育进行有效的融合，要学生能够了解每一种文化都有其存在的价值，不同区域、不同时代具有的民间艺术作品，能够表达人类在不同区域、不同时代具有的价值观和审美观，要学生能够对生活区域的文化进行保护，同时对于提升学生的艺术文化素养也有着积极的影响力。学校艺术教育是培养民间艺术传承人员和热爱人员的主要路径，也是对于民间艺术进行传承的发展的重要手段，学校艺术教育必须要明确自身需要肩负的重大义务和责任[2]。
3挖掘整理优秀民间艺术是民间艺术传承与艺术教育的发展途径
在上文中也提到民间艺术是民族文化不可缺少的重要内容，在民间艺术中蕴含着传统的思想观念和思维模式，对于民间艺术的传承的保护不是侧重于对于文化进行变革，而是需要最大限度的保存民间文化的原始性。但是也需要了解到，时代是不断发展的，艺术形式如果想要在时代的发展过程中一直的生存下去，那么就必须要不断地突破自我，使得自身能够跟随时代的发展而发展，不断的去满足现代人们对于艺术文化的需求。学校需要在艺术教育中对民间艺术文化进行挖掘整理，将传统的民间艺术文化与现代艺术文化进行有效的融合，从而形成最佳的艺术文化传播环境，为民族文化的不断发展注入新的生命力。学校可以聘请一些民间艺术的传承者走入教学课堂，使得学校的艺术教育具有良好的开放性特点，使得民间艺术人可以与学生面对面的交流，帮助学生更好的掌握民间艺术文化的精髓。学校可以引导学生增强对于民间艺术文化的关注度，对生活区域存在的民间艺术文化进行调查，不断的找寻具有价值的民间艺术资源。以学生的实际调查为基础，找寻一些经典的民间艺术文化作品，并且与相关人员讨论其具有的内涵，将民间艺术文化与区域文化相联系，加深学生对于区域传统文化的了解和认知。
4结语
艺术教育与文化传承篇6
后由于现代造纸业兴起以及社会动乱等原因，通草画由盛及衰，市场日渐式微以至绘制技艺濒临失传。近年来，在非物质文化遗产的保护与传承日益得到重视的热潮中，通草画的复建与传承得到了极大关注，已列入广州市的传统文化复建工程。V州市越秀区少年宫在民族优秀文化传承的实践中，不断探索有效的传承教育模式，积极促进非物质文化遗产通草画艺术的传承与发展。
一、开拓通草画传承渠道
少儿美术教育是传承通草画艺术的主渠道，从2008年开始，广州市越秀区少年宫组织学生以科技创新小课题切入通草画研究，促成了“广府通草画热潮”的形成。这也是通草画艺术首次进入青少年传承教育领域的尝试，从引导、组织学生开展通草画探究性学习活动开始，不断总结教学经验，再推及较大范围传播，逐步构建起有效的通草画传承教学模式。2009年，越秀区少年宫正式开办通草画传承教学实验班，将通草画传承引入常态美术课程教学中，使其发展成为少年宫颇具影响力的美术特色课程，并在更大范围的中小学中开展传承通草画艺术实践活动。
二、组建通草画传承梯队
传承非物质文化遗产，弘扬民族优秀传统文化，必须先组建一支学习传承梯队。在广州博物馆、越秀区委宣传部、越秀区教育局和越秀区少年宫的指导、支持和帮助下，我们组建起以美术教师为骨干的通草画教科研团队，将通草画传承教育有序地拓展和深化。2016年，越秀区少年宫通草画美术班已增至70多个，组成涵括4至16岁的不同学年段的学习传承梯队，并逐步组建起师生核心团队，持续开展通草画艺术传承与推广教学实践。
为使通草画艺术在传承教育中得到创新发展，越秀区通草画教科研团队以少年宫为“通草画传承教育基地”，组织一批中小学、幼儿园为传播的种子学校，先后发展了50多所中小学、幼儿园为“通草画传承教育实践基地”，广泛开展通草画艺术传承教育活动，引领通草画艺术的推广。团队老师自觉以传承和推广通草画艺术为己任，结合学校美术课、综合实践活动课和地方课程，课内外结合开展通草画艺术教育，利用周末、节假日在学校、社区广泛开展传播、传承教育活动，并在社区、博物馆开设通草画课堂，举办通草画师生研习班、学生暑期班等。
三、壮大通草画传承力量
为提高通草画艺术传承水平，扩大通草画的文化影响，必须不断壮大通草画研究、传承的力量。研究团队密切联系、沟通我国大陆、香港、台湾的通草画艺术文化研究学者和通草画技艺传承人，积极联络国际有关学者，组织国内外通草画艺术文化交流和学术研讨，举办通草画传承教育学术研讨会。在推进普及通草画艺术实践活动的同时，促进加强通草画艺术文化和通草画传承教育的学术研究。
2015年，越秀区少年宫“通草水彩画绘制技艺”项目入列“越秀区第四批区级非物质文化遗产名录”，标志着我们持续经年的通草画传承教育工作得到了认可，也意味着我们要面临新的历史发展任务：在提高艺术传承水平的同时，要争取提高“非遗”项目级别，发挥通草画在传承民族优秀文化，促进立德树人中的作用。
艺术教育与文化传承篇7
关键词：现代艺术师承创造
艺术是在人类诞生开始伴随着人们的生产和生活而产生、发展并逐渐形成的,是人类在感知世界万物、表述内心情感，并以此来获得愉悦的过程中,最终呈现出来的人类活动的精神成果。将艺术作为一门课程进入教育领域在我国有着悠久的历史与传统。
传统教学中“师徒传授”教育思维的束缚是制约学生创新能力和实践能力的直接原因，“师承”教育最大的弊病是用死板和单一的教学来指导学生，这种固定式的教学方法,抹杀了教与学的个性发展,在这样的教育模式下，培养出的学生缺乏创新能力。现代的艺术教育所面临的是一个多元化的时代，艺术学院教育如何在坚持“师承”的同时加入创新理念，作为一线的教育工作者，我们应作出思考。
一、“师承”观念在美术教育中的价值与意义
我国古代手工业技艺的教育途径，历来以父子相传为主。《礼记》学记载：“良冶之子，必学为裘。良弓之子，必学为箕。”父子相传、师徒相授是中国古代典型的教育模式，彼此通过交流工艺技巧经验，从而形成一种特殊的、行业化百工美术教育形式，为后世所继承，在我国古代美术教育史上有重要意义。
我国古代美术教育从魏晋南北朝时期美术教育基本形态的初步建立开始，就始终体现出“师承”观念的重要性。在魏晋南北朝时期，“师承”观念具有一定的文化素养，比较注重师法的归纳总结。
师徒传授制教学方法有助于学生对专业技能的学习，虽然现代化的大众化教育背景使师承式教学发生了较大的时代演绎，但是当今艺术专业小班级授课、工作室等教学模式，延续了传统美术教育的精髓，体现了人文文化的传承。随着时代的发展，关注“师承”观念的演绎与应用，应成为创立具有中国特色美术教育方法体系的关键。
二、现代美术教育应注重“创新”与“师承”的关系
在现代艺术教育中，传统的“师承”教学方法依然在教学中具有一定的地位和价值。但是“师承”式教育的特点容易使学生处于被动接受的地位，制约了学习过程中能动性和个性的发挥，造成了我国艺术教育出现僵化保守的弊端。现代艺术教育全面实施素质教育，培养学生的创新能力和自主能力，是培养跨世纪人才、迎接新世纪挑战的紧迫任务。实施素质教育的关键是更新教育观念，彻底转变思想和认识。在现代艺术教育中，如何培养学生的创新思维显得尤为重要。
现代美术教育应该将“师承”观念与“创新”相结合，即达到师徒传授解惑的目的，又可以充分发挥学生的主观创新能力。传统与自然、继承与创新是艺术革新的永恒基础。不管艺术如何创造与革新，都离不开一个永恒的基础——传统与自然，继承与创新。在继承和发展传统美术教育方法的精髓时，寻求新的符合现代美术教育的创新方法。
三、艺术院校美术教育方法发展的新思考
在艺术教育的课堂上，如何处理好基本功的训练与创造精神的培养之间的关系，如何把握继承传统与艺术创新的关系，在对外开放的条件下，如何汲取外来艺术教育经验，如何判断国际现代艺术流派的正负影响，并有选择地吸收，特别是在现代以电脑为新的艺术手段的信息、数字、网络时代，如何处理艺术与时代科技间的关系,独立自主地创立有民族特色的中国艺术教育体系,已成为当前艺术界,美术教育界面临的十分严重的课题。
美国理论家阿瑟·C·丹托(arthurC.Danto)在《艺术的终结之后——当代艺术与历史的界限》一书中，曾谈到美国当下的艺术教育现状：“在美术学院里，技能不再被教授。学生一上来就被看作是艺术家，教师在那里只是帮助学生实现他们的创意。这种态度就是学生可以学习任何他或她需要的东西——如音响、影像、摄影、表演、装置。学生如果愿意的话，他们可以成为画家或雕塑家。但是主要的事情是找到哪些手段来表现他们感兴趣传达的意义。”
和中国当下的艺术教育作一个简单的类比，我们会发现一些不一样的情况：1、在中国的艺术教育体系中，行政体系居于绝对主导的地位，教师和学生则相对边缘化；2、技能训练始终是必须的，一名造型类的学生从考前培训到本科阶段，再到硕士研究生、博士研究生阶段，都需要接受不间断且严格的造型训练，而艺术观念的拓展则相对较少；3、即使是八大美院的学生，一部分人在毕业前也不知道什么是真正的当代艺术。
所以近年来，我们的艺术教育一直处于一种尴尬的处境，新的教育机制还有待于完善，在艺术教学、教研中存在着许多问题有待解决。同时也给从事艺术教育的老师提出了新的课题。随着艺术信息的广泛交流，尽管我们所面临的是林林总总的各种流派的教育模式，但是强调注重现代艺术教育“创新”与“师承”的关系已经日益明朗。在现代艺术教育中，注重“创新”与“师承”的关系，将有助于培养学生的创新精神和创新能力。
结语
艺术教育从本质形式上说是创造革新的，艺术创新是艺术的生命之源，在图像信息化时代的今天，创新精神是社会最重要的心理品质之一。全球知识经济时代的到来，在现代艺术教育中引发一场重大的革命。我国要振兴国力，必须全面提高国民素质，培养高素质人才。教育成为影响国民素质的关键所在，时代呼唤充满创新精神的新型教育。回顾美术的发展历程，我们从中发现，艺术发展史就是艺术创新史。艺术“创新”与“师承”对现代艺术教育具有很好的启示作用。
艺术教育改革应倡导艺术“创新”与“师承”的精神，采取现代的综合性教育方法，重视学生个性与创新精神的培养，给学生提供一个最佳的创造性活动环境，促使学生创新思维的灵活性和独特性得到发展，最大限度地开发学生的创新潜能，最终实现现代教育目标。
参考文献
程明太.美术教育学.黑龙江美术出版社，2000.
艺术教育与文化传承篇8
关键词赣北戏曲教育传承价值
江西是我国古代戏曲文化比较发达的地区，赣北地区戏曲种类丰富，尽管在漫长的历史发展中，其中一些种类和曲目会因失去社会功能或因群众审美心理的变异以及受到社会性强力禁止而消失，但其民族文化因素会在其相近的戏曲形式中遗存下来，在群众中世代传承。现在赣北民间依然流传的就有青阳腔、宁河戏、饶河戏、西河弹腔、南河戏、武宁采茶戏、瑞昌采茶戏、九江采茶戏等。渊远的戏曲文化历史和丰厚的戏曲文化传统反映了赣北人民的生产生活情趣和对戏曲艺术的钟爱，体现了中华民族丰富的文化内涵和朴实的审美情趣。
赣北戏曲是中华戏曲文化的重要组成部分，如何让这朵戏曲艺术之花在新的社会环境绽放得更加艳丽，值得深思。弘扬民族文化，保护“非物质文化遗产”，最关键的问题是传承。从大教育理念来讲，传承离不开教育，教育本身就是一种文化传承方式。严格来讲，教育传承包括了学校教育传承和社会教育传承，其中学校教育传承是最直接、最快速有效的教育传承方式。因此，本文主要就赣北戏曲的学校教育传承价值进行了论述，认识赣北戏曲的教育传承价值，为课题后续研究打下理论基础。
一、传扬民族文化
在全球化、信息化、商业化的大背景下，我们的民族文化在某些方面出现了一些心理缺陷以及文化自信心较弱的现象，人们自觉或不自觉地放弃了文化本位主义。另外，在精英文化主导的社会里，还存在着对民间文化缺乏足够尊重的现象，这都在一定程度上造成了民族传统文化的日趋边缘化。对此，具体到赣北戏曲的传承发展，就应该保持自身的戏曲文化原型，不然就有可能失去本土文化的主体价值意义。
赣北戏曲作为民族文化的重要组成部分，也是赣北地区人民之间进行社会交往和情感交流的一种手段。同时它作为社会意识形态，也鲜明地反映了人们不同的思想、生活理想和审美要求等，具有宣传教育的社会作用，因此，赣北戏曲蕴含的民族精神和民族文化是应世代相传的。
文化的价值是多元的，从民族自身利益出发，我们应该确立教育是传承和创新民族文化的手段的教育观念，而不局限于教育仅能帮助少数民族发展经济、脱贫致富的认识。在赣北地区各类学校进行以赣北戏曲为主体的本土民间戏曲艺术教育，正是为了将赣北戏曲文化以教学实践的形式汇入当代学生的生命脉络之中，完成民族传统文化的传递。
通过教育传承赣北戏曲不仅是教育发展的需要，更是民族文化传承的必然选择。赣北戏曲进入本地学校课堂教学，对于戏曲教育薄弱的艺术教育来说，也是一个大胆的尝试。从孩童教育抓起，解决一个受传承源头的问题，继而在各类学校、各阶段教育中传承赣北戏曲，解决受传承的续接和发展问题。学生在课堂上了解到赣北戏曲文化艺术知识，并在活动实践中学习模仿，形成民族民间戏曲的唱腔、体态形象意识，耳濡目染，自然地接受地方文化熏陶，传承民族艺术精髓。无论其普及广度和深度如何，都将直接促进民族文化的传承向深度和广度发展。
可见，赣北戏曲的文化性和学校教育的文化知识传递功能相结合，使得传承民族文化价值成为赣北戏曲教育传承价值中最为突出、最为重要的一项。
二、践行教育理念
现代教育理念要求树立科学的人才模式理念，进行素质教育。虽然近年来艺术教育的地位有所提高，但戏曲教育还比较薄弱。赣北戏曲的教育传承符合现代教育理念，其有效实施将是对现代教育理念的合理践行。
理念之一：注重艺术审美，提高艺术修养。
美育则是对人内在心灵的教育，在教学中不断对学生进行审美教育，提高学生的审美修养，这是艺术教育的基本问题。不管是中小学艺术课程新课标还是高校公共艺术教育指导纲要中都要求艺术教学中以艺术审美为核心,在潜移默化中培养学生美好的情操和健全的人格，要求培养的人才一定要具有较高的艺术审美能力和艺术修养。
戏曲艺术是一种重要的艺术门类，具有较高的审美价值，戏曲艺术教育也应是艺术教育不可或缺的重要内容之一，在各级各类学校的艺术课中渗透赣北戏曲，无疑将会更好地促进学生审美能力和艺术修养的培养和提高。
理念之二：注重学科综合，提高综合素质。
现代教育改革趋向于学科综合。例如，在义务教育阶段不再主张音乐、舞蹈、美术课等艺术科目的分科式教学，而是进行了艺术科目的综合化。尽管我国教育依然是中央集权制，但各地区的学校艺术教育不能一成不变地照搬普通艺术教育教学模式，地方教育应彰显地方特色。目前地方戏曲在音乐课程中比重极少，甚至缺失。深化教育改革，把本土赣北戏曲资源引进课堂，丰富课程内容，将有利于促进学生学习兴趣的提高和全面艺术感知能力的培养。
课程内容的丰富又进一步促进多学科的融合协调发展。戏曲本身内容形式丰富，综合了音乐、美术、体育、文学等多种因素，戏曲的发展繁荣将对音乐、美术等相关学科的发展起到积极作用。因此，赣北戏曲走进教育教学，既有利于艺术课程地位的稳固，也助于“艺术大融合”理念的开拓。我们应该相信，赣北戏曲与学校教育的结合，将成为“艺术大融合”和“文艺大融合”的有利推进器，对现代教育理念的实践和教育的发展具有重要的价值和意义。
理念之三：提倡以人为本，实现“人本主义教育”。
“人本主义”教育的实践又是一种地方本土文化认同教育。认同是人的意识的基本构成，是指社会成员对自己归属的认知和情感，认同教育是促使单个的人产生某种认知和情感归属的一种系列活动。关于民族文化自我认同，费孝通先生认为“同一民族的人感觉到大家是属于一个共同体的自己人的这种心理”，当前各民族自我认同意识加强，其本质和主流是积极的，无论哪个民族都希望本民族经济文化尽快发展，早日缩小与其他地区和民族发展的差距，要求发展本民族文化。在赣北地区各类学校广泛开展本土戏曲艺术教育，让赣北戏曲走进校园，开展特色教育，本身就是对民族文化的认同和尊重。
三、促进区域发展
民间文化艺术的教育开发和弘扬，不仅为地方精神文明建设起到了作用，而且为地方的物质文明创造了环境氛围。本课题研究地处长江中下游南岸、江西省北部的赣北地区戏曲，涉及区域与目前正在规划建设中的鄱阳湖生态经济区的范围基本重合。2009年12月12日，国务院正式批复了《鄱阳湖生态经济区规划》，标志着建设鄱阳湖生态经济区正式上升为国家战略。这是新中国成立以来，江西省第一个纳入为国家战略的区域性发展规划，是江西发展史上的重大里程碑。
地方建设包括了物质文明建设，更不能缺少精神文明建设。毋庸置疑，鄱阳湖生态经济区的文化繁荣是考量鄱阳湖生态经济区繁荣发展情况的一个重要指标。而现状是以赣北地区的经济实力与文化积淀，其民间文化资源还远远未得到充分开发。以往以文化带动经济的发展，也并非从文化本身入手，而是把文化的内容产业化。这与赣北戏曲不同，赣北戏曲与当地政治、经济、文化相伴而生，它自身就是文化的载体。因此，把发展民间戏曲的主题生发出去，让赣北戏曲与学校教育相结合，更好地繁荣区域文化，是赣北戏曲教育传承的又一重要价值体现。
另外，地方教育的发展和地方经济的建设总是相互促进的。传承赣北戏曲这一民间文化艺术可以促进现代化建设，现代化建设也可以为传承赣北戏曲文化提供契机。传承赣北戏曲既宣传了地方优秀文化，促进两个文明建设，也对社会稳定和体现社会主义优越性具有重要意义。
总之，赣北戏曲根植于广大人民群众之中，最容易被民众所接受，也最容易激发民众的民族自豪感和积极向上的奋发精神。抓住了这个切入点施行“文化搭台，经济唱戏”的区域发展策略对区域发展具有积极作用。
最后还应强调，笔者提倡的学校教育传承不是阶段性的断裂式的教育渗透，而是从小学到大学一贯到底的文化教育。当然，就赣北戏曲这样的地方文艺来说，进行学校教育传承，地方学校教育当先行。赣北戏曲的教育传承研究和实践尝试，是地域性艺术教育研究的重要组成部分。文化传承是个大课题，需要全社会的共同努力，在这条道路上需要探索，更需要坚持。
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艺术教育与文化传承篇9
【关键词】非物质文化遗产；艺术类；高职教育；创新；改革；研究
一、非物质文化遗产的简述
我国的非物质文化遗产有民间性、民族性、传承性、地域性等特点，已有不少项目引起了研究者的关注[1]。通过图片、文字、视频的整理，将非物质文化遗产永久性的传承下去，需要获得更多人的支持。非物质文化遗产资源十分丰富，并且，具有鲜明的地域特色，因此，艺术类院校针对本地非遗特意组织了挖掘、创新、传承等活动。将优秀的民俗文化发扬下去，能够促进国家的向前发展，将生活智慧、人文精神集中起来继续流传，其价值难以预估。
二、非遗传承与创新中艺术类高职教育改革的可行性
（一）地域特质相互契合
艺术类高职教育的根本目标是为学生提供优质服务，让他们更好的就业，成就自己的辉煌人生。学校除了培养学生就业能力以外，还要提升学生的文化素养、社会责任感，指引他们更好的突破自我，才能取得事半功倍的理想成效。一般情况下，艺术类高职院校会利用自身优势，强调文化差异以及地域特色，组织个性化的实践活动，来满足不同层次学生的发展需求。非物质文化遗产本身就与地域特质相互契合，因此，不断穿插在艺术类高职教育教学体系中、团体活动中，就能被学生接受，使其成为实力最强的传承者。学生们了解了非遗文化，找到了与自己专业基本一致的特色元素，主体作用发挥出来，可以进一步的促进非遗传承与创新。
（二）融合先天教学条件
以前，艺术类高职教育中的课程设计偏专业化，新课程背景下，第二课堂、选修课程的开设，引起了广大教育工作者的高度重视。考察课程是否具有地域特色，然后，针对非物质文化遗产进行发扬，这是培养学生文化素养，促进他们全面发展的最好途径之一[2]。与专业课程、必修课程相比较，非遗传承与创新中，应该针对教学的内容进行补充，评价的方式进行转变，为学生提供动手操作的机会，要比一味灌输的效果好得多。学生们掌握了非遗技艺，通过实践活动收集非遗素材，在不断的考察中，就能提升审美水平，拥有艺术气质，确保今后的发展更加顺利。启发了学生的自学意识，用非遗文化促进了教学效果的优化，专业教师不妨利用自身优势，给予学生创作灵感，同时安排好教学活动，让更多的学生可以在文化继承中求得发展，在努力创新中走向成功。
（三）获得地方政府支持
非遗传承属于一种特殊的艺术表达形式，而非遗文化则是经过很长一段时间流传下来的称为艺术技能的东西。保护区域性非遗，地方政府必须发挥重要作用。艺术类高职院校推广非遗文化的过程中，可以加入工艺类非遗的教学内容，或者说，建立专属于非物质文化遗产的教学体系，确立创新的目标，促进学生广泛就业。风土人情类的非遗文化，还能带动地区经济的平稳增长，地方政府足够重视它，并且起到关键性作用，那么，艺术类高职教育中非遗传承与创新就会变得更加简单，最终，形成一个良性循环，继而实现持续发展的目标计划。
三、非遗传承与创新中艺术类高职教育改革的建议
（一）充分发挥创新作用
艺术类高职教育阶段，是传播文化、传授技能的关键时期，教师们具有丰富的专业知识、学术造诣，在实践中多与学生进行沟通，可以满足他们更多的学习需求，从而开拓创新空间，体现创新教育的存在价值。
（二）培养大批人物主体
高职学生就是非遗文化绝佳的传承主体。这是因为，高职学生思想非常活泼，基本都是拥有创新意识的杰出青少年，他们对传统文化、民间艺术、手工工艺有很浓郁的学习兴趣，所以，只要教师提供机会，学生就敢自主创新[3]。另外，艺术类高职院校学生都接受过好的专业化教育，在传统文化的熏陶下，他们本身具备较强的领悟能力，会持续引导他们创新，并且收到意外惊喜。教师可为学生提供社会实践场所，让学生参与不同类型的文化活动，不受利益约束，他们能将全部精力都投放在非遗文化的保护中。倾向于区域性非遗文化的交流学习，促进了非遗文化研究工作的有序推进，在深入中，学生发挥创新作用，主动承担历史使命，在不久的将来，艺术类高职教育一定可以迎来更加辉煌的明天。
艺术教育与文化传承篇10
【关键词】土家织锦地域特色商业价值艺术教育民间传承数字化保护
在当代充满商业气息的社会，土家织锦面临着多种选择，是保留着独立的实用功能，是仅仅以审美功能为主，在市场中充当艺术商品，迎合顾客的猎奇；还是与学校艺术教育结合起来，创建具有地域特色的品牌专业？笔者认为，解决这些问题，应该从土家织锦与地域特色、商业价值与艺术审美、传承人与学校教育、数字化保护与特色教育4个方面探讨，目的是要弄清楚要用土家织锦做什么、说什么以及怎样做等问题，只有这样土家织锦才会在经济社会中成为独具特色的品牌产品，甚至有可能成为地域特色的艺术教育发展新的模式。
一、土家织锦与地域特色
众所周知，土家织锦主要产地集中在湖南省湘西自治州龙山、花垣、永顺，以及湖北省恩施自治州的恩施市和来风等县。随着时间更迭，由于没有良好的民间手工艺保护措施，传统的土家织锦手工艺已经濒临绝境。改革开放以后打工潮的兴起，一批年富力强的年轻人纷纷到沿海城市打工，留守在家的只有老人、小孩，身怀土家织锦技艺的师傅面临着没有继承人的困境，技艺传承变成很现实的问题。
上世纪90年代末到本世纪初期，人们逐渐认识到土家织锦的审美价值与商业契机，有商业头脑的人开始组建土家织锦作坊和商铺，开始土家织锦的商业运作，土家织锦才出现在世人的面前，为避免地域特色民间文化艺术遗产免遭覆辄的命运而增添了发展的生机。
随着西部大开发、大发展的热潮，特别是近几年湖北陆续建设鄂西生态旅游文化圈，以及武陵山少数民族经济社会发展试验区，强调地域特色和打造品牌成为建设中的一个亮点。如何把土家织锦纳入到这个建设中，使之成为地域特色建设中的品牌，不仅具有审美价值，而且对带动地方经济发展做出贡献，因此，把土家织锦引入学校的艺术专业教育，成为当前民族院校艺术专业建设探索地域特色的有效途径之一。
二、民间传承与学校教育
土家织锦的传承可以不依赖学校教育而存在，它主要是以家庭作坊为主，师傅就是自己的父辈等亲人，传承人与被传承人是一种亲属关系，可以随时传授，手把手地教，这是一种口传心授的家庭教育。其优点表现在：一方面这种教育不受时间、地点的限制，只要在家随时都可以传授；另一方面，传授的内容和方式都可以灵活多样，随时解答学习中的各种问题，具有较大的灵活性。其缺点表现在：一是被传承的对象受到限制，一般是亲属、直系子女等，其他的人受到一定的限制；二是被传承的人数较少，一般只有晚辈才去学习土家织锦技术；三是传承人与被传承人大都没有学校教育的经历，因而文化知识水平有限，在传承与被传承人之间对技艺的理解上有一定障碍，影响土家织锦传承和发展。
学校教育与民间传承尽管有相同的地方，但在很大程度上是不相同的。相同的地方表现在：一是传承教育，以传授知识或技能为目的；二是要有一定的传承场所和条件；三是要有专门的传授者和相对统一的被传授者。
二者不同的地方表现在：首先，学校是一种专门、规范的传承机构，有专门的教师，专门的管理人员，而且职责、分工各不相同，担负起各自不同的管理任务。其次，学校有教育主管部门管理，有专门的建设和培养经费。再次，学校教育还有规范性的管理文件和专门的教材。最后，在学生的人数和血缘关系上没有限制，教育的机会相对均等，所有这些是民间传承所不具备的。
因此，学校教育是规范的专门性教育，是近代学校教育兴起的一种现代教育模式；而民间传承是一种自由的家庭式教育，是一种技术培训，与规范教育不能同日而语，却是学校教育的补充。
土家织锦目前在商业化的大潮中也只是一种作坊式的教育，然而比以前的家庭传承要进了一大步，起码走出了家庭的小圈子，减少了血缘传承的束缚。当然，这样传承教育仍然不够，现阶段是我们如何结合国家建设武陵山少数民族经济社会发展试验区和鄂西生态旅游文化圈的建设，把土家织锦这种技艺引入到现代学校教育中，建设具有地域特色的品牌专业，为更好地服务地方经济建设，应具有地域特色的艺术教育之路。
三、商业价值与艺术教育
土家织锦的土家语又叫“西兰卡普”或“花铺盖”，是姑娘为自己准备的出嫁用的嫁妆，应该没有商品意识，以前是以谁家的姑娘“花铺盖”织得好，织得漂亮，织的“花铺盖”多，就表示谁家的姑娘勤劳、贤惠，否则在去了婆家之后得不到应有的尊重。
从这个过程可以看出人们对“勤劳”的肯定，同时也是对表达美的认同，总的来说是一个艺术审美的表达，应该说土家织锦在成为商品之前，是以艺术的审美为标准，织得好、织得漂亮，一切以美为前提，是土家织锦的评判最高原则。
然而，当土家织锦在当代成为一种商品时，那么此时的评判标准显然发生了改变，不再是以前以勤劳付出所织出来的漂亮为唯一标准，而是转化为以商业价值为评判标准，尽管商业价值在土家织锦中不是唯一的标准，但是商业目的已经使土家织锦的评判变得更加多元，商业价值的高低可以依赖艺术审美标准的高低，也可以不依赖这个标准甚至是纯粹的商业炒作，达到换取暴利的目的。
因此，土家织锦在一定的条件下，艺术价值与商业价值可以相互转化，商业价值在一定条件下依赖艺术价值，艺术价值高低在某种程度上决定商业价值的走向，而艺术价值正好相反，它可以不依赖其价值独立实现。
商业价值与艺术教育如何联系到一起，笔者以为，首先要具有艺术价值或者是审美价值功能，因为学校的艺术教育是一种美的教育，是传承美、探讨美、表现美、呈现美的重要场所，而市场是让艺术品产生经济效益，实现艺术价值的转换场所，达到商业价值之目的。因此，在目前的境遇下，商业价值与艺术教育二者是一个相互联系、相互依赖的整体，共同的利益为建设特色品牌奠定了坚实的基础。
四、数字化保护与特色教育
数字化保护目前是人们在探究文化遗产时津津乐道的词汇，因为在今天的都市化进程中很多文化遗产都面临消亡的境地，采用先进的数码技术把这些遗产记录在案是一种必然。由于土家织锦的传承没有文字记载，在传承人与被传承人之间只是口传心授，当这种传承离开了传承人与被传承人，传承方式就不复存在。因此，数字化保护又为研究保护土家织锦提供了技术上的支撑，可以充分利用这种技术把土家织锦在传承中存在的活态文化保存下来，为以后的研究教育服务。
如何将土家织锦传承保护下来，笔者认为，一方面是用学校教育的模式，变家庭作坊式传承为学校教育，把织锦技艺引入课堂教学，建设规范教学体系。另一方面就是采用数字化技术，用照相机、摄像机拍摄下来，然后借助电脑技术进行剪辑，然后保存。
把传承人娴熟的技艺通过数字化技术保留下来，一方面作为资料存档；另一方面提供以后人们研究学习、教育的蓝本。因此，数字化为土家织锦提供了技术上的有效保护，又为学校的特色教育提供了技术支撑，同时也为特色教育提供了鲜活的教材和内容，为建设品牌专业奠定了物质基础。
谈土家织锦的数字化保护，目的就是要保证土家织锦的传承，如何把这种传承引入到现代教育中去，把土家织锦与数字化保护相结合是值得探讨的课题，在未来的研究工作中数字化保护的重要性是不言而喻的。
（注：本文为2007年湖北省“十一五”教育科学《清江流域的生态资源与民族艺术教育研究》，课题编号：2007B178；2008年湖北省高校人文社科重点研究基地湖北民族学院南方少数民族研究中心招标课题《清江流域民间艺术研究》，课题编号：08ZX06）
参考文献：
[1]潘鲁生.民艺学论纲[m].北京：北京工艺美术出版社，1998.
[2]左汉中.中国民间美术造型[m].长沙：湖南美术出版社，1992.
[3]辛艺华，罗彬.土家族民间美术[m].武汉：湖北美术出版社，2004.
[4]朱炳祥.土家族文化的发生学阐释[m].北京：中央民族大学出版社，1999.
[5]叶涛，吴存浩.民俗学导论[m].济南：山东教育出版社，2002.
作者金晖系武汉理工大学艺术学博士研究生，