马克思哲学的本质特征篇1
关键词：马克思主义哲学；实践唯物主义；辩证唯物主义；历史唯物主义
中图分类号：a811；B0-0文献标识码：a文章编号：1673-2596（2016）03-0082-02
一直以来，对马克思主义哲学的本质特征都争议不断。有的哲学家认为马克思主义哲学注重的是实践性，不涵盖辩证性与历史性特点，因此马克思主义哲学以实践唯物主义为主。还有部分哲学家则认为马克思主义哲学的根本特征在于辩证性和历史性，所以将马克思主义哲学定义为辩证唯物主义和历史唯物主义，不认可实践唯物主义这一说。对于以上定义，笔者比较认同马克思主义哲学的实践唯物主义，并且其实践性本质特点中还包含了辩证性与历史性的特征，故辩证唯物主义与历史唯物主义的本质特征也说得通。
一、旧唯物主义的缺点
旧唯物主义又称机械唯物主义、形而上学唯物主义，其不懂得社会实践对认识的决定作用；只限于对世界的解释和说明；注重机械的形而上学的反映论。由于马克思主义是针对旧唯物主义的不足而形成的，因此在掌握了解马克思主义哲学的本质特征前，应先分析旧唯物主义的缺点。
（一）旧唯物主义的直观性必然会导致机械性的缺点
旧唯物主义对事物的理解以直观形式为主，而这样一来就使得事物的本质得不到体现，难以获取事物内部的能动性及事物能动性的变化和发展情况，只掌握了事物的外部现象。在事物运动过程中，只能获悉直观感受下的机械运动情况，认为运动是在外力的作用下而形成起来的，使得原本多样化的运动形式变得机械化，而且围绕机械运动来揭露各种不同的现象。尤其将人的所有生理现象纳入到机械运动范畴。比如18世纪法国的唯物主义学者拉美特利将人的身体比作机器，指出人的一切活动都属于机械运动，且通过实例证明自己的说法正确性：当人站在深不见底的悬崖边，身体会机械性的往后退；寒冷的天气人的身体毛孔会机械性的闭起来，防止寒流涌入体内。可见，唯物主义的机械性缺点并非偶然形成的，而是因其直观性缺点最终所致。
（二）旧唯物主义未结合实践来直观世界，必将导致唯心史观
马克思曾经说过，人类历史存在的根本在于存在有生命的个人，个人自觉和动物分开的第一个历史行动并非凭自己思维而进行，而是个人清楚的知道开发赖以生存的生活资料的重要性。个人最初的劳动实践，是人类社未来发展的引领，在此基础上逐渐扩大各种物质生活与精神生活领域，这样一来，就强调了人类社会发展史和物质生产发展史间的一致性，人类口中津津乐道的世界历史体现的就是人通过自身的劳动而诞生的过程。由此可以证明，在历史唯物主义整个领域中，实践占据重要位置，若不结合实际情况来考察历史，忽略历史发展中人类和自然界之间的实践关系，忽略自然科学和工业，那么就会产生一种与自然、人，以及人与自然关系相脱离的以抽象为特征的唯心主义历史观。旧唯物主义之所以难以涉及社会历史方方面面，是因为旧唯物主义忽视了实践对改造客观世界的作用和意义，只是通过感性的形式直观客观世界。所以其在认识和把握社会历史过程中，仅仅将人和社会作为直观的对象来认识。这样直观到的人就非常的抽象，是感情领域中承认现实的、单独的、肉体的人。由主观感受到的社会历史仅仅是各类偶然事件的积累过程，不能突出实际存在的必然联系。由于旧唯物主义未结合实践来直观人类社会，因此无法清晰的明确人类社会就是实际的物质过程，最终朝着唯心主义方向发展。所以我们应以不同的层次角度了解旧唯物主义的缺点，而直观性忽视了实践的作用与意义是旧唯物主义最突出的缺点，该缺点必然会导致机械性、唯心史观等缺点的产生。
二、马克思主义哲学的本质特征
由于旧唯物主义存在机械性、唯心史观等缺点，因此落实科学实践观，从实践角度出发理解事物现实、感性，扬弃旧唯物主义缺点，实现具有实践本质、辩证本质及历史性的唯物主义已刻不容缓。实践性作为马克思主义哲学最突出的一种本质，其内部蕴含了辩证性特征、历史性特征等。
（一）马克思主义哲学的实践性本质特征决定了辩证的唯物主义
马克思主义哲学注重从实践的角度看待真实存在的世界，实现了能动性的唯物主义。马克思主义明确指出，人类实际开展的活动就是能动的改造现实存在的世界。在此基础上理解真实的世界，那么就将真实的世界作为了人类能动的改造领域及结果的过程。马克思认为，自然社会中的人存在自然力和生命力，是能动的自然存在物。而正是因为马克思主义哲学紧密联系实践来看待客观世界，通过全方位的分析研究人的实践活动及其意义，有效促进了唯物主义和人的主体能动性间的统一，并基于此产生了实践的辩证法。其次以实践的角度为出发点理解世界，可以清楚的获悉世界并非是长期不变的事物的全面综合，而体现的是全过程。人类实际活动过程中，在对外部世界施加作用的同时，外部世界也会通过自身存在的能动力量对人施加作用，对实际存在的人的活动方式进行制约，决定了实践活动的成与败，让人们充分的了解客观世界原本就存在的能动发展的规律。同时，实践活动还使人们得到了了解客观世界本质特征与客观必然性的渠道。由此可见，人类要想理解真实世界，就必须注重实践这一“平台”，人们通过该平台全方位的认识客观世界辩证发展的规律，并积极主动的体现真实世界中潜在的辩证法。通过统一实践辩证法和真实世界中潜在的辩证法后，赋予了辩证唯物主义的具体内容，全方位反映了马克思主义哲学集唯物论和辩证法为一体的目标，使得唯物论与辩证法达到了统一性，而一切的统一性都离不开实践观。因此辩证唯物主义是在实践性特征下了解世界的必然结果。
（二）马克思主义哲学的实践性本质特征决定了历史的唯物主义
历史唯物主义强调社会历史发展的基础规律，而要想切实把握社会历史发展的基础规律，首先就要从实践理解历史的角度获悉社会生活的本质。只有结合实践理解人类社会，才能清楚的获悉社会生活实况和历史发展中所遵循的规律。由于马克思主义哲学的实践性本质特征强调以实践为出发点来理解事物、实际、感性，因此就获得了了解历史的途径，进而正确认识唯物史观。除此之外，应树立正确的实践观意识，清晰了解社会环境的变化和人类实际活动间的联系性，突出人类的本质特征，从而对不断变化的历史观中的重大课题予以有效处理。从揭露历史唯物主义形成的《德意志意识形态》中可以看出，马克思依旧强调以物质实践角度出发理解社会生活现象，通过深入分析物质实际情况及其内部矛盾，可及时准确的获悉社会历史发展中的具体规律，从而促进了历史唯物主义。由此不难看出，实践性本质特征对历史唯物主义的形成起到决定性作用。
（三）马克思主义哲学的实践性本质特征突出阶级性
在传统哲学中，总是将人类的理论思维活动看的比较重，而对于人类的实践活动却关注的较少，将看待与认识世界作为了核心任务，无法主动地站在哲学的角度来改造客观世界。和传统的哲学不同，马克思主义哲学的实践性本质特征直接强调了其不仅要从实践的角度出发来解释世界，还要以实践的角度来改变客观世界。以哲学的方式改造客观世界最根本之处在于建立符合于世界的哲学思想，这就要求马克思主义哲学全面获悉具有符合世界的哲学思想的实践主体。马克思主义哲学的思想强调对资本主义社会的改造，通过共产主义社会带领人类走向解放。毫无疑问，无产阶级就是反映马克思主义哲学思想的实践主体。所以马克思非常清晰明确的提出了将无产阶级作为新唯物主义不可或缺的物质武器，无产阶级则将马克思主义哲学作为了主要的精神武器。使马克思主义哲学中的实践性本质特征和阶级性之间存在的内在关系淋漓尽致展现。
（四）解放思想、实事求是、与时俱进是马克思主义哲学的精髓
解放思想主要强调了以马克思主义为重要指导，消除一切不符合客观实际的陈旧思想观，加强对各类新情况和新问题的研究力度，突出马克思主义哲学中对革命批判的本质；实事求是强调的是始终站在客观实际的角度，从中找寻其本质规律，作为行动的向导，这是马克思主义哲学中的关键一环。解放思想与实事求是概括了辩证唯物主义和历史唯物主义的基础观点，体现了马克思主义的革命性与科学性，是马克思主义的思想基础。
其次，与时俱进强调的是以马克思主义理论为指导紧密联系现代社会，注重规律性，强调创新性和创造性，这不仅是马克思主义哲学中不可忽视的重要理论品质，而且还是马克思主义哲学强大的功能。解放思维与实事求是都必须符合与时俱进。
此外，解放思想、实事求是、与时俱进彼此间存在渗透、促进的关系，将这三者紧密联系可全面体现马克思主义世界观与方法论，在马克思主义哲学中占据重要位置。构建一套涵盖解放思想、实事求是、与时俱进在内的机制，从而体现马克思主义哲学的理论内容、本质特征、社会功能。
马克思主义哲学正确的揭示了物质世界的基本规律，使唯物主义和辩证法得到了统一，唯物辩证中自然观及其历史观得到了统一，客观科学性与革命性得到了统一，体现了无产阶级的世界观和方法论，为建设具有中国特色的社会主义提供了重要的理论支撑。马克思主义哲学注重实践性，始终以实践的角度为出发点对事物、现实、感性科学合理的理解，因此形成了实践唯物主义，消除了将直观性、机械性、唯心史观作为本质特征的旧唯物主义，使马克思主义哲学的综合特征得到了全面体现，因此实践唯物主义、辩证唯物主义、历史唯物之间存在互通性，有效促进了无产阶级的发展。
参考文献：
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马克思哲学的本质特征篇2
关键词：后现代主义；马克思主义哲学；特征；比较；前景
在西方哲学中，与现代西方哲学相关的还有后现代主义。通过马克思主义哲学和后现代主义的比较研究，有助于在现代与后现代的视野中澄清马克思主义哲学对现代性的反思；从而应该以马克思主义哲学的基本方法为指导，分析批评后现代主义的基本思想；同时又借助于后现代主义对边缘、裂隙和空白的关注，探讨马克思主义文本中曾经被忽视、被误解乃至被遗忘的因素，以完整地把握马克思主义哲学的理论结构，以此不断澄明马克思主义哲学的当代意义。
一、马克思主义哲学简述
马克思主义在19 世纪40 年代产生于西欧，当时西欧资本主义已有相当发展。马克思主义哲学是关于自然、社会和思维发展一般规律的科学，是唯物论和辩证法的统一、唯物论自然观和历史观的统一。马克思主义哲学是唯物主义和辩证法的统一、唯物主义自然观和历史观的统一。马克思主义哲学是一个开放的理论体系。马克思主义哲学永不枯竭的生命力在于理论和实践的紧密结合。真正的哲学是时代精神的精华。马克思、恩格斯适应时代和实践的要求，在批判和改造以往哲学优秀成果的基础上，创立了辨证唯物主义和历史唯物主义，从而奠定了马克思主义整个理论的大厦的根基，为我们提供了科学的世界观和方法论。
二、后现代主义综述
（一）后现代主义的涵义
笔者认为可以从广义与狭义两方面来理解后现代主义的涵义。广义的“后现代主义”泛指19 世纪以来所有对现性展开批判和超越的哲学流派或思潮。狭义的“后现代主义”特指西方20 世纪60 年代以来所出现的思潮：以拉康、福柯、德里达为代表的后结构主义或解构主义；以罗蒂、奎因、戴维森、理查德·伯恩斯坦等为代表的新实用主义；以格里芬等为代表的“建设性后现代主义”。简单地说，后现代主义是一场发生于欧美60 年代，并于70 与80 年代流行于西方的艺术、社会文化与哲学思潮。
（二）后现代主义的产生和理论来源
苏珊·桑坦格、莱斯利·费德勒和易卜拉·哈桑等人在文学艺术领域倡导后现代主义是对现代性的某些压迫性方面的反抗，出现了肯定性的后现代主义，形成了现代规模和当代意义上的后现代主义思潮。后现代主义的兴起在其现实性上有两大根源：一是两次世界大战的爆发，二是科技领域所发生的巨大变革。笔者在搜集各学者的不同观点的基础上，认为：后现代主义的理论来源具体有以下几点：1．唯意志论哲学。2．现代西方哲学中的反形而上学倾向。3．维特根斯坦的后期语言哲学。4．海德格尔对西方哲学的激烈批判及其关于“存在”、“语言”的学说。5．解释学的发展对传统哲学的冲击。6．法兰克福学派的理论遗产。
（三）后现代主义的主要流派及主要特征
斯宾诺莎曾说，“任何规定都是一种否定”。笔者主张将后现代主义划分为激进后现代主义和建设性后现代主义。简单地划分为(一)福柯及其知识系谱学与权力理论(二)罗蒂及其后哲学文化(三)德里达及其解构主义(四)利奥塔及其知识合法化危机。
后现代主义的主要特征：第一，反中心特征，即反逻各斯中心主义、反语言中心主义、反人类中心主义。第二，反本质特征，即反基础主义、反还原主义。第三，反整体特征，即主张差异性，反对同一性。第四，反理性特征，即消解理性租现代性。第五，反主体特征，即消解主体或主体性存在。
三、马克思主义哲学与后现代主义之比较
（一）马克思主义哲学与后现代主义相同点马克思主义哲学与后现代主义在人和自然的关系、东方和西方的关系等一些重大问题上具有一定程度的相通性，两者在当代的相遇根源于同一个目标，即两者都关注对资本主义社会的批判。都源于对西方传统哲学的反叛，对形而上学的拒斥，虽然两者在时空上相隔甚远，但马克思主义哲学和后现代主义思潮在当代必然不期而遇。马克思主义哲学具有后现代意蕴。
事物都处在普遍联系之中，马克思主义哲学与后现代主义有共性，当然不可避免的也有其各自的个性，即两者之间存在的差异。
（二）马克思主义哲学与后现代主义的不同点
首先，从本体论角度来看，后现代主义反对任何形式的本体论和共识，认为“存在就是差异”，一切都是文本的游戏。
马克思主义哲学在实践的基础上实现哲学对象的转换，建构了实践的新唯物主义哲学理论，主张在实践中把握和理解本体、基础，同一性和差异性等，始终坚持以人为本。
其次，从认识论方面看，后现代主义有镜喻哲学倾向，其未能真正反映人的心灵特性，仅仅把心灵看成是反映客观实在的心灵的镜子。马克思主义哲学主张，物质第一性、意识第二性，意识是物质世界高度发展的产物，意识对物质有反作用。
再次，从历史观角度看，后现代主义或者把历史看成是“文本”、“文件记录”或者只强调社会结构之间的共时性转换成某一方面的特征，认为历史只能是断裂的、无连续的历史。马克思主义认为人类历史是一个自然历史的连续过程，其历史观同其本体论一样，以实践为基础，强调人的解放或人的自由、人的全面发展为社会历史发展的最高目标。
四、马克思主义哲学与后现代主义的发展趋势
（一）马克思主义哲学的发展前景
哲学是时代精神的精华，马克思主义哲学是一个开放的理论体系。马克思主义哲学永不枯竭的生命力在于理论和实践的紧密结合。马克思哲学具有时代性，彰显和阐扬马克思哲学时代性最根本的途径和方法，是对时代特征、本质进行反思，对时代问题进行科学解答，包括立足于我们时代特有的问题和境遇，对中国当代社会和现实生活的本质进行准确的透视和定位。
（二）后现代主义的发展趋势
后现代主义于80 年代以后注重理论研究，有些派别也有了新的进展，而建设性的后现代主义和新历史主义的出现，又给后现代注入一股新的活力。而这正表明，后现代主义已大势已去，为了不至于衰亡，其中的许多派别在退场的同时，纷纷发生转化或转向，出现新派别。
当然，所谓后现代主义的分化与衰落，并非指后现代主义彻底销声匿迹了，而是指作为一个思潮的后现代主义已雄风不再，但是，作为曾经领一时风骚的思潮，它仍然会出现在人们的研究视域，仍值得人们去深刻反思，吸取它的合理之处。
五、马克思主义哲学与后现代主义对中国现代化建设的影响
（一）马克思主义哲学对中国现代化建设的影响
马克思主义哲学是建设有中国特色社会主义的世界观、认识论和方法论的基础，历史已经证明，马克思主义哲学在中国革命和建设过程中，表现出强大的生命力，指导中国人民取得了革命和建设的胜利。因而，继续推进马克思主义哲学的中国化，运用中国化的马克思主义哲学，将是2l 世纪中国哲学发展的主流。面向新世纪的中国化的马克思主义哲学是建设有中国特色社会主义、不断推进现代化建设的强大思想武器。笔者认为，马克思主义哲学与中国现代化建设之间存在相互作用关系，互相作用，相互影响。
（二）后现代主义对中国现代化建设的影响
后现代主义从总体上讲是与马克思主义意识形态不相容的，但笔者认为我们不能因此而完全否定其有合理的一面。后现代主义坚持了哲学的批判性，关注时代关注现实，批判形而上学的思维方式，看重被现代性所忽视的一切。后现代主义要求人们解放思想，关心现实问题，紧跟时代的脉搏，把握时代的信息，反对教条主义文本对人们思想的束缚，这对我们建设有中国特色社会主义也是有积极意义的。
六、总结
马克思主义哲学属于现代唯物主义，但它又以敏锐的洞察力捕捉到“现代”中露出的“后现代”端倪，并对其加以批判审视。对于后现代主义来说，马克思主义哲学是一座从现代走向后现代必经
的思想桥梁，是“不可超越的意义视界”。马克思主义哲学和后现代主义的比较研究，当有助于我们正确地看待和处理现代化和“西化”、全球化和民族性等关系，为寻求中国特色社会主义建设道路提供切实有力的理论启示，凸现马克思主义哲学的当代性，充分发挥马克思主义哲学对当代人文社会科学研究的方法论意义。
参考文献
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马克思哲学的本质特征篇3
在马克思主义哲学教学中使用比较教学的方法，客观上要求学生对这一部分的知识需要有全面深入的学习和了解，在此基础上，让学生根据教学要求和自己的理解，积极主动查阅相关资料、经过自己的独立思考，对相近似的一些概念、原理等进行比较、鉴别，最终得出结论。这一教学方法的使用，可以把学生对理论学习的积极性、主动性调动起来，能进一步提高教学的实效性。
二、比较教学法在马克思主义哲学基本原理教学中的运用
（一）通过比较马克思主义经典作家对马克思主义的界定，帮助学生准确理解马克思主义的含义
对于什么是马克思主义，马克思主义的经典作家恩格斯、列宁、斯大林等有不同的论述。1890年恩格斯在给拉法格的信中写道“所有这些先生们都在搞马克思主义，然而他们属于10年前你在法国就很熟悉的那一种马克思主义者，关于这种马克思主义者，马克思曾经说过：“我只知道我自己不是马克思主义者。”马克思大概会把海涅对自己的模仿者说的话转送给这些先生们：“我播下的是龙种，而收获的却是跳蚤。”［2］这说明马克思认为自己的学说是有特定含义的，他坚决反对各种冒牌的马克思主义。而恩格斯认为：“马克思的整个世界观不是教义，而是方法。它提供的不是现成的教条，而是进一步研究的出发点和供这种研究使用的方法。”［3］也就是说，马克思主义提供的是一种研究问题的方法，而不是提供问题的现成答案，需要我们从实际出发，具体分析问题的差异，提出相应的解决办法。列宁认为：“马克思主义是马克思的观点和学说的体系。”［4］在这里，列宁实际上比较直接说明了什么是马克思主义？只是我们理解时不能太绝对。这说明：马克思主义作为一种科学体系，从狭义上讲主要是这一理论的主要创立者马克思的观点和学说的体系。斯大林曾经指出：“马克思主义的理论是关于社会发展的科学，关于工人运动的科学，关于无产阶级革命的科学，关于共产主义社会建设的科学。”［5］这实际上是明确了马克思主义的阶级属性。通过以上的分析、比较，可以帮助学生更好地把握教材中对马克思主义的定义：“马克思主义是由马克思、恩格斯创立的，为他们的后继者所发展的，以反对资本主义和实现共产主义为目标的科学理论体系，是关于无产阶级和人类解放的科学。”［6］2
（二）在与费尔巴哈唯物主义哲学的比较中，把握实践性这一马克思主义哲学的根本特征
德国的费尔巴哈唯物主义哲学是马克思主义哲学产生前，旧唯物主义哲学的主要代表之一。费尔巴哈通过对宗教的批判，恢复了唯物主义的权威。他在自然观方面坚持了唯物主义的思想，但在解决社会历史发展规律的问题上，在历史观方面并没有坚持唯物主义的思想，最终使自己的唯物主义成为“半截子唯物主义”。马克思在自己的唯物主义哲学中引入了科学的实践观，并把这一观点贯彻到了自然界和社会历史领域中，实现了在实践基础上的唯物辩证的自然观和历史观的高度统一。使实践观点贯穿于马克思主义哲学相关内容中，实现了唯物主义哲学的历史性变革。不仅如此，马克思还认为“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界。”［7］可见，马克思认为哲学除了具有解释自然、社会、思维发展的一般规律的功能外，还有更为重要的功能，这就是通过指导社会实践，达到改造和变革社会的功能。通过马克思主义哲学与旧唯物主义哲学的上述比较，有利于学生对实践性是马克思主义哲学与旧哲学相区别的根本特征的理解。
（三）在具体科学与哲学的比较中，把握具体科学和哲学的区别与联系
马克思主义哲学认为：哲学是系统化、理论化的世界观和方法论。世界观是哲学研究的对象，具体科学与哲学有区别，也有联系，主要区别在于：哲学研究的是自然、社会和思维发展的一般规律，而具体科学研究的是具体领域中的特殊规律；主要联系在于：哲学以具体科学的发展为基础，具体科学以哲学为指导，具体科学的问题上升到本质的解释，都需要回到哲学中加以解决，而哲学的论证需要以具体科学的事实材料为基础来展开。通过这些比较，可以加深学生对具体科学与哲学的联系与区别的理解，充分认识哲学学习对自己从事科学研究的重要指导意义。
（四）在与唯心主义、二元论、多元论世界观的比较中，把握辩证唯物主义一元论世界观的正确性
马克思主义哲学中的辩证唯物主义在坚持唯物主义主张的物质第一性、意识第二性这一基本观点的基础上，还把科学的实践观和辩证法引入哲学中，进而认为：世界的本原只有一个，这就是物质。物质是世界的本原，世界统一于物质，是多样性的物质统一体，精神现象是物质的产物，它依赖于物质，根源于物质，并通过社会实践去作用于物质，实现对物质的反作用。这就与认为世界有一个本原即精神的唯心主义哲学，两个本原（物质与精神）的二元论、多个本原的多元论世界观彻底划清界限，正确坚持了辩证唯物主义的一元论世界观，为我们坚持一切从实际出发，正确认识和改造世界奠定了哲学基础。通过这些方面的比较，可以让学生充分把握辩证唯物主义一元论世界观的正确性，把“‘上帝’、‘神’等可以左右世界”的观念从一些人心目中去除掉，真正确立辩证唯物主义的科学世界观、价值观和人生观。
（五）在同形而上学和相对主义诡辩论的比较中把握唯物辩证法的正确性
唯物辩证法是同形而上学相对立的哲学观点。普遍联系和永恒发展是唯物辩证法的两大基本特征。它坚持用联系、发展、运动的观点看待世界，强调事物发展的根本动力在于事物内部的矛盾性，物质的运动变化发展需要从自身去找到根源，内因是事物变化的根据，外因是事物变化的条件，认识事物需要从对立中把握统一，从统一中把握对立，这就克服了形而上学不承认矛盾，用孤立、静止、片面的观点看问题，非此即彼的缺陷，也克服了相对主义诡辩论不承认事物存在相对静止，存在相对界限，“混淆和抹煞事物之间的根本界限，亦此亦彼的错误。”［8］通过这些比较，可让学生认识到唯物辩证法思想的正确性。
（六）在对“心理”、“意识”和“认知”的比较中，正确理解辩证唯物主义关于意识的本质
按照辩证唯物主义的观点，“心理”、“意识”和“认知”既有区别，也有联系。主要区别在于：首先，三者的含义不同。心理是大脑的机能和对客观现实的反映；而意识的本质在于它是人脑的机能和对客观世界的反映；认知“是指人认识外界事物的过程，或者说是对作用于人的感觉器官的外界事物进行信息加工的过程，它包括感觉、知觉、记忆、思维、想象、言语，是指人们认识活动的过程。”“认知”这一概念在心理学中使用更多，它主要说明人认识外部事物的过程是如何逐步展开的。其次，承载的主体不同。“意识”和“认知”有共同的承载主体———人，仅对人而言的；而“心理”不仅人有，动物也有心理活动，这里的“大脑”既包括人脑，也包括动物的大脑。而“意识”和“认知”这样的术语不在动物身上使用。同时，三者也是有联系的：意识是在心理活动的基础上发展的，可以看成是心理活动的高级水平和形式；意识就其本质是人脑的机能和对外部世界的一种主观映像，不是客观事物本身，也不是人脑的分泌物，是人作为反映者对反映对象———外部世界的一种反映，仅有外部世界或仅有人脑都不足于生产正确的意识，只有通过生活实践，才能把主客观联系起来，产生正确的意识；认知着重强调人对外部事物的感知、识记等过程的展开。在认识论范围内，意识本身无需辨别真假，而认识存在需要辨别真假，从而发现客观的真理性认识的问题。因此心理学范围内成立的结论，在哲学认识论中则不一定正确，应在不同范围内区别对待和正确运用。通过这些比较，可以帮助学生正确理解辩证唯物主义关于意识的本质的观点。
（七）在对“规定性”、“属性”、“质”、“性质”和“本质”；“现象”、“假象”和“错觉”的比较中，加深对相关概念的认识
通过相关资料的查阅，笔者了解到，以上这些概念具有区别：“规定性”“指一事物区别于他事物的特性。分为质的规定性和量的规定性。质的规定性就是事物在性质上的特性，量的规定性就是事物在数量上的特性。一切事物都是质的规定性和量的规定性的具体的统一”；“属性”“即事物本身所固有的性质、特点。是物质必然的、基本的、不可分离的特性，又是事物某个方面质的表现。一定质的事物常表现出多种属性。有本质属性和非本质属性的区别。属性是指事物所具有的性质、特点，如运动是物质的属性。特点指人或事物所具有的独特的地方。特征指可以作为事物特点的征象、标志等。可见特点和特征的含义不同”；“质”“是指一事物区别于它事物的内在规定性”［6］5；“性质”“事物本身所具有的与其他事物不同的根本属性（注：不是特征）”；“本质”“本质基本释义为本身的形体，本质基本释义为本身的形体，本来的形体；指事物本身所固有的根本的属性本来的形体；指事物本身所固有的根本的属性”；“现象”是事物的外部联系和表面特征。”［6］54；“假象”“是不符合事物本质的表面现象”；“错觉”“是在特定条件下产生的对客观事物的歪曲知觉”，假象本身也是已经发生的事实，因此是客观的，错觉则是主体在视觉上的偏差，因此是主观的。同时，这几个概念间有一些内在关联性：就“质”、“规定性”、“属性”、“性质”和“本质”而言，“质”的定义中包含了“规定性”，一定“质”的事物常表现出不同方面的“属性”，其中事物“根本的属性”反映的是事物的“性质”，事物本身固有的“根本属性”是事物的“本质”，事物的根本性质就是事物本身的特殊本质；就“现象”、“假象”和“错觉”而言，在马克思主义哲学中，现象可分为真象和假象，不管真象、假象都反映事物的本质，真像正面反映事物的本质，假象则从反面歪曲地反映事物的本质。通过上述比较，可以帮助学生正确理解这些概念的含义。
（八）在对“主要矛盾”和“矛盾的主要方面”的比较中，正确认识二者的区别与联系
在马克思主义哲学中“主要矛盾”和“矛盾的主要方面”有不同的含义，“主要矛盾是指矛盾体系中处于支配地位，对事物发展起决定性作用的矛盾。”［6］49“矛盾的主要方面是指在矛盾统一体中居于支配地位的一方”，它们涉及的是矛盾发展的平衡性方面的问题，事实上，在主要矛盾当中同样存在如何把握在矛盾的主要方面的相关问题。通过这些比较分析，能帮助学生准确把握二者的区别和联系。
（九）在同唯心史观的比较中把握唯物史观的基本思想的正确性
唯物史观和唯心史观是两种根本对立的历史观，它们的基本观点是不同的：唯物史观从社会存在决定社会意识的基本观点出发，强调人民群众是历史的创造者；唯心史观则从社会意识决定社会存在的基本观点出发，认为英雄人物的意志或“天命”决定社会历史的发展。唯心史观的根本错误在：否认社会历史发展存在客观规律，否认人民群众在社会历史发展的作用，没有把唯物主义的思想从自然界，贯彻到社会历史领域中，否定了社会的物质性。社会历史发展已经证明：人类社会是建立在生产劳动实践基础上的，社会生活的本质在于其实践性，社会的发展是一个自然历史过程，有自身的客观规律，生产力是社会发展的根本动力，社会发展客观规律的作用需要通过人的实践活动去实现，人民群众是推动社会历史发展的决定性力量，英雄人物是人民群众中的一员，其作用的发挥是融入“历史的合力”中去实现。这样就在马克思主义哲学中实现唯物辩证的自然观和唯物辩证的历史观的高度统一，解决了旧唯物主义哲学“半截子”唯物主义的问题。通过以上比较分析，可以让学生坚信唯物史观的基本思想的正确性。
（十）在经济基础与生产关系的比较中，正确把握经济基础的实质
在马克思主义哲学中，经济基础是“指一定社会中占统治地位的生产关系的总和。”在一定社会中，无论是前一社会形态生产关系的残余，或者是本社会形态中新生产关系的萌芽，都不是该社会形态中占统治地位的生产关系，只有在该社会形态中占统治地位的生产关系的总和才构成该社会形态的经济基础。生产关系是“人们在物质生产过程中形成的不以人的意志为转移的经济关系。”［6］106生产关系有两个身份，相对于生产力而言称为生产关系，相对上层建筑而言称为经济基础，经济基础的实质是“社会一定发展阶段上的基本经济制度，是制度化的物质社会关系。”［6］106通过这些比较分析，能有助于学生正确把握经济基础的实质。
三、比较教学法在马克思主义哲学基本原理
（一）注意教学内容可比性
在马克思主义哲学教学中，只有把内容相近或相似，具有可比性，但实际上又有差异的知识放在一起，通过相互的对比分析，找出其区别和联系，把握其内在的关联，才能运用比较的方法进行教学，否则无法进行比较。因此，需要注意教学内容的可比性。
（二）注重对学生的导向性
在马克思主义哲学教学中使用比较方法进行教学，需要在学生对相关哲学知识有了全面、系统的掌握的基础上，通过学生查阅相关资料，认真学习教材，在教师的引导下进行对相关比较内容的对比、分析，最终得出相应的比较结果。因此，必须注重教师对学生的导向性。
（三）发挥教师主导作用
马克思哲学的本质特征篇4
关键词：马克思主义哲学中国化路径
马克思主义哲学中国化的过程，就是它传入中国并在中国得到运用和发展的过程。马克思主义哲学的中国化，就是要构建中国风格、中国形式、中国气派的马克思主义哲学，实现马克思主义哲学基本理论的创新。实现马克思主义哲学的中国化，是当代中国社会发展实践的需要，是中华民族伟大复兴理论上的需要，也是马克思主义哲学当展的需要。
一、马克思主义哲学中国化的提出
马克思主义哲学中国化最早始于时期，1919年，在《新青年》发表了《我的马克思主义观》对马克思主义哲学唯物史观作出了初步梳理；陈独秀用唯物史观重新阐释了民主和科学，对民主和科学赋予新的内涵；瞿秋白则对苏俄普列汉诺夫的辩证唯物主义哲学理论构造进行改造，建立了以辩证法为主线的辩证唯物主义理论形式。
艾思奇在1938年4月《哲学的现状和任务》中也提出了：“现在需要一个哲学研究的中国化、现实化的运动”，这是中国哲学家首次提出马克思主义中国化的命题。1938年在《中国共产党在民族战争中的地位》一文中提出“使马克思主义在中国具体化，使之在其每一个表现中带着必须有的中国的特性，即是说，按照中的特点去应用它，成为全党亟须解决的问题”。①以为代表的中国共产党人对马克思主义哲学与中国革命实践相结合进行了有益的探索。
二、马克思主义哲学中国化的可能性
马克思主义哲学中国化一个重要原因就在于，马克思主义哲学的辩证唯物主义与中国传统哲学的朴素唯物主义和朴素辩证法有一定的相通之处。哲学的基本问题是思维与存在的关系问题，马克思主义哲学要回答这个问题，中国传统哲学也以“究天人之际，通古今之变”为己任。虽然每个民族的思维方式和表达方法不尽相同，有自己的特点，但是也不难发现其中的一致性。比如，中国的《管子》以水为“万物之本原”，也是把世界的本原归结为“原初的物质。”中国传统哲学“和而不同”的思想也包含着辩证法的智慧；中国朴素辩证法的集大成者王夫之提出的“合二为一”与“分一为二”等思想使中国的朴素辩证法思想达到了顶峰。正因为中国哲学中存在朴素的辩证唯物主义思想，使马克思主义哲学在传入中国之后很容易被国人接受。中国传统哲学中的朴素辩证唯物主义是马克思主义哲学中国化的文化基础，也是国人接受马克思主义哲学的重要历史文化基础。这就构成了马克思主义哲学能够中国化的最大可能性。
三、马克思主义哲学中国化的路径
所谓路径，就是道路、路径，是指马克思主义哲学通过哪一条道路，什么样的路径实现中国化。构建马克思主义哲学的中国形态，就要结合中国传统哲学的精华，与中国重大实际问题及时代特征相结合，构建马克思主义哲学中国化的当代形态。
（一）积极发掘中国传统哲学的精华，警惕传统哲学文化的消极因素
马克思主义哲学中国化的重要途径就是与中国传统文化相结合。人类各民族、各国家的哲学思想既有共性的一面，又有个性的一面，是共性与个性的统一。马克思主义哲学作为分析问题的根本方法，具有普遍应用性，中国传统哲学思想与马克思主义哲学有着一致或者相通的一面。但是由于地域、时代的不同，不同国家的哲学也有着自己的优点和特点，存在一定的差别。中华传统哲学文化博大精深，中国哲学思想也有马克思主义哲学未能涉及的领域。马克思主义哲学只有借鉴中国传统哲学的优秀成分，借以丰富发展自己，才能在中国大地上获得新的生命力和活力。要将中国哲学中与马克思主义哲学相通或者相似的优秀成果融入马克思主义哲学，二者的对立和隔阂会造成马克思主义哲学研究的自我封闭和中国传统哲学文化的发展停滞。例如，思想本身就是马克思主义中国化的产物，它的主要内容是来自于中国的传统哲学文化，而非来自于马克思主义哲学。思想中“独立自主、自力更生”的思想，是中华民族自强不息精神在当代的继承和弘扬。因此，通过探寻中国传统哲学思想的精神实质、民族特色、基本范畴等等，寻找马克思主义哲学与中国传统哲学的最佳契合点，使中国传统哲学中的积极成分，成为中国化马克思主义哲学中国化的有机组成部分。
我们在充分肯定中国传统文化价值的同时也要正视中国传统哲学文化中消极的、腐朽的东西，警惕马克思主义中国化的过程中这些消极、腐朽东西的渗入。要用辩证的思维对其进行考察，取其精华，弃其糟粕。对中国传统文化过程中的消极因素的渗入还要有清醒的认识，有了这种警惕，马克思主义哲学中国化才能得到健康的发展。
（二）要与中国重大实际问题及时代特征相结合
任何一种哲学理论要在一个国家中进行发展，都和它能够满足这个国家的现实需要的程度有关，而与中国重大实际问题相结合，也是马克思主义哲学中国化的重要途径之一。马克思主义哲学具有很强的实践性，只有将其与中国的重大实际问题相结合，才能更好的解决中国现实问题。说：“马克思列宁来到中国之所以发生这样大的作用，是因为中国的社会条件有了这种需要，是因为同中国人民革命的实践发生了联系。”②这就说明，要用马克思主义哲学去分析、研究、解决中国重大实际问题，就要把马克思主义哲学中国化。对中国来说，就是要把马克思主义基本原理同中国的具体革命实践相结合，“使之在每一表现中带着必须有的中国特性”，具有“中国老百姓所喜闻乐见的中国作风和中国气派。”③只有做到了马克思主义哲学与中国实际问题相结合，才能使马克思主义哲学中国化取得实质性进展，从而成为中国化马克思主义哲学的各种理论形态。比如在民主革命和社会主义革命时期形成的思想，在改革开放新时期形成的中国特色社会主义理论等。
马克思主义哲学中国化，要求我们把马克思主义哲学与中国现实的时代特征相结合。推进马克思主义哲学中国化必须立足于时代前沿，顺应时代潮流，紧扣时代脉搏，把握时代特征，体现时代要求，回答时代课题，应对时代挑战。马克思主义哲学是时代精神的精华，面对中国不同时期的众多问题，要找出每一个历史时期中那些由客观现实规定的、具有哲学意义的重大问题，用马克思主义哲学的思维方式和思维逻辑，去分析、研究和解决这些中国的重大实际问题。马克思主义哲学任何一次和中国革命实践的时代性特征的结合都是一次突破性的发展，和中国民族解放实践的结合形成了思想，和中国改革开放实践的结合形成了“三个代表”重要思想和科学发展观。当前中国经济发展进入新常态，新常态要有新思考、新动力和新作为，面对市场经济、改革开放，面对全球化、数字化、信息化、网络化等时代课题，要以这些时代问题为导向，推进马克思主义哲学与中国时代特征相结合，用马克思主义哲学去分析、反思和研究中国重大实际问题所处的小时代的环境条件，结合这些时代特征来丰富和发展马克思主义哲学。
参考文献：
①选集：第二卷[m].北京：人民出版社，2001：534
马克思哲学的本质特征篇5
[关键词]马克思主义哲学；实践唯物主义；实践观点
[中图分类号]a8
[文献标识码]a
[文章编号]1671-5918（2015）05-0049-02
doi：10.3969/j.issn.1671-5918.2015.05-025
[本刊网址]http：//
从《1844年经济学哲学手稿》到《关于费尔巴哈的提纲》再到《德意志意识形态》，这三部著作标志着马克思主义哲学的正式确立，是哲学史上重大的革命性变革。与唯心主义和旧唯物主义不同的是，马克思主义哲学是以全新的概念和视觉来阐述的，其中区别于其他哲学最重要的标志就是实践唯物主义的提出，也是马克思主义哲学最基本的观点。
一、马克思主义哲学中实践唯物主义的建立和发展
在马克思主义哲学中，实践唯物主义不是一下子完成的，而是逐渐发展建立起来的。《1844年经济学哲学手稿》中，马克思把这时候的哲学称作“实践人道主义”，他这样写道：“共产主义作为私有财产的扬弃就是对真正人的生活这种人的不可剥夺财产的要求，就是实践的人道主义的生成”。这里所说的“实践人道主义”是“实践唯物主义”理论的前身，但也有着很大的差别，虽然其肯定了实践在哲学中的重要地位，也说明了要完成对理论的验证只有通过人类的实践活动。
在《神圣家族》中，马克思写到“对真正的人道主义说来，没有比唯灵论即思辨唯心主义更危险的敌人了”。文中深刻的批判了黑格尔的思辨唯心主义理论，揭露了唯心主义的历史根源与错误理解，并明确地将唯物主义和唯心主义化为了对立面而存在，“唯物主义的对立面一绝对的、即至高无上、无拘无束的唯心主义”。
而马克思主义哲学真正意义上的建立是在《关于费尔巴哈的提纲》这部被恩格斯誉为“包含着新世界观天才萌芽的第一个文件”中提出的。在该著作中，马克思系统的、深刻的批判了唯心主义和旧的唯物主义，马克思指出，旧唯物主义的主要缺点是“对对象、现实、感性，只是从客体的或直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解”。旧唯物主义认为人是直观的，没有考虑到人的主观能动性，更没有看到人的实践活动对社会和自然产生的影响，因此是片面的，即“直观的唯物主义，即不是把感性理解为实践活动的唯物主义”。而对唯心主义的批判，则认为唯心主义过分的、忽略实际情况的夸大了人的主观意愿，认为人的精神和意愿是万能的，这显然是荒谬的，是脱离了现实的。“结果竟是这样，和唯物主义相反，唯心主义却发展了能动的方面，但只是抽象地发展了，因为唯心主义当然是不知道现实的、感性的活动本身的”。而作为旧唯物主义和唯心主义的对立，马克思提出了自己的哲学体系，新的唯物主义，亦即实践唯物主义。
二、马克思实践唯物主义概述
从上述分析可以看出来，马克思所提出的实践是“一种主体人的‘感性活动’、‘客观活动’、‘现实活动’，实践活动是可以凭着人的感官可以真实感觉到的客观过程”。此外，马克思还认为这种实践是具有革命性和批判性的，是主体人主观的、能动的改造自然、客观世界的一种活动，非感性的，这是主体人特有的能动性的体现。这是明显区别于唯心主义并且和旧唯物主义有着本质不同的全新理解，是马克思主义的科学实践观的展现。
马克思主义的实践唯物主义理论是将唯物论和实践论的有机结合，即马克思认为对于现实世界的理解，决不能单从主观意愿去理解，而是应该将要从主体和客体的关系中、从实践和物质的辩证统一中去理解，这才是马克思主义哲学的精神实质。
在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思贯穿始终的主题就是实践，在人类历史的发展和进步过程中，实践活动起到了决定性的作用，也第一次明确地指出超越费尔巴哈哲学建立新唯物主义的过程，而从这个角度出发，马克思也得出了对人的本质的探讨，即“是一切社会关系的总和”，并不是“抽象的”、“孤独的”，是在社会实践中所建立的复杂的关系网，是基于现实生活的。在后来的《德意志意识形态》著作中，马克思批判了整个德国的旧哲学，并总结了其所建立的新世界观的论述，也建立了与之对立面的新的唯物主义，对于“实践唯物主义”，《德意志意识形态》也做出了详细解释“对实践的唯物主义者即共产主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存事物。”
此外，对于实践唯物主义，还要弄明白其与历史唯物主义和辩证唯物主义的关系，可以说，这三者是对马克思主义哲学从不同角度的观照。历史唯物主义是恩格斯对马克思主义哲学的另一种概括，在《德意志意识形态》中有队历史观的说明，“这种历史观和唯心主义历史观不同，它不是在每个时代中寻找某种范畴，而是始终在现实历史的基础之上”。而唯物主义和历史观的概念在费尔巴哈哲学中是完全分离的，可以说这是与唯心主义的历史观相对立的唯物主义历史观，恩格斯更是将马克思所创立的哲学称之为历史唯物主义，他在《反杜林论》、《家庭私有制和国家的起源》提出了“唯物主义的历史观”或“现代唯物主义”，并在《反杜林论》和《路德维希・费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中对“历史唯物主义作了就我所知是目前最为详尽的阐述”。而对于辩证唯物主义，则是德国马克思主义工人哲学家狄慈根在1886年写的《一个社会主义者在认识论中的漫游》中提到的，普列汉诺也在1891年写的《黑格尔逝世60周年》一文用“辩证唯物主义”概括马克思主义哲学。
三、实践唯物主义的基本特征
实践唯物论（实践的唯物主义）指马克思哲学世界观，是以实践思维方式为根本特征的新唯物主义，实践唯物论不是强调实践作为实践活动对理论、认识的基础地位和决定作用的唯物论，也不是以实践为对象的唯物论，而是指以实践思维方式为根本特征的唯物论。
对于实践唯物主义特点，首先是实践性。马克思认为生产劳动是人类生存的基本前提，也是历史发展的推动力量，为了生存，衣食住行各方面都要通过劳动去创造，而这就是社会实践，包括对自然的改造。其次，历史的发展和进步离不开社会革命的推动，而“马克思的实践唯物主义是科学的社会主义和共产主义的理论基础，是对现存的秩序进行根本性改造的、诉诸社会革命的、实践性的体系”。
实践唯物主义第二个特点就是历史性。它是马克思通过在资本主义制度下生产劳动这一特定的历史背景下，发现并得出的结论，而不是像旧唯物主义和唯心主义一样，凭靠意愿思维去想象得到的，旧唯物主义是超越历史条件的讨论物质、意识、人等概念的，而马克思实践唯物主义则是将抽象的转化为具像的，类似商品生产、流通、消费这样的过程的。
四、实践唯物主义的哲学精神及在当代社会的现实意义
马克思坚持反对脱离实际的哲学研究，只是依靠臆想去创造所谓的联系，而忽略了现实生活。相反，只有在“社会实践”中得到的哲学精神才经得起现实的考验，也才是有意义的，而马克思主义哲学正是这样的哲学体系，他强调用“实践”的观点和思维方式去看待事物，解决问题，同时在“实践”的过程中要敢于发现和揭露生活中的矛盾，用辩证的观点去看待，从而为人类改造世界奠定基础，这是“实践观点”的思维方式和马克思主义哲学的基本特点，面对现实，应该用一种批判的、革命的、发展的眼光和态度去看待和解决，这就是真正哲学精神在马克思主义哲学中的体现。
在今天的现实社会中，马克思主义哲学的实践唯物主义也是具有实际意义的。中国自改革开放以来，从计划经济逐步向社会主义市场经济发展，而市场经济则是强调人的主观选择和能动作用，不再只是依靠政府的宏观调控，更加注重发挥人的价值。而实践唯物主义正是强调世界是变化的、客观的、有规律的，人面对这样的客观世界时不是听天由命，无能为力的，而是可以发挥主观能动作用，探索、发现、改造这个世界的，拥有着自主选择、主动创造的能力，这也是适应有中国特色的社会主义市场经济的发展需要的。
另一方面，当今中国随着传统文化和国学精神的丧失，人的精神和信仰缺失等问题的凸显。对于当代的国人而言，马克思主义哲学不是包治百病的仙丹，但我们如果学着马克思，学会运用实践的观点态度去观照世界、去思考自我，未尝不能有一些精神收获。还需强调的是，“实践思维方式和实践逻辑，蕴含着马克思主义哲学思考相关哲学问题，理解、把握存在，言说、评价存在，阐释、诠释存在的全部秘密；规定着马克思主义哲学的本质特征和精神实质，表征着马克思主义哲学理论的意蕴、诉求和价值取向的根本变化。所以，只有学会了实践思维方式和实践逻辑，才可能学会像马克思那样思考，而不是学会马克思主义哲学的话语。”
马克思哲学的本质特征篇6
【关键词】理论与实际关系/哲学形态/马克思哲学/本体论哲学
【正文】
[中图分类号]b01 [文献标识码]a 370031003-8353(2004)01-0037-08
长期以来，国内的马克思哲学研究一直受哲学评价标准变化的深刻影响。从改革开放前把哲学上的“两个对子”作为标准来评价马克思哲学和传统哲学，到改革开放初期用这个标准评价现代西方哲学，再到目前一些学者摒弃这一标准，转而用现代西方哲学为参照来解释和评价马克思哲学，随着评价标准的转换，人们对马克思哲学地位和价值的认识也越来越难以统一。特别是近几年来，这种状况越来越严重：一些人力主摒弃“两个对子”这一评价标准，用现代西方哲学为参照来解释和评价马克思哲学；一些人仍然 坚持以“两个对子”为评价标准；一些人则力图发现一些新的逻辑起点，重构马克思哲 学。由于缺乏一个公认的评价标准，致使人们在对马克思哲学与现代西方哲学、与传统 形而上学关系的认识，以至其在人类哲学思想史中的地位的认识上，都产生了很大的分 歧。特别是近几年来，一些学者坚持用各种各样的“本体论哲学”来诠释马克思哲学， 致使人们对马克思哲学的阐释往往陷于追求“新名词”和“新表述”的怪圈之中而不能 自拔。
因此，寻求一个能够把马克思哲学与传统形而上学、与现当代西方哲学区分开来的哲学形态划分标准，正确解读马克思哲学的基本精神，也就成了理解、坚持和发展马克思主义必须首先予以解决的重大问题。
一、理论与实际关系问题是解读马克思哲学基本精神的关键
正确认识马克思哲学的本质特征，首先必须从马克思哲学的原始文本出发，准确理解和把握马克思哲学的基本精神。
纵观马克思哲学的发展过程，马克思并没有给自己的哲学一个最终的确定的名称，而是在不同的场合把自己的哲学称为“新唯物主义”[1]、“共产主义的唯物主义”[1]、“实践的唯物主义。”[1]、“我的辩证方法”[2]、“为历史服务的哲学”[1]、“人 的科学”[3]、“资本的理论，即现代社会结构的理论”[4]等，恩格斯也在不同的场合 把马克思和自己的哲学称为“现代唯物主义”[5]、“唯物主义的自然观和历史观”[5] 、“自觉的辩证法”[5]、“唯物主义历史观”[5]，“马克思和我所主张的辩证方法和共产主义世界观”[5]、“辩证的同时又是唯物主义的自然观”[5]、“马克思的辩证法 ”[5]、“唯物主义方法”[5]等等。也正因为如此，才造成了后人在理解马克思哲学上 的困惑：不论是把马克思哲学理解为“实践的唯物主义”、“共产主义的唯物主义”、 “人的科学”、“为历史服务的哲学”、“辩证方法”，还是“唯物主义历史观”、“ 唯物主义的自然观和历史观”或“唯物主义方法”，都很难全面、准确地把握马克思哲 学的本质特征。也正是因为这个原因，传统马克思主义哲学教科书坚持从“本体论”、 “认识论”、“历史观”和“辩证法”四个不同的角度来“全面”描述马克思主义哲学 ——甚至直至今日，国内学术界仍然把“本体论”作为马克思主义哲学的一个重要组成 部分，念念不忘如何研究“马克思主义哲学本体论”。但是，这种研究模式存在着两个 非常明显的弊端：一是把作为“一块整钢”的马克思哲学人为地分割成了只是在概念推 理中才能发生联系的几个孤立的部分，使活生生的马克思哲学成为了只是在概念表述上 才能体现出优越性的理论教条；二是混淆了马克思哲学与其它哲学特别是现代西方哲学 的界线，有人认为马克思哲学与现代西方哲学同属于一个哲学形态，都是现代哲学。有 人则像海德格尔等一些现代西方哲学家那样，认为“哲学就是形而上学”[6]，马克思 哲学与其他的西方哲学流派如尼采哲学并无本质区别，充其量只是在形而上学的模式下 对传统形而上学的颠倒，但仍然是一种形而上学。
实际上，如果坚持从马克思哲学的原始文本出发，全面考察马克思哲学的发展过程，而不是仅仅抓住马克思的片言只语，我们就不难发现，这种新哲学既反对以费尔巴哈为代表的无视人的主观能动性的旧唯物主义，也反对以黑格尔为代表的把一切归结为精神的唯心主义；既反对黑格尔的唯心主义辩证法，也反对费尔巴哈与社会现实相脱离的抽象概念体系。究其根本原因就在于，不论是唯心主义，还是旧唯物主义，它们虽然在本体论的逻辑起点上截然不同，从而形成了从精神还是从物质出发来解释世界的两条截然不同的道路，但他们作为传统形而上学框架内的孪生兄弟，共同拥有一个与生俱来的重大缺陷，即从纯粹概念出发建构绝对体系，从而导致理论脱离实际、哲学脱离现实[7]。这就是马克思反对传统形而上学的根本原因。
出于在理论与实际关系上对传统形而上学的颠倒，马克思哲学相对于旧哲学的根本性转折就在于：一是摆脱了旧哲学(既包括旧唯物主义，也包括旧唯心主义)从纯粹概念出发建立绝对体系的俗套，把自己的哲学视为开放的、随着社会历史的发展而发展的哲学；二是摆脱了旧哲学单一认识世界的功能，转向在认识世界的基础上改造世界；三是改变了传统哲学专一致力于“形上”之思，以远离尘世为荣的世俗，以促进绝大多数人以至全人类的全面发展为己任。也就是说，它摆脱了以旧唯物主义和唯心主义为基本类型的、“为了知而追求知识，并不以某种实用为目的”的传统形而上学的束缚，发展成为 一种在认识世界的基础上改造世界的更为高级的哲学形态[8]。它是一种“反形而上学 哲学”或“非形而上学哲学”，是在终结和扬弃传统“形而上学”基础上形成的新哲学 。这种新哲学在理论与实际关系问题上与传统形而上学根本对立，其基本特征主要体现 在以下几个方面：
1.面向现实，以批判现实、认识现实、改造现实为主旨
一是在认识方法上，坚持从动态发展着的社会现实出发来认识现实世界，批判现实世界，而不是从“现实”或从“人”的抽象概念出发来建立各种体系。资产阶级经济学家坚持本体论的思维模式，在认识方法上，习惯于把现实社会中存在的事物变成“抽象概念”，然后在抽象概念的基础上仅仅依靠逻辑推论建立绝对的体系，从而使自己的认识从一开始就离现实越来越远。而马克思则走着与资产阶级经济学家相反的道路，反复强调在研究和解决各种现实问题时，必须时刻坚持从现实社会条件出发，“就是在理论方法上，主体，即社会，也必须始终作为前提浮现在表象面前。”[2]——把资产阶级经 济学家的“抽象概念”放到社会现实中去考察，认识和批判现实。这是马克思在其终生 的研究特别是《资本论》的研究中所一贯坚持的认识方法，亦即从抽象到具体的认识方 法。
二是在认识世界与改造世界的关系上，坚持认识世界为改造世界服务，反对建立单一追求认识世界的纯粹概念体系。在《关于费尔巴哈的提纲》和《1857—1858年经济学手稿导言》等著作中，马克思非常鲜明地阐明了自己的哲学理想，认为其所在时代的哲学家们受传统形而上学的思维模式的影响，把哲学仅仅限定于解释世界的领域，仅仅致力于建立各种各样的“解释世界”的哲学体系，“只是用不同的方式解释世界”，这是远远不够的。认为“从抽象上升到具体的方法，只是思维用来掌握具体、把它当做一个精神上的具体再现出来的方式。但决不是具体本身的产生过程。”[2]哲学家必须在“解 释世界”的基础上，把目光投向改造世界，实现认识世界与改造世界的统一，主观与客 观的统一。既要认识世界，看到实践是认识的基础和标准，世界的可知性和思维的“客 观真理性”都必须由实践来证明；又要看到人的实践在改变周围环境和改变人自身两方 面的作用，坚持在认识世界的基础上改造世界。
2.面向人民群众，以实现绝大多数人的根本利益为己任
马克思一生中都坚持面向人民群众，以实现绝大多数人的根本利益为己任。也正因为如此，他早在《1844年经济学哲学手稿》中把自己的研究方向称作“人的科学”，认为只有摆脱自然科学“抽象物质的方向或者不如说是唯心主义的方向”[3]，摆脱当时“几乎整个意识形态不是曲解人类史，就是完全撇开人类史”[1]的思维模式，把目光转向处于具体社会历史环境当中的、具有现实社会需要的人，从而使自然科学和“关于人的科学”、自然史和人类史融为一体，把以实现人类的根本利益和促进人的全面发展为 目的，既包括自然史、又包括人类史在内的“历史科学”作为“唯一的科学”。这就是 马克思从意识形态、法哲学、政治经济学等各方面全面批判资本主义社会，探讨未来社 会发展道路的根本原因——在马克思看来，“我们需要深入研究的是人类史”，而以上 这些研究都是“关于人的科学”，都是在维护和实现最大多数人民群众的根本利益和谋 求人类的全面解放。马克思一生都在为当时社会的绝大多数人——无产阶级以至全人类 的根本利益而奋斗。
正是从这一准则出发，马克思对当时的德国意识形态进行了深刻批判。马克思指出，康德形而上学的缺陷就在于割裂了理论与“现实的阶级利益”的关系，把“现实的阶级利益”变为“‘自由意志’、自在和自为的意志、人类意志的纯粹自我规定”，“变成纯粹思想上的概念规定和道德假设”：“在康德那里，我们又发现了以现实的阶级利益为基础的法国自由主义在德国所采取的特有形式。不管是康德或德国市民(康德是他们的利益的粉饰者)，都没有觉察到资产阶级的这些理论思想是以物质利益和由物质生产关系所决定的意志为基础的。因此，康德把这种理论的表达与它所表达的利益割裂开来 ，并把法国资产阶级意志的有物质动机的规定变为‘自由意志’、自在和自为的意志、 人类意志的纯粹自我规定，从而就把这种意志变成纯粹思想上的概念规定和道德假设。 ”[9]而当时的德国“思想家”们也犯了同样的错误，他们脱离“确实存在的现实利益 的联系”，依靠“纯粹的概念规定”、“空洞的幻想”来批判现实，“自然就要得出世 界上最荒谬的结论”[9]。
3.面向发展，随时坚持理论与实际的动态统一、与人民利益的动态统一
在马克思看来，人民群众是历史的主体和发展的动力，最广大人民群众的根本利益代 表着历史发展的方向。不论什么时代，最广大人民群众的利益和实践都是最大的实际问 题、现实问题。换句话说，理论与实践的统一，一是要解决认识世界和改造世界是为什么人的问题——是为个人，还是为广大人民群众；二是要解决认识世界和改造世界如何为大多数人的问题。马克思哲学不仅强调理论与实际的统一，而且强调理论和实际与人 民的根本利益相统一。马克思哲学的出发点是发展着的社会历史本身而不是所谓的原则 ，它是从社会现实中引出原则而非相反。不仅如此，马克思坚持把从社会现实中引出的 原则运用于现实，运用于改造世界，不仅使这些原则适合人民的需要、社会发展的需要 ，而且按照这些原则去改造现实。这是马克思哲学成为时代的精华，代表人民的意志和 利益，代表着历史发展方向的根本原因所在。在马克思哲学以至马克思的整个理论当中 ，人民性、利益性、阶级性和实践性是统一的，这种统一是在理论和实际在最广大人民 群众根本利益的基础上的动态统一，是随着社会现实的发展而不断发展变化的统一。
这三个方面，可以用一句话来概括，就是：一切从现实出发，研究现实、改造现实，实现理论与实际在最广大人民群众根本利益基础上的动态统一。这就是马克思哲学的基本精神。这个基本精神，从哲学基本问题的最主要的表现形式——理论与实际的关系上，体现了马克思哲学与传统形而上学作为哲学形态的根本对立。
二、理论与实际的关系问题是理解马克思理论整体性的最佳视角
马克思理论的整体性，主要表现在两个方面：一是理论的产生和发展，是一个以相同基本思想为指导的有机的、统一的过程，还是几个由低级向高级的几经转折的阶段?二是理论的内容，是由几个相对独立的学科构成的学科体系，还是在同一个基本思想指导下对经济社会各个方面重大问题的认识与解决?
能否正确理解马克思理论的整体性，与坚持什么样的思维模式和理论视角密切相关。坚持传统形而上学的思维模式，就必须把马克思哲学理解为对传统本体论哲学的改良，把马克思的整个理论理解为一个绝对的体系，理解为对社会的不可改变的规律性认识，并把它机械地分割为几个互不联系的、由纯粹概念建构而成的学科。甚至于用一些从现当代西方哲学中借来的新名词，套到马克思的头上，对其进行“新诠释”，或是构建“新形态”。
而只要坚持唯物主义辩证法，从理论与实际的关系问题入手，我们也就可以发现，马克思哲学的基本精神也就是整个马克思理论的基本精神，贯穿于马克思终生的全部理论和实践当中。不论是马克思的唯物主义辩证法、马克思哲学，还是马克思的整个理论， 其基本精神都是相同的，就是按照最广大人民群众的根本利益去认识世界和改造世界。 马克思的唯物主义辩证法认为，人民是历史发展的主体和动力，最广大人民群众的根本 利益代表着历史发展的方向，最广大人民群众的实践和利益就是最大的实际、最大的现 实。这就使理论和实际与最广大人民群众根本利益统一起来，使理论的阶级性、科学性 、实践性与最广大人民群众的实践统一起来。马克思的全部理论，都是在把唯物主义辩 证法用于认识和解决社会现实问题，如社会意识形态问题(包括法哲学在内)、政治问题 、经济问题和社会发展问题时形成的，它们是一个统一有机的整体，而不是互不联系的 几个部分。早在青年时期，马克思就对传统形而上学的根本缺陷有了深刻的认识，开始 了对传统形而上学的背叛。其后，又在革命实践中认识到费尔巴哈唯物主义和黑格尔唯 心主义的共同缺陷，才真正建立了与传统形而上学根本对立的哲学形态——唯物主义辩 证法。这个新哲学形态的产生是一个不断发展和完善的过程，基本思想散落于马克思、 恩格斯对哲学、政治、经济等领域重大问题进行研究的大量论著中，绝不能以某一论著 的观点为限。并且，不论是马克思还是恩格斯，也都没有对唯物主义辩证法的理论进行 过系统论述。因此，关于马克思的唯物主义辩证法，我们必须从其全部产生发展过程来 把握其整体性。
马克思早在1841年4月的博士论文《德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》的[附注]中，就以探讨哲学与世界的关系问题、哲学世界化和世界哲学化问题为己 任，而对传统哲学的本体论问题和认识论问题不屑一顾。文章中，马克思深刻地分析了 人与自然、自我意识与客观现实、哲学和世界的辩证关系，寻找使“在本身中变得自由 的理论精神成为实践的力量，作为意志走出阿门塞斯冥国，面向那存在于理论精神之外 的尘世的现实”[1]的途径。早在这个时候，马克思已经发现了传统形而上学必然导致 “哲学同世界的一种颠倒关系和敌对的分裂”，指出：“那个起初表现为哲学同世界的 一种颠倒关系和敌对的分裂的东西，后来就成为个别的哲学的自我意识本身中的一种分 裂，而最后便表现为哲学的一种外部分裂和二重化，表现为两个对立的哲学派别。”认 为应该使“哲学转向外部”，把自我意识“从作为一定的体系束缚它们的哲学中解放出 来”，把“坚持把哲学的概念和原则作为主要的规定”推出世界的传统形而上学再“颠 倒”过来[1]。这是马克思哲学思想的萌芽，触及了马克思哲学与传统形而上学的根本 对立的焦点——理论和现实的关系问题。这使他从哲学生涯的开始，便投入到反对传统形而上学的斗争当中(虽然还只是限于理论上的探讨，并在一定程度上受到传统形而上 学的影响)。
其后，马克思在《＜科隆日报＞第179号的社论》、《论犹太人问题》、《＜黑格尔法哲学批判＞导言》、《1844年经济学哲学手稿》、《神圣家族》和《政治和政治经济学批 判》中，初步完成了从传统形而上学到全新的哲学形态——唯物主义辩证法的转变。他 对现实社会的政治经济问题、意识形态，对传统形而上学在政治经济领域的现实表现给 予了批判；在《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》中，彻底完成了由传统形 而上学向唯物主义辩证法的转变。其中，《德意志意识形态》是唯物主义辩证法基本精 神的重要体现。在这部著作中，马克思强调哲学与现实的关系问题，指出德国哲学的“ 全部问题终究是在一定的哲学体系即黑格尔体系的基地上产生的”，批判“老年黑格尔 派认为，只要把一切归入黑格尔的逻辑范畴，他们就理解了一切”，而“青年黑格尔派 玄想家们”“只为反对‘词句’而斗争”，“只是用词句来反对这些词句”而“绝对不是反对现实的现存世界”，认为“这些哲学家没有一个想到要提出关于德国哲学和德国现实之间的联系问题，关于他们所作的批判和他们自身的物质环境之间的联系问题”[1]。这一时期，马克思、恩格斯侧重于对德国的意识形态及其根源即传统形而上学的批判。他们不仅把费尔巴哈哲学视为形而上学，而且把自己的辩证法与黑格尔的唯心主义辩证法彻底对立起来。唯物主义辩证法作为一个全新的哲学形态，总体框架已基本形成。在《哲学的贫困》、《共产党宣言》和《资本论》中，马克思、恩格斯充分发挥唯物主义辩证法的功能，致力于在认识世界的基础上改造世界的伟大实践，坚持哲学为现实服务、为社会发展服务的方针，努力分析和研究资本主义社会的发展规律，探索无产阶级的解放道路，对唯物主义辩证法现实化问题进行了广泛而深入的探讨。
因而，马克思的全部理论，都是在同一个基本精神指导下凝结而成的有机整体。也正是从理论与实际的关系问题入手，马克思才使自己的哲学与古典哲学和同时代的德国哲学从根本上区别开来。马克思哲学的伟大之处就在于：它克服了传统形而上学中的唯心主义和旧唯物主义片面强调“解释世界”，单纯依靠概念推理来“认识世界”的弊端， 把“认识世界”与“改造世界”统一起来，从而在认识论和历史观中、在自己的整个哲 学中，实现了主观与客观的统一、哲学理论和社会现实的统一，认识世界和改造世界与 人民根本利益的统一。正如马克思所说：“主观主义和客观主义，唯灵主义和唯物主义 ，活动和受动，只是在社会状态中才失去它们彼此间的对立，从而失去它们作为这样的 对立面的存在；……理论的对立本身的解决，只有通过实践方式，只有借助于人的实践 力量，才是可能的；因此，这种对立的解决绝对不只是认识的任务，而是现实生活的任 务，而哲学未能解决这个任务，正是哲学把这仅仅看作理论的任务。”[3]这里的“哲 学”，是指以黑格尔哲学为代表的传统形而上学。也就是说，传统形而上学片面强调认 识世界，必然割裂主观与客观、理论与实践、认识世界与改造世界的关系。反之，如果 到改造世界的实践当中去，存在的就只有理论与现实的关系问题：主观与客观、理论与 实际是统一的，还是相互脱离的——只有主观与客观、理论与实际是统一的，人们才能 实现在认识世界的基础上改造世界的目的。也只有实现了理论与现实的统一，我们才能 正确地认识世界和改造世界。马克思终生所追求的，就是要使认识世界和改造世界与最 广大人民群众的根本利益相一致。
同时，我们还必须看到，在马克思的全部理论中，坚持理论与实际在最广大人民群众根本利益基础上的统一与批判传统形而上学，是密切联系的两个方面。在《德意志意识形态》中，马克思就非常重视“哲学和对现实世界的研究这两者的关系”，批判施蒂纳“却总还是停留在纯粹思想的世界的范围内”，“他真正相信意识形态的各种抽象思想统治着现代世界，他深信他在其反对‘宾词’、反对概念的斗争中攻击的已不是幻想，而是统治世界的现实力量。由此可以看出他的头脚倒置的手法，由此可以看出他的无限 的轻信，竟把资产阶级的一切虚伪的幻想、一切伪善的保证信以为真。”认为“在施蒂 纳那里，客观世界的关系在反思中成为他的反思的创造物”[9]。马克思和恩格斯坚决 主张哲学来源于现实、服务于现实，它不是以本体为基础和出发点，而是以现实为基础 和出发点；不是建立一个无所不包的哲学体系，而是超越一切僵固的、封闭的体系，回 到人的现实生活世界，在认识世界的基础上改造世界。他们一生中不再对形而上学的知 识论问题进行过多的探讨，而是把主要精力转向对“人民现实的幸福”的关注，转向对 最广大人民群众——无产阶级现实状况的关注。他们关心的是现实中人民的尘世幸福， 而不是虚幻的天国的幸福。他的哲学面对的是现实事物、现实社会，而不是纯粹的概念 。也正是由于这个原因，他们才强调“不使哲学成为现实，就不能够消灭哲学”。
由此可见，国内外学术界一些人坚持“两个马克思”和“马恩分立”说，认为青年马克思和老年马克思、马克思与恩格斯均有着截然不同的区别，这是非常错误的。我们不能说青年马克思与老年马克思没有区别，也不能说马克思与恩格斯没有区别：马克思和恩格斯以至任何一个思想家的思想都必然有一个由不成熟到成熟的发展过程；马克思与 恩格斯也有着学识水平、实践阅历和学术专攻等方面的差异，有时甚至存在着研究分工 的不同。但不可否认的是，就马克思从青年到老年以及二人的终生合作而言，都有一条 主线贯穿于其中，这就是：理论与实际的统一，哲学与现实的统一，哲学为现实服务、 为无产阶级服务、为改造旧世界服务。马克思和恩格斯的理论活动和革命实践活动，从 一开始就是同大多数人的解放事业紧密联系在一起的。他们在批判地吸收人类文明一切优秀成果的基础上，创立了与传统形而上学截然不同的哲学新形态——唯物主义辩证法 ，并把它运用于改造现实社会亦即资本主义社会的活动当中，运用到社会的方方面面。 整个马克思理论是一个由其基本精神贯通起来的有机整体，而不是从几个不同的基本概 念出发推演出来的、纯粹的学科体系。
因而，我们只有把握住了理论与实际的关系问题，才能从马克思哲学的产生和发展过程入手，全面把握马克思哲学以及全部马克思理论的整体性。
三、理论与实际关系问题是区分马克思哲学和本体论哲学的可靠标准
理论与实际关系问题是划分两大哲学基本形态的可靠标准。从理论与实际的关系问题出发，迄今为止的一切哲学，都可以划归传统形而上学和唯物主义辩证法(真正的马克思哲学)这两大哲学基本形态[8]。
所谓哲学基本形态，是由哲学的对象、本质、目的、功能、方法等基本要素构成的，最具广泛性和代表性的哲学类型。不同的哲学基本形态，除了哲学基本问题是相同的以外，在哲学的目的、本质、功能、具体研究对象、研究方法、主要内容和基本特征等方面，均具有明显的区别。因此，仅仅用哲学的“两大阵营”和“两个对子”包含的四种要素，并不能准确地描述两大哲学基本形态——传统形而上学和马克思哲学之间的本质差别。
也正因为如此，在哲学形态的划分上，马克思已不再满足于传统哲学把哲学基本问题——“思维与存在的关系问题”仅仅局限于认识论领域，局限于“解释世界”方面，而是把它与“改造世界”统一起来，拓展为理论与实际的关系问题(哲学与现实的关系问题、认识世界与改造世界的关系问题)，并把它作为区分自己的哲学与传统形而上学的标准(由于篇幅所限，作者对此将另文论述)。强调：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界”[1]。
把这一标准用于考察整个哲学史，我们可以看到：迄今为止的人类哲学史上，除了马克思主义哲学以外的所有的唯心主义、唯物主义以及各种“二元论”哲学，都同属于“传统形而上学”这一哲学基本形态。其基本特征是：局限于“纯粹的思想领域”[1]，从纯粹概念出发，依靠逻辑推论建立绝对的体系。这种哲学可以划分为三个历史阶段；一是到近代为止的西方古典哲学。在本质上属于本体论哲学，具体表现为唯心主义、旧唯物主义和二元论三种形式。但不论是那种形式，都有着一个共同特点，即哲学是为了求知而非实用，坚持理论与实际在思维中的统一，坚持从最抽象的“本体”出发来解释世界；二是现代西方哲学。其特点是反对“形而上学”原有的“理性化”的抽象概念体系，强调哲学的科学性、实证性，但仍然坚持把人抽象化，从抽象的“感觉”、“意志”、“经验”、“生命”、“存在”、“此在”等抽象概念出发来解释世界，因而其本 质上仍然是在运用传统形而上学的思维模式建立绝对体系，具备传统形而上学的根本特 征；三是后现代西方哲学。其特点是高举反对“基础主义”和“科学主义”的大旗，反 对包括现代西方哲学在内的一切“形而上学”，力图面向现实，批判现实，对重大的社 会问题进行深刻的思考。但前期的否定性后现代主义，对“现代性”及一切传统文化持 根本否定态度，实际上仍然是在运用传统形而上学追求终极和绝对，要么绝对肯定，要 么绝对否定的思维模式。后期建设性的后现代主义，虽然力图面向现实，着眼于社会的 建设，寻求人类社会未来发展的道路。但它仍然是凭借传统形而上学的思维模式，“停 留在纯粹思想的世界的范围内”，而不是从现实出发、从最广大人民群众的根本利益出 发，来寻求社会发展的道路。因而，根本看不到人民群众在历史上的地位和作用，只能 从“宗教”中寻求未来社会的出路。它也没能摆脱传统形而上学的根本特征，仍然属于 传统形而上学这一基本哲学形态。
与“传统形而上学”这一哲学基本形态相对应，马克思哲学则属于另一哲学基本形态——“唯物主义辩证法”。这里的“唯物主义辩证法”，是指马克思原创的、作为马克思哲学的核心和灵魂的“唯物主义辩证法”，其实质上是“马克思哲学”的代名词，就是整个的马克思哲学和真正的马克思主义哲学，而不是被后人理解为“关于自然、社会和思维发展最高规律”的那种“唯物主义辩证法”。它最基本的特征是：面向现实、面向人民大众，坚持理论与实际、认识世界与改造世界的统一，坚持理论和实际、认识世界与改造世界与最广大人民群众根本利益的统一。
同时，从理论与实际的关系问题出发，我们也就不难理解马克思的唯物主义辩证法、整个的马克思哲学，作为一种全新的哲学基本形态而不仅仅是一种方法，在哲学基本形态的各个方面，如哲学的目的、对象、内容、方法、理论来源与表述、理论与现实的关系等问题上，与传统形而上学和本体论的全面对立：在研究目的上，唯物主义辩证法以改造世界、解决重大社会现实问题为目的，坚持从现实出发，理论联系实际、理论服务于现实。而传统形而上学和本体论则是“为了知而追求知识，并不以某种实用为目的”[10]。对传统形而上学来说，辩证法只是求知的工具，唯物主义辩证法则是坚持在认识世界的基础上改造世界，它既是认识世界的世界观，也是改造世界的方法论，而不仅仅是认识世界的认识论。在研究对象上，唯物主义辩证法把现实作为哲学研究的对象，认为理论是来自现实，是现实的反映，坚持理论与实际在实践基础上的统一，强调“按照事物的真实面目及其产生情况来理解事物”[1]。而传统形而上学和本体论则是把“本体”作为研究对象，是理论与现实相脱离或背离：唯心主义认为现实是“思维过程的外部表现”，自然界只是观念的外化；唯物主义虽然反对现实是“思维过程的外部表现”的唯心主义观点，但其哲学也仅仅是从头脑中而不是现实中产生出来的思想。在哲学研究方法上，马克思的唯物主义辩证法坚持一切从实际出发，理论联系实际，坚持以全面、联系和发展的眼光看问题，解决与人类历史命运相关的重大社会现实问题。马克思一生致力于对资本主义社会的批判和对未来社会的构思，致力于全世界无产者以至全人类的解放事业，要求人们在理解现实世界(自然界和历史)时从事实和事实本身的联系出发 ，抛弃一切先入为主的、同事实不相符合的唯心主义怪想。而传统形而上学和本体论的 思维方法(包括黑格尔的概念辩证法)，坚持从思想出发，从抽象的概念出发，在超越于 经验的纯思维领域构造世界的发展图景，因而不能按照事物的真实面目来认识世界。这 是包括费尔巴哈和黑格尔在内的传统形而上学哲学家的共同缺陷。在哲学理论的表述上 ，马克思的唯物主义辩证法用发展的眼光看问题，认为真理是现实的反映，是一个不断 发展的过程。不承认永恒不变的“本体”和绝对真理，反对建立普遍有效的绝对体系。 认为自己的哲学是开放的、发展的理论。而传统形而上学和本体论则追求终极，追求普 遍，追求绝对，追求永恒不变的“本体”和绝对真理，致力于建立普遍有效的绝对体系 ，把自己的哲学封为绝对真理。在哲学与现实的关系上，马克思的唯物主义辩证法是现 实的哲学，它坚持哲学是与现实相统一的，在现实中生长和发展的，是为现实服务、为 最广大人民群众服务的。而传统形而上学和本体论，则以哲学与现实相脱离为特征，不 仅方法本身容易导致哲学理论与事物的真实面目不相符，即使哲学理论本身有与实际相 符合的成分，也只是作为知识和教条，成为空头理论，而不能正确用于解决现实问题， 更谈不上为最广大的人民群众服务。
因此，在本质上，唯物主义辩证法与传统形而上学、马克思哲学与本体论哲学，属于两个根本对立的哲学基本形态。马克思哲学、马克思原创的唯物主义辩证法，既不是本体论哲学的改良，也不是费尔巴哈的唯物主义因素和黑格尔的辩证法因素的简单相加，而是在对二者批判和超越的基础上，在更高层次上的再生。它作为一种全新的哲学基本形态，已经从根本上改变了旧哲学局限于“纯粹的思想领域”，从纯粹概念出发建立绝对体系的根本特征，是哲学基本形态的根本革命。
因而，只有理论与实际的关系问题，才能从根本上把马克思哲学与其它哲学，如传统形而上学和本体论、现当代西方哲学、西方马克思主义等等区分开来。而我们目前对马克思哲学本质的简单概括，如辩证唯物主义、历史唯物主义、辩证唯物主义和历史唯物主义、实践唯物主义，辩证法或辩证方法等等，都很难说已经准确表述了马克思哲学的本质——充其量只能是反映了其一个方面或某些方面。就以辩证唯物主义和历史唯物主义一说为例，虽然反映了马克思哲学的辩证和唯物两方面因素及其在认识当时社会现实时形成的一些研究结论，但却无法反映马克思哲学理论与实际相统一、理论和实际与人民利益相统一的根本特征。实际上，这些概括仍然是从哲学的“两个对子”出发，用唯物与唯心、辩证法与形而上学，这四个因素来判定马克思哲学在认识世界方面的某些特征。由于这些概括仍然是用传统哲学的思维模式来看待马克思哲学，因而很难准确把握 马克思哲学的真正本质。
从原则和概念出发，这是被马克思和恩格斯称为形而上学的研究方法。而我们目前的马克思主义哲学教科书运用的却正是这样的方法!正如马克思在《德意志意识形态》中所指出的：“如果像柏林的思想家一样，停留在德国地方性印象的圈子里议论自由主义 和国家，或者仅限于批判德国市民关于自由主义的幻想，而不从自由主义与它所由产生 的并赖以确实存在的现实利益的联系上去理解自由主义，那末，自然就要得出世界上最 荒谬的结论。正如我们所看到的：这种至今仍这样表现出来的德国自由主义，已经是通 俗形式的空洞的幻想，是现实的自由主义在思想上的反映。在这种情况下，把它的内容 变为哲学，变为纯粹的概念规定，变为‘对理性的认识’，真是易如反掌!”[9]这种脱 离现实，脱离“确实存在的现实利益的联系”，把一切都“变为纯粹的概念规定”的形 而上学思维模式，必须坚决予以终止。
四、目前国内马克思哲学研究中的“本体论情结”及其化解
我们要坚持和发展马克思主义，就必须坚持以理论与实际的关系为判定标准，准确把握马克思主义的基本精神。然而，目前国内学术界在马克思主义研究中存在的最为严重的问题恰恰就是：没有一个公认的、统一的马克思主义与非马克思主义的判定标准，从而导致认识了上的混乱。特别是近年来，随着“本体论”哲学的兴起，国内用本体论来 解释马克思哲学的潮流大有不可阻挡之势。一些人坚持用“实践本体论”、“人本体论 ”、“生存本体论”等各种各样的本体论来解释马克思哲学，形成了解不开的“本体论 情结”。这就给人们带来了新的困惑：我们应该怎样对待马克思哲学，是把它作为一种 在目的、对象、原则、方法等各方面与“本体论哲学”截然不同的全新的哲学形态对待 ，还是把它仅仅视为一种理论体系，知识体系?
要对这些问题作出正确的回答，就需要我们从理论与实际的关系这一判定标准出发，对本体论的本质和特征进行认真考察。
众所周知，本体论是西方古典哲学的核心。虽然“本体论”一词直到17世纪才拼造出来，但“本体论”的研究自古希腊就开始了。“本体论”在柏拉图和亚里士多德那里被称为“本体之学”。黑格尔认为形而上学包括“本体论”、“理性心理学或灵魂学”、“宇宙论”和“自然的或理性的神学”四个部分，“本体论，即关于本质的抽象规定的学说。”[4]康德认为形而上学“由四种主要部分所成：(一)本体论；(二)合理的自然学；(三)合理的宇宙论；(四)合理的神学。”[12]德国现代哲学家海德格尔也认为：“与形而上学相关的有存在论、宇宙论、心理学以及自然神学”[13]。由于在西方哲学史上，“形而上学着眼于存在，着眼于存在中的存在者之共属一体，来思考存在者整体——世界、人类和上帝。形而上学以论证性表象的思维方式来思考存在者之为存在者。” [6]因此，在西方哲学中，大多数情况下，“本体论”与“第一哲学”、“形而上学” 是同义的，主要探讨超越具体事物的、在具体事物之上的关于存在的最一般根据的学问 。特别是随着人类社会的发展，理性心理学、理性物理学、理性宇宙论都成了实证科学 ，逐步被心理学和生命科学、理论物理学、天文学和宏观物理学等所取代，理性神学也 从哲学中分离出去，回到宗教之中。只有本体论始终留在形而上学内。因此，也有人把 本体论等同于形而上学。
本体论哲学的最基本的要求，就是对“本体”的追求。而“本体”作为西方哲学中的独有概念，指只能用理性才能理解的本质，是理性直观的对象。它是18世纪经康德的应用而流行的哲学名词。康德认为本体是与现象(显现于一位观察者的事物)相对立的事物本身。尽管本体掌握者可以理解世界的内容，但他却主张人的思辨理性只能知道现象， 决不能透入本体。康德的本体作为“思想”的“对象”，理性直观的对象，是一种“只 存在于‘思想’里”的存在，是本体论哲学研究的对象。虽然这并不是全部哲学家共有 的观点，但任何一种“本体”都具有以下共同特征：(1)都是纯粹思想的产物，一种高 度抽象化的、抹杀了现实社会特征的、“只存在于‘思想’里”的存在；(2)是最基本 、最普遍的终极概念，具有解释一切以至在思想中“建构”整个世界的至高无上的地位 。因而，尽管形形的“本体论”哲学有着各不相同的“本体”以及由其推演而来的 各种各样的理论体系，从思想和概念出发、建构绝对体系则是其根本特征。它的必然结 果就是哲学脱离现实、理论脱离实际。就以“实践本体论”而言，当把实践抽象为“本 体”以后，实践主体的社会性、目的性，实践的具体社会环境，实践的效果及其与人民 根本利益的关系等等，都被抽象掉了，从而成了一个纯粹的“抽象物”。在此基础上建 立的整个理论，只能是纯粹的逻辑推论，很难对现实社会的发展产生应有的作用。用这 样的理论来“解释”马克思哲学，必然导致对马克思哲学的教条化理解，这是马克思本 人所不能容忍的。正如马克思在批判布鲁诺时所说的那样：“圣布鲁诺错误地把一些唯 物主义者关于物质的哲学词句当作他们世界观的真实的核心和内容了。”[14]我们的一 些哲学家也犯了同样的错误。
从哲学形态基本变革的角度来说，马克思哲学作为一种全新的哲学形态，仍然处于发展的初级阶段，不仅没有过时和被超越，而且还需要进一步丰富和发展。马克思开创的是这样一个哲学形态：它跳出传统形而上学和本体论从纯粹概念出发建构哲学体系的传统模式，致力于研究现实、改造现实，以使其更加符合绝大多数人的利益，更加符合人类社会生存和发展的需要。它所具有的现实性、人民性和成长性，是任何一种受传统形而上学和本体论思维模式局限的哲学流派所不能比拟的。
必须予以指出的是：目前马克思哲学所受到的种种责难，无一不是在把马克思哲学解 释为一种“形而上学”或某种“本体论”哲学的前提下才出现的——只要是先把马克思 哲学解释为某种“形而上学”或“本体论”，然后再用传统形而上学的标准去衡量，那 么，它相对于传统西方哲学、相对于现当代西方哲学主要流派，并没有什么绝对优势， 在有些方面甚至是各有千秋。然而，如果我们从理论与实际关系的角度，把马克思哲学 作为一个与传统形而上学有着根本区别的哲学形态来认识，那么，马克思哲学之外的一 切哲学也就不再显得那么神秘了。
与此相关，有的学者提出要“重构”马克思哲学的“理论体系”，或是“在现时代实践的基础上，重新解读、重建与发展马克思所创立的体系”，也是受这种思维模式影响的结果。实际上，马克思哲学并没有一个固定不变的理论体系，我们甚至也找不到一个“马克思所创立的体系”。它作为一种哲学形态，沉淀下来的只是一些认识现实和改造现实的方法、原则，是它坚持理论与实际在人民根本利益基础上统一的基本精神。《资 本论》虽然在从“商品”出发来揭示资本社会主义的基本矛盾时借用了“黑格尔的表达 方式”，但这仅仅是一种“表达方式”、一种外在的形式，其实质仍然是从资本主义的 社会现实出发，研究现实、解决现实问题，这与传统形而上学局限于“纯粹的思想领域 ”，从纯粹概念出发推演出绝对体系的思维模式绝不可同日而语!而目前一些学者在马 克思哲学研究上，走的恰恰是马克思所坚决反对的路线——一种追求终极“本体”的传 统形而上学思维模式：强调实践，就要把世界解释成“实践的”，从而构建由实践产生 出一切的“实践本体论”；强调人，就要由人的概念推出一切，构建“人本体论”；强 调方法，就要把马克思哲学仅仅归结为方法，甚至“把‘历史’当成一种方法来理解” 。这种从某一纯粹概念出发推演出整个体系的形而上学思维模式，是与马克思哲学的主 旨背道而驰的，是要不得的。在这种思维模式下，所谓“重新解读、重建与发展马克思 所创立的体系”，就只能是把今人制造的体系，硬说成是“马克思所创立的体系”或是 对“马克思所创立的体系”的“重新解读、重建与发展”。
在理论与实际关系问题上，马克思和恩格斯一贯主张哲学从现实出发，理论为现实服务、为人民服务，并随着历史的发展而不断发展，反对“用学理主义和教条主义的态度 ”对侍自己的理论[4]。既要反对“把唯物主义方法”“当作现成的公式，按照它来剪 裁各种历史事实”[4]的教条主义，又要反对“按照黑格尔学派的方式构造体系的诀窍 ”，“只是用历史唯物主义的套语(一切都可能被变成套语)”“尽速构成体系”的学理 主义[4]，认为二者都是传统形而上学的思维模式。在同年8月致保·拉法格的信中，恩 格斯更是明确地对上述的假马克思主义进行批判，指出：“关于这种马克思主义者，马 克思曾经说过：‘我只知道我自己不是马克思主义者’”[4]。要求划清真假马克思主 义的界限。这对我们纠正马克思主义研究中的形而上学倾向，至今仍然具有重要的指导 意义。
马克思哲学的一个显著特征就在于其创新性和开放性——这不是说它有一个体系，一个开放的体系——而是它的研究对象即社会现实是变动不居的，是开放的、发展的!“ 重读马克思”是必要的。但是，我们“重读马克思”，应着重于重新理解马克思哲学与 传统形而上学的区别，重新理解马克思哲学的精神实质，而不是力图去建立形形的 “体系”，并把它强加给马克思!
因此，我们要回答马克思主义哲学的当代命运问题，就必须从哲学形态的高度，认识和把握马克思哲学与传统形而上学在理论与实际关系问题上的根本区别。马克思主义哲学的生命力，就在于研究和解决每个时代的社会现实问题。就我国现阶段而言，如何按照人民根本利益的要求去解决好各种重大的现实问题，如个人利益、政党利益和民族利益的关系问题，多数人利益与少数人利益的关系问题，部门或集团利益与民族利益的关系问题，如何通过立法、执法和监督建立起平等机制和竞争机制的问题，社会管理体系和机制的发展与完善问题，党政领导权与人民监督权的关系问题等等，都是每一个马克思主义哲学工作者应该深入思考的重大课题。能否坚持马克思主义的基本精神，从最广大人民群众的根本利益出发，使这些问题得到很好的解决，既关系到整个中华民族的生死存亡，也关系到马克思主义能不能真正得到弘扬和发展。这既是一个理论问题，更是一个实践问题，我们决不可等闲视之。
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马克思哲学的本质特征篇7
关键词：主体性；哲学流派；马克思；实践哲学；超越
一、主体性思想探源
英文Subjectivity，德文Subjektivit?覿t，在中文中通常被翻译成“主体性”或“主观性”。而主观性常常指主观随意性，含有贬义色彩，并且“主观性”这一翻译没有客观地概括哲学史上对subjectivity的全部探讨。而主体性指“人在主体与客体关系中的地位、能力、作用和性质。常与‘实体性’相对。核心是人的能动性问题。在哲学、历史、科学、美学、文学领域占有十分重要的地位。从17世纪开始，随着主体以及与之相关联的客体在认识论上的明确运用，主体性也逐渐被哲学研究所重视”。[1]2037-2038笔者认为，“主体性”这一翻译比较符合哲学史上对subjectivity问题的探讨。从词源上说，subjectivity源自subject（主体），是由其添加后缀-ivity变化而来，指subject所具有的一些性质。英文Subject源自希腊文subjetum，大意是在底下的东西、作为……的基础。因此subjectivity与subject的含义密切相关。但我们不能给主体、主体性下一个固定的定义，因为作为一个哲学概念，它在不同历史时代的哲学思想中具有不同的含义，没有一个可以概括整个哲学思想史的关于主体、主体性的概念。因此，唯一的办法，就是根据词源考察其在不同历史时期哲学思想中的不同含义。
亚里士多德是第一个明确使用subject一词的哲学家。在他那里，subject（主体）是substance（实体）的同义语。亚里士多德从逻辑学中主谓关系的角度，将主词（subject）规定为实体（substance），而主词的数量、性质、关系等等构成谓词，用来说明主词。主词是主体，也是第一实体。但在亚里士多德哲学中，主体并不像在后来哲学中那样专指人。作为第一实体，主体的内涵是宽泛的，一切事物，包括无生命的东西，比如石头，只要能作为主词都可以称为主体。
笛卡尔是近代第一个将主体性转移到人的思想这一方面的哲学家。黑格尔说：“勒内·笛卡尔事实上是近代哲学真正的创始人，因为近代哲学是以思维为开端的。”[2]63笛卡尔从怀疑一切出发，指出怀疑这一活动本身是不能被怀疑的。怀疑本身就是在思想，因此思想是确定无疑的。而思想必定有一个主体，即我，在思想，因此，由思想这一事实，我知道我存在。由此，笛卡尔得出了“我思故我在”的著名命题。这个命题突出地表达了他的身心二元论。在笛卡尔看来，心灵和物质是并列的实体，心灵的特征是思维，物质的特征是广延，心灵能思维却不能广延，物质能广延却不能思维。笛卡尔确立了心灵的实体地位，第一次将哲学讨论的重心从关于外在世界的本体论问题转移到关于人的主体性问题上来，同时也制造了心灵和物质如何相统一的认识论问题，这个问题成为近代哲学的核心问题。
笛卡尔开创的理性主义主体性哲学传统，在以康德和黑格尔为代表的德国古典哲学中达到了一个新的高峰。康德哲学做出了关于物自体和现象界的划分，将作为本体论对象的物自体明显地存而不论，认为人们所能认识的只是主体的先验认识结构所建构出来的现象界。康德哲学的主要任务就是揭示主体的这个先验认识结构，因为这个认识结构中时间和空间的先验感性形式和先验自我的范畴保证了对象的普遍必然性和客观有效性。
黑格尔的理性主义总结了以往全部主体性哲学的成就，并把思想提高到客观的绝对精神的高度，认为把握了绝对精神的哲学才是真正的科学。黑格尔明确表达了“实体即主体”的思想，“一切问题的关键在于：不仅把真实的东西或真理理解和表述为实体，而且同样理解和表述为主体。”[3]10在黑格尔看来，自然界、社会历史等等都是绝对精神外化的产物，而绝对精神又是人类意识从感性确定性不断上升，经过意识、自我意识、理性、精神、宗教诸阶段，最终得到的，它就是逻辑学所描述的内容。黑格尔的理性主义建构了无所不包的哲学体系，极大地张扬了人的主体性，在黑格尔哲学中，客体是主体意识中的客体，主体不但意识到了客体，而且还意识到自己意识到了客体，也就是说最终从客体返回到了主体，主体与客体的统一实质上是主体与自身的统一。
二、主体性思想的困境及现当代哲学家重建主体性的尝试
从笛卡尔到黑格尔的主体性哲学主要特点是：第一，主体主要指人，主体性指人的特征和属性。第二，主体性指人的主观方面的特性，属于认识论问题。第三，主体具有它的对立面，即客体；主体性的对立面是客体性。第四，主体性指人的理性。同时，主体性哲学也存在难以克服的问题：一是过渡强调理性的作用；二是无法解决心无二分的问题；三是唯我论倾向。现当代哲学以种种方式试图克服这些困境，重构主体性。
第一，以非理性主义代替理性主义，重构主体性。黑格尔之后，西方哲学涌现了一股对理性主义的批判潮流，试图颠覆主体性哲学中的理性主义，而代之以非理性主义。尼采认为，理性主义哲学是希腊日神精神的体现，不能体现人的本真存在，他要用体现希腊酒神精神的非理性哲学来代替理性哲学，解释人存在的本真状态。尼采认为，在理性主义中，人像其它客观事物一样，被作为对象来认识、反思，理性的功利主义特征弥漫其中。而其实理性只是人的精神活动中很小的一部分，它不是人的个体生存的范畴，只是由于群体的功利才敏锐地发展起来。人的本质并不是理性意识，而是无法用理性、逻辑和概念把握的激情、冲动、倾向和创造性。基督教伦理也与理性主义一样是一种畜群文化，它倡导怜悯弱者、仇视强者，这严重压抑了个体生命的激情和力量，必须被抛弃。因此尼采高呼“上帝死了”的口号，提出“重估一切价值”的思路，倡导超人哲学，主张改变传统理性主义的思维方式。
第二，为克服传统主体性哲学的“唯我论”倾向，现当代哲学家从主体间性入手，重建主体性。第一个明确提出主体间性理论的是德国哲学家胡塞尔。在胡塞尔看来，经历了现象学还原而得到的本己的、纯粹的体验领域是排除了他人、他物乃至我自身的存在的先验领域，但是在这个领域中我却体验到我自身是意识与身体的连结，是灵与肉的统一。也就是说我意识到了自己。继而，通过类比性知觉和同情作用，我意识到他人也是和我相似的“自我”，于是我意识到他人。从表面上看，胡塞尔的先验现象学解决了传统主体性哲学的唯我论问题，但实际上，它仍然是唯我论的，因为，“他人的存在是从我自己的主体发出的类比性投射而被推演出来的，因而他人的存在最多也只是我自身的投射，而不是另一个自我。主体间性的世界是由我自己的意向活动建构起来的，因而这种交互主体性只是我思主体的一个膨胀，而不是客观化了的物质自然与人类社会的总体对象视域。”[4]胡塞尔之后的哲学家们，像海德格尔、哈贝马斯，都从不同角度，试图解决主体间性问题，但都因局限于“解释世界”而收效甚微。
第三，后现代哲学借助于语言学对主体性的消解和重建。语言学的兴起，为现代哲学的语言学转向提供了新的契机。借助于语言学，后现代哲学开始了消解传统主体性的过程。在后现代主义者们看来，主体在认识真理方面的地位和作用是无足轻重的，问题的关键在于能否正确运用语言。因此，主体对客观世界的认识，变成了人们对文本的解读，在对文本解读的过程中，主体消解了。但在消解主体性的同时，后现代主义者也意识到主体性在当代社会的不可或缺性，因此，也出现了重建主体性的潮流。以大卫·格里芬为代表的后现代主义者，表现了对主体性重建的倾向。他认为，人不是现代主体性理论所宣扬的具有各种属性的自足的实体，而是与他人、他物具有内在关系的创造性的主体，并且与他物的关系就是主体与主体之间的平等、对话的关系。后现代主义在解构中心、理性的过程中试图重建无中心、非理性的主体之间的关系。尽管后现代对现代主义的批判是一针见血的，但后现代本身消解一切的做法却备受争议，甚至其本身的合理性都遭到质疑。
三、新的超越：马克思实践哲学的主体性思想
主体性问题之所以长谈不衰，与当代社会对主体性的需要和推崇是分不开的。而综观哲学家们对主体性的探讨，我们发现，问题的症结在于：他们的探讨始终局限在理论思辨的领域，而对世界、对他人毫无改变，正如马克思所言：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界。”[5]57马克思的哲学提供了一种新的主体性理论。在笛卡尔哲学中，主体性就是作为实体的“我思”，在康德、胡塞尔哲学中就是先验自我，在费希特、黑格尔哲学中就是绝对主体，而在马克思哲学中，则是生产劳动或实践活动。劳动实践活动在马克思哲学中具有本体论地位，人的其他一切主体性都是建立在生产劳动基础上的。
1.主体的实践活动统一了理性和非理性等主观特征。传统主体性哲学夸大了理性在主体性中的作用，现当代哲学则走向了另一个极端，极力否定理性的中心地位，而主张非理性的作为人的主体性的本质特征。马克思的主体性思想则综合了这两种观点，认为主体的实践活动统一了理性和非理性。首先，马克思指出了理性概念的真实来源和历史性特征。主体性形而上学常常把理性看作人的头脑中固有的逻辑思维能力。马克思认为理性概念并不是先天固有的，而是历史发展的产物，有其产生和适用的现实历史条件。“人们按照自己的物质生产率建立相应的社会关系，正是这些人又按照自己的社会关系创造了相应的原理、观念和范畴。所以，这些观念、范畴也同它们所表现的关系一样，不是永恒的。它们是历史的、暂时的产物。”[5]142其次，理性的获得，要经历一个从感性抽象到思维具体的过程，而不是一开始就独立自存的理性。在马克思看来，首先从混沌的表象出发，通过对表象的分析，得到简单的观念；然后再从简单的观念逐步上升，将许多规定性综合起来，才得到最后具体的范畴。“具体之所以具体，因为它是许多规定的综合，因而是多样性的统一。因而它在思维中表现为综合的过程，表现为结果，而不是表现为起点，虽然它是现实的起点，因而也是直观和表象的起点。”[6]18思维具体实际上是理解和思维的产物，绝不是独立于直观或表象之外的、凌驾于其上的概念的产物，而是把直观和表象加工整理成概念的产物。但是传统主体性哲学没有认识到这一点，他们将概念、自我超越于其所产生的基础，并加以实体化。再次，马克思将非理性的元素，包括感性能力，也概括为人的“本质力量”。马克思借鉴古希腊哲学“同类相知说”，认为人的本质力量和他的对象之间有相互确证的关系：“对象如何对他来说成为他的对象，这取决于对象的性质以及与之相适应的本质力量的性质。”[7]304视觉、听觉、嗅觉等等，每一种本质力量都因其独特性而成为把握对象的独特方式，“眼睛对对象的感觉不同于耳朵，眼睛的对象是不同于耳朵的对象的。每一种本质力量的独特性，恰好就是这种本质力量的独特的本质，因而也是它的对象化的独特方式，它的对象性的、现实的、活生生的存在的独特方式。”[7]305因此，马克思认为人的感性和理性一样都是确证自己和对象的本质力量：“人不仅通过思维，而且以全部感觉在对象世界中肯定自己。”[7]305马克思既不赞同理性主义主体性哲学把人的能力还原成理性，也不赞同将其还原成非理性，而是从系统的角度、现实的视角，把人真正看成活生生的从事实践活动的现实的人。人的感性存在对马克思来说是无可置疑的，笛卡尔式哲学的怀疑方法对此不适用。
2.主体的实践活动克服了思维与存在的二元对立，重建了主体与客体的统一。心物二元论是笛卡尔主体性哲学开创的传统。自笛卡尔起，近代哲学家着力解决的一个重要任务就是如何沟通思维和存在、精神和自然界。如果思维是独立的精神实体、和物质相互对立的话，如何从独立的思维跳跃到同样独立的存在，这就是一个极其困难的哲学问题。笛卡尔求助于人脑中所谓的假定中的“松果腺”，莱布尼茨求助于上帝，康德、黑格尔等德国古典哲学家则求助于主观的认识能力，认为人所能认识的只是认识自身基于现象的基础上所建构出来的对象。这样主观主义就是一个不可避免的结局。
传统主体性哲学的这一困境在于，它将思维实体化，并与存在对立起来了。这一点也被黑格尔之后的现当代哲学家认识到了。因此，现当代哲学家竭力避免思维和存在的二元对立的思维方式，而追求思维和存在的统一。海德格尔的生存论哲学是一个典型的例子。在海德格尔看来，自柏拉图以来的西方哲学对存在的研究实际上都是对存在者的研究。因此，他的哲学力图追寻真正的存在，这就是要从人这一存在者的存在方式中探寻存在本身。海德格尔创造了独特的“此在”概念，表示人与世界的混沌未分的统一体。“此在”总是被“抛置”在现实生活的洪流中，因此，“此在”的整体存在方式就是“烦”和“畏”。海德格尔虽然揭示了当代人生活的许多境遇，然而说到底，仍然是在“解释世界”，而真正的问题即“改变世界”仍在他的视域之外。
马克思哲学真正关心的就是如何“改变世界”的问题。这个改变世界的方式，就是他所说的“实践”。在实践过程中，思维和存在、精神和自然界的对立真正得到解决。在西方哲学史上，亚里士多德是第一位明确规定实践范畴的哲学家。他将人的活动区分为三类：一是按照自然法则制作生产必需物品的活动；二是追求善和幸福的道德和政治活动；三是以普遍性的真理和知识本身为目的的思辨活动。亚里士多德把后两种活动都看成实践活动，而排除了制作物品的生产劳动。亚里士多德开创的这一传统一直影响到康德之前的西方哲学的实践观。康德否认了亚里士多德将思辨活动作为实践活动。康德认为，人的自由意志是实践活动和其它形式的活动相区别的关键。认知活动本身是不纯粹的理性活动，它必须要依靠外在的经验来源，不是以自身为目的的自由理性活动，因此不能是实践活动。而实践就是指道德实践，因为道德活动是以自身为目的的，不包含任何经验条件的，以绝对命令的道德律为基础的理性活动。
马克思颠覆了亚里士多德和康德的传统实践观。在马克思看来，实践活动首先是指改变世界的生产劳动。“第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身。”[5]79生产劳动是马克思实践概念的基础层面，在此基础上衍生的改变世界的其它一切活动，都是实践活动。但是马克思的实践活动并不仅仅具有与理论认识活动相对立的意义，其实质是本体论的。“在马克思的实践概念中，本体论维度是根本性的，认识论维度则是植根于本体论维度的。”[8]马克思实践概念的本体论性质突出表现在它克服了传统哲学的心物二元论，解决了思维如何与存在统一的问题。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中说：“人的思维是否具有客观的真理性，这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，自己思维的此岸性。关于思维——离开实践的思维——的现实性或非现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。”[5]55马克思解决问题的思路首先是破除了传统心物二元论的思维框架，认为在感性的、现实的实践活动中，主体与主体头脑之外的对象是现实的通过人的改变世界的活动水乳交融地糅合在一起的。人对世界的劳作过程，就是认识世界和自身、改造世界和自身的过程。实践活动既包括主体方面也包括客体方面，脱离了任何一个方面都不成其为实践，并且两个方面的交通不是限于思辨活动，而是实现在现实的、感性的改变世界的活动中。
3.主体实践活动中现实的主体间性克服了传统理性主义主体性哲学的唯我论。在传统主体性哲学心物二元论的框架下，正如同精神实体无法跳跃到物质实体一样，自我也无法跳跃到他人，从而陷入唯我论。马克思认为，在劳动过程中人与人结成的客观的社会关系成为了沟通主体之间的桥梁。在《巴黎手稿》中马克思特别强调在异化劳动中个人对他人的关系对个人与自我的关系的作用以及个人与自我的关系所映射出的个人与他人的关系：“人对自身的关系只有通过对他人的关系，才成为对他来说是对象性的、现实的关系。因此，如果人对自己的劳动产品即对象化劳动的关系，就是对一个异己的、敌对的、强有力的、不依赖于他的对象的关系，那么他对这一对象所以发生这种关系就在于有另一个异己的、敌对的、强有力的、不依赖于他的人是这一对象的主人。”[7]276在《资本论》中马克思也指出，工人本身脱离资本家就不是工人，资本家离开工人也不是资本家，二者的相互确立只有在雇佣劳动条件下才是现实的。可以说，在马克思哲学中，主体间性构成了人的本质特征。
马克思的主体间性思想是建立在生产劳动基础上的，是人们之间客观的社会关系，这与胡塞尔所谓先验自我的意向性所构造的他人的主体性、自我和他人的主体间性，与海德格尔所谓的“此在”与他人的“共在”等等都是根本不同的。现当代哲学的许多流派在探讨主体间性问题时总是要局限于认识论问题，而马克思的路径则是包含着认识论问题的社会历史中的生产劳动。主体间性，在马克思的术语中是用“生产关系”、“人们之间的相互关系”等来表达的，在其哲学中是非常重要的概念。由于生产关系总是与生产力纠结在一起，因此生产关系就是特定的、与生产力的发展水平相互作用的元素，也因此决定了生产关系的客观性和历史性。
通过对主体间性的关注，马克思达到了对社会和他人的关注。这还突出表现在马克思在分析阶级社会时使用的“阶级”概念中。阶级概念明显的是一个用来描述人的群体的概念。马克思从经济学的角度，将社会中具有同样经济地位的人划分为同一个阶级。阶级之间也是处于相互作用的过程中的。在阶级社会中，阶级压迫和剥削是人们之间关系的基本特征，而阶级斗争是推动社会发展的动力。在马克思看来，当代资本主义社会的阶级关系正日渐走向简单化，“整个社会日益分裂为两大敌对的阵营，分裂为两大直接对立的阶级：资产阶级和无产阶级。”[5]273资产阶级和无产阶级在雇佣关系中相互塑造，资产阶级使得人们不断丧失自己的生产资料，沦为无产者；无产者不断创造剩余价值，增值资产者的财富。“随着资产阶级即资本的发展，无产阶级即现代工人阶级也在同一程度上跟着发展；现代的工人只有当他们找到工作的时候才能生存，而只有当他们的劳动增值资本的时候才能找到工作。”[5]278-279但是，资产者和无产者最终是要共存亡的，因为“资产阶级不仅锻造了置自身于死地的武器；还产生了将要运用这种武器的人——现代工人，即无产者。”[5]278“资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利同样是不可避免的。”[5]284但这并不表明主体间性消失，而是由于旧的社会关系的解体，转变成了新的社会关系，新的主体间性得以确立，这就是无阶级的共产主义社会中自由人的联合体，就是“以人的相互依赖关系为基础的社会”。
四、结语
主体性思想自近代以来由笛卡尔哲学中兴起，经历康德、黑格尔德国古典哲学家的发展，虽高扬了理性的力量，但也走入了穷途末路。现当代哲学家着力解决传统主体性哲学的困境，提出了非理性主义、主体间性、主体性的消解和重构等等各种应对方案。然而，终究因为局限于“解释”世界而收效甚微。马克思实践哲学的主体性思想，以人的生产劳动为出发点和本体论基础，重构了丰富的主体性，克服了传统主体性形而上学的种种困境，为主体性的重构带来了新的思路。
参考文献
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马克思哲学的本质特征篇8
一、马克思共产主义思想的来源与发展阶段
在研究马克思共产主义思想的来源方面，从整体上讲，国内外学界普遍认可将马克思共产主义思想的三大来源定为英国古典政治经济学、德国古典哲学和法国空想社会主义的观点。
目前，国外学者对于马克思共产主义思想的来源方面的研究关注较少，国内学者对此问题有所关注。
第一，国内一些学者认可上述提到的马克思共产主义思想三大来源，并在此基础之上，从单个人物的角度出发，对马克思共产主义思想的来源进行了更为具体和细致的探究。陈东英论述了赫斯对马克思共产主义思想的影响，并表示，赫斯结合法国空想社会主义理论与德国哲学来论证共产主义，对马克思以德国哲学立场接受共产主义思想起到了中介的作用。李文成认为，马克思对未来共产主义社会的构想一定程度上继承了德萨米的共产主义观点。
第二，国内一些学者表示马克思共产主义思想的来源并不仅仅是上述的三大来源，并通过研究取得了进展。朱忆天认为，马克思共产主义思想的产生受到了席勒思想的影响，席勒思想可以看作是马克思共产主义思想的一大理论来源。从马克思所处的时代背景和文化环境以及马克思个人的浪漫主义情怀入手，朱忆天认为，马克思全面的接纳了席勒关于人的全面发展、人性和谐、发达的美感等观点，并且从外部形态上看，马克思所描绘的共产主义社会与席勒的审美王国十分相似，对共产主义的相关论述也与席勒的情怀相呼应。通过分析，朱忆天认为，在一些方面，马克思共产主义思想受到了席勒的直接影响，同时，也在总体上实现了对席勒思想的批判性继承。
在研究马克思共产主义思想的发展阶段方面，国外学者认为马克思共产主义思想在发展阶段中存在着哲学共产主义阶段，这一观点的代表人物有罗伯特・查尔斯・塔克和斯坦利・穆尔。塔克认为，马克思一直到《1844年经济学哲学手稿》时期的思想都还是属于哲学共产主义阶段，虽然在此时期，马克思已经对资本主义现实进行批判，但很多概念的提出仍然仅仅是一个哲学上的概念，对问题的思考依然追求对本质探索并未真正立足实践与现实。穆尔认为，马克思处于哲学共产主义阶段时间较长，一直到1847年，哲学共产主义和无产阶级共产主义才真正联系结合。他评价马克思在哲学共产主义阶段对现实的批判只是道德层面的批判，并没有真正达到对资本主义社会现实的彻底批判。
国内学者的相关研究可以分为三个方面：
第一，内学者同样谈到了马克思共产主义思想发展阶段中存在哲学共产主义阶段的观点，并有着自己的见解。王金福和庄友刚认为，在马克思、恩格斯从空想共产主义转变为科学共产主义的过程中，经历了自己的一个哲学共产主义阶段。当马克思、恩格斯最终形成科学共产主义时，不仅完成了对空想共产主义的超越，也同时实现了对自身哲学共产主义的扬弃。他们认为，马克思、恩格斯的哲学共产主义阶段是他们的思想处于“哲学阶段”的产物，在此阶段，马克思、恩格斯运用某种哲学原则来理解和分析共产主义相关问题，之后，马克思、恩格斯才离开“哲学基地”，创立了新唯物主义世界观。
第二，国内一些学者对于马克思共产主义思想的发展阶段有着较为清晰的界定。焦坤和邓福庆表示，马克思共产主义思想的发展依次经历了四个阶段：理性共产主义、人本共产主义、世俗社会主义和科学社会主义。在这个过程中，马克思的共产主义思想在不断的深化。李红波认为，马克思共产主义思想的发展经历了由理性共产主义到人本共产主义再到科学共产主义的阶段。
第三，国内一些学者研究马克思共产主义思想的整体发展，并关注其中具有代表性的转折点。韩金峰和赵玉华认为，马克思经历了由激进的资产阶级革命民主主义者转变为完全的、科学的共产主义者的过程，在这个过程中，马克思的共产主义思想不断发展，并且他们认为，《德意志意识形态》的发表是青年马克思完成向科学的共产主义者转变的标志。
二、马克思共产主义思想的内涵
马克思共产主义思想内涵丰富，从不同的视角进行解读，能加深对马克思共产主义思想的认识，也能丰富对马克思主义理论的研究。对于此问题的研究，国内外学者的关注较多，并能够站在不同的视角上来论述对于此问题的理解，因此，得到的研究成果较为丰富，并且显示出独到的视角和自身的见解。
国外相关研究主要从两个视角对马克思共产主义思想的内涵进行了解读。
第一，从革命的角度进行解读，代表人物是罗伯特・查尔斯・塔克和雅克・泰克西埃。塔克关注马克思共产主义革命的建设性和主要指向，具体而言，塔克指出，对马克思和恩格斯来说，共产主义革命像一切先前的社会革命一样，本质上是生产方式的变化。而且，共产主义革命不仅仅是破坏性的，同时也是建设性的，因为共产主义革命取而代之建立新的生产方式。塔克进一步指出，马克思理解的共产主义自身，与那时的而且与现在的大多数社会主义者的观点即主张社会主义关心分配问题，形成了本质的对照，因为马克思提出的共产主义革命主要是指向生产。雅克・泰克西埃在《马克思恩格斯论革命与民主》一书中，关注马克思共产主义革命是暴力革命的相关论述，从文本出发，引用《共产党宣言》中如“现存社会内部或多或少隐藏着国内战争”“这个战争转变为公开的革命，无产阶级用暴力资产阶级、建立自己的统治”等语句，通过自身的理解和对整部书的认识，得出结论：“整部《宣言》在为共产主义革命是一场暴力革命的思想辩护。”
第二，从运动与发展角度进行解读，代表人物是鲍・斯拉文。他强调马克思共产主义是一场运动，这场运动并未结束历史，而是开创历史，完成了人类由自发阶段向自觉阶段的转变。他把马克思共产主义理解为一种运动，而并非是停滞的状态，并认为共产主义作为运动的使命，一方面是结束人类发展的自发阶段，另一方面，它为每一个个体和整个社会都开创了自由和自觉发展的新纪元。这个新纪元就是人类“真正的历史”的开端。同时进一步指出：“马克思的共产主义指的不是僵死的、而是不断变化的人道主义或‘人的社会’。它所结束的不是人类历史，而是人类历史的某个自发发展阶段，并且开辟了人类社会自觉发展（自我发展）的阶段。在人类进化的最高阶段上，这个社会开始根据周围自然环境的改变、人的生产力的变化、人的需求、消费和能力的变化经常改变自己和进行自我革新。”
国内相关研究主要从四个视角对马克思共产主义思想的内涵进行了解读。
第一，从性质角度进行解读，代表人物是陈寿灿和张奎良。陈寿灿将马克思共产主义作为社会制度和历史运动两个方面进行理解。他认为马克思的共产主义作为社会制度，是最合乎人类发展本质的制度安排，给人类提供了理想的生活方式。马克思共产主义作为历史运动，不仅是一种理论运动，更是伟大的实践运动。张奎良认为马克思共产主义是实体境界、形上境界、实践境界的三维合一，这三个境界体现了马克思共产主义思想的性质：实体性平台、哲学共产主义境界和实践活动。
第二，从目标的角度进行解读，俞可平认为，马克思共产主义的崇高目标是实现每个人自由而全面发展的共产主义社会。具体而言是在经济和政治上，消灭人类社会的压迫和剥削，解放工人阶级从而最终解放全人类，建立自由人的联合体，实现个性的彻底解放和人性的完全复归。
第三，从意义与价值的角度进行解读，侯惠勤阐述了共产主义思想在马克思主义哲学中的重要地位，解读了马克思共产主义思想的重要意义与价值，他指出，马克思共产主义思想与马克思主义之间的内在联系使得马克思主义哲学与旧唯物主义以及所有传统哲学划清了界限，使得马克思的“实践的唯物主义”同各路的实践哲学划清了界限。同时，侯惠勤表示，共产主义思想的科学阐发是马克思完成从抽象的人向现实的人转变的关键性环节，因而是新唯物主义世界观形成的重要基石。
第四，从现实角度进行解读，安启念联系现实的社会发展，对马克思共产主义思想进行了理解，他将马克思关于消灭三大差别、消灭生产资料私有制和工作日的缩短的共产主义思想论述，与现实的社会经济发展相结合，从现实出发，表明共产主义正在我们身边成为现实。
三、马克思共产主义社会的特征
马克思对构想未来共产主义社会采取了严肃而谨慎的态度，马克思所要揭示的是社会历史发展的一般规律而非某个国家或地区的具体发展规划，因此，马克思并未对未来社会进行确定详尽的描述，对于未来共产主义社会的描述也是较为模糊的，只有一个大致的轮廓，没有具体的细节。这就给国内外学界以很多思考的空间和讨论的内容，并且国内外学者对马克思共产主义社会特征的研究较感兴趣，因此，国内外学界的相关研究成果较为丰富。
国际学术界对马克思共产主义的特征研究主要集中于三个方面：
第一，研究马克思对于共产主义社会的构想特征。塔克从现代化与共产主义方面进行阐述，他认为，共产主义社会是一个充裕的社会，马克思基本上不根据经济的增L设想共产主义。他指出，虽然马克思确实区分了共产主义社会低级阶段和高级阶段，“但是从共产主义社会低级阶段到高级阶段的推进，不会包含工业化或者类似的长期经济发展过程。由于工人经过革命注定要赢得的世界，将已经是高度工业化的，尤其是主要地正被谈论的先进国家。因此，无产阶级将继承一个成熟充裕的世界”。并且进一步对未来共产主义社会是一个充裕社会进行分析，他认为：“共产主义社会也将是一个充裕的社会这一事实是重要的但也是次要的：这一事实是重要的是由于如果人不得不为身体上的需要操心，人就不能充分自由地致力于生产事务；这一事实是次要的是由于这些需要的满足仅仅是达到历史目标的一个前提，而不是目标本身。”同时，他也明确表示，未来共产主义社会将进一步人性化，把人与自身和自然重新统一起来，使人共同成为“环境的统治者”。
第二，从共产主义与人的关系方面讨论共产主义社会的特征。奥尔曼在《异化：马克思论资本主义社会中人的概念》一书中，从共产主义与人的角度出发，分析了共产主义社会的特征。从对人的本质的占有方面看，“共产主义社会是全面的个人占有的时代”；从人的社会性上看，他认为“个人总是社会性的，马克思认为在共产主义社会中更是如此，在那里我们所了解到的竞争已经为我们仍要不得不学习的合作所取代了”。“正如人与他的同伙之间的关系一样，也只有在共产主义社会这些关系中的潜能才能够全面实现”；从人的类特性上看，他认为“在说明人的类特性的时候，马克思转向了对共产主义社会中生命活动的描述，因为只有在那时，个体才能够发展成为一个全面的类存在，只有在那时人与动物世界之间的差异变成了它们之间所有可能存在的差异”；人的活动方面看，他认为：“在共产主义社会人的生命活动的本质是‘自由’。”
第三，分析马克思共产主义社会发展的阶段特征。塔克对马克思划分共产主义社会阶段特征有着自己的研究。他认为：“马克思在《哥达纲领批判》中划清了共产主义社会两个阶段的界限。在共产主义社会存在着短暂的过渡阶段（后来在马克思主义著作中成为‘社会主义’）和超过此阶段的‘高级阶段’。”塔克进一步分析说：“马克思继续辩论道：在共产主义社会第一阶段，‘资产阶级权利’原则上仍将流行。尽管为利润而生产大概会停止，但是交换仍会基于商品等价物：一种形式（劳动）的一定量劳动同另一种形式（消费品）的同量劳动相交换。”“按照马克思的观点，共产主义社会的高级阶段，终于可能或超出‘资产阶级权利的狭隘眼界’。人们各尽所能，按需分配。”詹姆斯・劳勒对马克思共产主义的阶段特征有着自己的分析和理解。他认为，马克思对共产主义社会发展的描述可划分为三大阶段：资本主义之中的共产主义、资本主义和共产主义之间的共产主义、严格意义的共产主义，并且每一大阶段又都包括一个较低级的小阶段和一个较高级的小阶段。
国内学术界对马克思共产主义的特征研究主要集中于三个方面：
第一，对马克思共产主义思想整体特征的分析。荆学民在从批判、建设、信仰三个维度来理解马克思的共产主义学说的同时，也认为马克思共产主义思想实现了对他之前的旧共产主义学说以及对资本主义现实的双重性批判；马克思系统地论述了共产主义理论体系，在批判资本主义社会的基础上表达了对未来人类社会的建设性，并且这种建设性不仅仅存在于理论中，而且是实践的；马克思共产主义学说描绘的社会理想具有科学性，终极是一种植根于现实有限的“无限的过程”。
第二，研究马克思共产主义社会环境的特征。李文成认为，马克思将“和谐”作为共产主义社会的本质特征，他谈到马克思共产主义社会环境的一大特征是和谐，并将其称为和谐的共产主义。他认为和谐的共产主义是在以往社会的基础上，继承了人类文明的积极成果建立的，是人的真正的“社会”本质的“复归”，其核心是以人为本。
第三，对马克思共产主义社会国家制度方面的特征的理解。赵家祥谈到，我国学术理论界一些人把马克思在《哥达纲领批判》中所讲的“未来共产主义社会的国家制度”理解为无产阶级的国家制度是不符合马克思的原意的。他认为，未来共产主义社会，从国家制度发展特点上看，存在过渡时期，即从无产阶级夺取政权到进入马克思、恩格斯设想的发达的社会主义社会这段时间为过渡时期。
四、马克思共产主义方法论的理解与运用
研究马克思共产主义观所蕴含的方法论对理解马克思共产主义思想具有重要意义，同时，其方法论也为国内外学者进一步的研究提供了指导和借鉴。因此，对于马克思共产主义方法论的理解很有价值，对其方法的进一步运用更加难得。目前，国内外学界取得了一定的成果。相比较而言，国内学者倾向于理论层面的深入探索以求达到一定的理论高度，国外学者更倾向于结合国家与资本主义现实，分析社会现状并探讨未来发展。
国外相关研究的代表人物是詹姆斯・劳勒和奥尔曼。詹姆斯・劳勒是“辩证法的马克思主义”的代表人物。2004年5月，他在中国人民大学作了题为《马克思的共产主义阶段理论》的讲演，其中，他提到，在关于共产主义的研究方面，存在两种根本对立的方法：虚无主义的方法和辩证的方法。前者信奉的要么是资本主义要么是共产主义这样一种抽象的、非此即彼的逻辑，否认它们之间的内在联系，其结果是“虚无主义的共产主义”；后者认为共产主义形成于资本主义的母体之中，其结果便是“辩证的共产主义”。劳勒坚持认为，在哲学层次上，马克思的共产主义构想是“辩证的”而不是“虚无主义的”。他认为：“共产主义新世界的母体是资本主义自身。成长于资本主义母体中的婴儿是共产主义，它是逐渐在其母体中形成并从其母体获取力量的。”奥尔曼采用辩证的方法研究马克思的共产主义思想，他运用马克思主义“内在关系的辩证法”中“逆向研究历史”的方法探究了当代资本主义的起源和走向，在这种“逆向研究”中把握住了当代资本主义的发展脉络，揭示了当代资本主义仍然必将被社会主义和共产主义所取代的历史命运，再次论证了马克思的“两个必然”论。奥尔曼“内在关系的辩证法”不仅在批判资本主义旧世界，更是在发现社会主义和共产主义新世界。同时，奥尔曼像马克思那样沿着“现在―过去―未来―现在”的路径来探究当代资本主义，特别是从未来的社会主义和共产主义的角度反观当代资本主义时，认识到当代资本主义之中的社会主义“潜在”比马克思当年所要看到的更为“巨大”。
在国内相关研究中，王怀超认为唯物主义辩证法在马克思研究共产主义社会中得到了实际的运用。他具体对此观点进行了分析：马克思依据对资本主义社会的科学分析对未来社会做出理性预测，而且不具体规定未来共产主义社会的具体细节，马克思运用科学的抽象法揭示社会发展的客观规律，运用最彻底的发展论描述未来社会的发展，同时，通过对不同社会形态的比较研究预测共产主义社会的本质特征，并且强调共产主义学说的基本原理同各地具体实际相结合。王怀超肯定了马克思研究共产主义社会的方法。高惠珠在《马克思恩格斯社会建设理论的当代解读――基于》一书中论述了关于马克思共产主义思想的方法论。高惠珠指出，历史唯物主义的方法论，是其最鲜明的方法论特征。并从三个具体方面进行了论述：第一，遵循“生活决定意识，而不是意识决定生活”的方法论原则，从分析生活中的基本矛盾出发，揭示共产主义产生的必然性；第二，坚持历史辩证法，把共产主义视为从现实出发的一个历史过程；第三，始终把推进和提高人的发展水平放在理论创造的首位。
五、马克思共产主义思想研究现状的评价与发展趋势
关于马克思共产主义思想的研究，学界提出了许多不同的观点与见解。从研究内容上看，国内外学者对马克思共产主义思想的内涵及共产主义社会的构想关注较多，善于结合马克思主义对未来共产主义社会的特征进行理解和分析，同时，在马克思共产主义的来源、发展阶段以及马克思共产主义方法论的理解与运用方面也取得了一定的成果。从研究的切入点上看，国内外学者在宏观上对马克思共产主义思想的整体性研究有一些把握，同时，也善于从不同的视角对马克思共产主义思想进行解读。目前，学界在马克思共产主义思想研究方面取得了一些成就，具有一定的意义与价值，但仍然存在一些不足。
第一，目前，学界对马克思共产主义思想的内在逻辑把握不足，一些关于马克思共产主义思想内在逻辑关系方面的探讨至今未有定论，国内外w者虽然对马克思共产主义思想在整体上有一定的研究，但对其理论发展过程中内在逻辑关系的研究较为欠缺。学术界在这一方面的研究有待突破。
第二，虽然国内外学者能够基于马克思、恩格斯经典著作，为自己的观点和见解寻求依据，但目前学界对马克思、恩格斯经典著作中关于马克思共产主义思想的研究缺乏系统性。马克思的共产主义思想经历了一个由不成熟到不断完善的过程，它是随着历史不断丰富的，马克思、恩格斯对共产主义的把握也是在不断发展的，而这一发展过程，在经典著作中能得到很好的体现。未来，相关研究可着重立足于马克思、恩格斯经典著作，保证从整体上、从历史上去把握马克思共产主义思想发展的脉络，对马克思共产主义思想进行系统性的研究。
马克思哲学的本质特征篇9
[关键词]马克思主义哲学；方法论；辩证本性
方法论是指导人们认识世界和改造世界的根本方法的系统化、理论化学说或理论体系。在层次上由高到低可分为哲学方法论、一般科学方法论和具体科学方法论三个层次。马克思主义哲学方法论，是哲学方法论中最为科学和正确的方法论体系。综观马克思主义哲学方法论理论体系及其发展过程，尽管包括它的创立者马克思和恩格斯以及他们的继承者在方法论理论的表述上各具特色，但都呈现出一个共同的唯物辩证法的辩证本性特征。笔者认为，马克思主义哲学方法论的辩证本性特征是“四个统一”：实践性和理论性统一；普遍性和特殊性统一；绝对性和相对性统一；无限性和有限性统一。
一、马克思主义哲学方法论是实践性和理论性的统一
马克思主义哲学方法论既是实践的又是理论的，是实践性和理论性的统一。
马克思主义哲学方法论的实践性表现在两个方面，其来源于实践并服务于实践。马克思恩格斯创立的哲学方法论作为真理，在源头上是产生于人们的社会实践过程中，并在人们社会实践所形成的科学认识基础上进行高度的理论思维而达到系统化、理论化成果，包括后来马克思主义的继承者如列宁、毛泽东、邓小平等，都是在他们所处的不同国家或不同时代，在领导革命和建设的伟大实践中丰富和发展着马克思主义哲学方法论，客观存在与社会实践是马克思主义方法论产生并发挥作用的必然前提，正如列宁所说：“马克思主义是以事实，而不是以可能性为依据的。马克思主义者只能以经过严格证明和确凿证明的事实作为自己的政策的前提。”
同时，马克思主义哲学方法论又服务于实践。一部马克思主义发展史就是一部马克思主义哲学方法论，尤其是唯物辩证法这一最基本哲学方法论同具体革命和建设相结合的历史，也就是马克思主义哲学方法论服务于具体实践的历史。无论是经典作家还是他们的继承者，他们所创立的并一脉相承的马克思主义哲学方法论，都是为无产阶级的革命和社会主义的建设实践服务的，正如马克思所说：“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样地，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器。”这与以往的旧哲学方法论有着本质的区别，无论是黑格尔的唯心辩证法，还是费尔巴哈的形而上学唯物主义方法论，最终都是在唯心主义基础之上去解释世界，从而不可能真正达到认识世界和改造世界的目的，以往的“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改造世界”。事实上，认识世界是为了改造世界，离开这一目的的哲学方法论都是毫无意义的。
与此同时，马克思主义哲学方法论又是理论的，具有科学性。马克思主义哲学方法论来源于实践，但又高于实践，是对实践经验的高度概括和抽象，经过理论化和系统化的加工制作过程，因而具有很强的理论性和科学性。马克思主义哲学方法论是马克思主义的重要组成部分。马克思主义世界观说明的是“世界是什么”，而马克思主义哲学方法论则解决的是“世界怎么样”。它们互为表里，共同说明和解释整个世界的共同本质和普遍规律。此外，马克思主义哲学方法论以实践为基础，以服务于实践为目的，以理论为其表现形式。也正是由于其理论性，马克思主义哲学方法论才具有科学性。因此，马克思主义哲学方法论是实践性和理论性的统一。然而，以往我们在对待马克思主义哲学方法论这一辩证本性时，往往只重视理论性，而忽视了实践性，结果必然导致教条主义和经验主义，事实上，“马克思的整个世界观不是教义，而是方法。它提供的不是现成的教条，而是进一步研究的出发点和供这种研究使用的方法”。
二、马克思主义哲学方法论是普遍性和特殊性的统一
马克思主义哲学方法论既是普遍的，又是特殊的，是普遍性和特殊性的统一。
马克思主义哲学方法论的普遍性主要是指马克思主义哲学方法论对人们认识世界和改造世界具有普遍的指导意义，它不像一般科学方法论、具体科学方法论仅仅适用某些领域，它适用于生产实践、阶级斗争、科学实验等所有领域。我们说马克思主义是“放之四海而皆准的真理”就是指马克思主义哲学方法论的普遍性。像马克思恩格斯创立的唯物辩证法，毛泽东倡导的实事求是，邓小平强调的解放思想、实事求是，江泽民要求的与时俱进等，都具有马克思主义哲学方法论的普遍性。马克思主义哲学方法论这种普遍性来源于它高度的理论抽象和科学概括。
马克思主义哲学方法论的特殊性，主要指马克思主义哲学方法论总是来源于具体实践，总是用于指导具体实践问题，总是要解决现实问题，因而总是与具体现实相联系的，离开具体现实，马克思主义哲学方法论就没有存在的必要。这种与具体现实相联系的特殊性。主要包含两层意思：一是马克思主义哲学方法论是时代的产物，是唯物辩证法与具体实践相结合的产物。没有这样的“时代”和“具体实践”，就不可能有马克思主义哲学方法论的产生，因而使马克思主义哲学方法论具有特殊性，正是这种特殊性才使得马克思主义哲学方法论在发展阶段上呈现出不同的特色。二是马克思主义哲学方法论总是要运用于具体实践，才有它的价值，才能显示出其旺盛生命力，才能在现实中扎根发芽成长，也就是说马克思主义哲学方法论总是和具体实践联系在一起，才能有它的生命价值。
然而长期以来，在对待马克思主义哲学方法论的普遍性和特殊性统一上，往往只重视普遍性，而忽视特殊性，从而导致为学习而学习，不是有针对性地为解决问题而学习，其结果本本主义、教条主义、经验主义应运而生。事实上，毛泽东、邓小平一再强调不能用这种态度学习马克思主义。毛泽东历来反对本本主义和教条主义，主张理论联系实际；邓小平强调：“学马列要精，要管用的。”江泽民也强调：“离开本国实际和时展来谈马克思主义，没有意义。”“一定要以我国改革开放和现代化建设的实际问题、以我们正在做的事情为中心，着眼于马克思主义理论的运用，着眼于对实际问题的理论思考，着眼于新的实践和新的发展。”对待马克思主义哲学方法论的正确态度是既要重视普遍性，又要重视特殊性，并把两者有机地结合起来。
三、马克思主义哲学方法论是绝对性和相对性的统一
马克思主义哲学方法论既是绝对的又是相对的，是绝对性和相对性的统一。
首先，马克思主义哲学方法论的绝对性，主要指马克思主义哲学方法论的客观性，即马克思主义哲学方法论所包含的内容是客观的，是不依人们的意志为转移的，因而是绝对的、无条件的。因为马克思主义哲学方法论是从实践而来的，是被实践证明了的，是能够正确反映客观世界的客观真理。在理解这一点时应注意这样的一个问题：马克思主义哲学方法论正确反映的这个“客观世界”是马克思主义哲学方法论产生前的“客观世界”，还是马克思主义哲学方法论产生后的“客观世界”?应该说，这个“客观世界”是我们生活所在的世界，包括过去、现在和将来的客观世界。马克思主义哲学方法论反映的不仅仅是这个“客观世界”所包含的客观存在，更重要的是它提示了这个“客观世界”的共同本质和普遍规律，而共同本质和普遍规律贯穿于这个客观世界的过去、现在和将来。也就是说，马克思主义哲学方法论不仅适用于过去、现在的“客观世界”，而且也适用于将来的“客观世界”。其次，马克思主义哲学方法论的相对性，主要指马克思主义哲学方法论的主观性，即表述马克思主义哲学方法论的形式具有主观性，比如对“唯物辩证法”这个马克思主义哲学方法论，马克思、恩格斯、列宁、毛泽东、邓小平、江泽民各自的表述就不同：马克思有时用“历史唯物主义”，恩格斯有时用“自然辩证法”，列宁用“客观实在性”，毛泽东用“实事求是”，邓小平用“解放思想、实事求是”，江泽民用“解放思想、实事求是、与时俱进”等。为什么会出现这种情况呢?主要原因是，时代不同了，客观世界发生了变化。相对于马克思主义哲学方法论的绝对性来说，每一时代的马克思主义哲学方法论所反映的“客观世界”是相对的，即这个“客观世界”是具体的，因而反映那个“现实世界”的马克思主义哲学方法论的形式也是特定的。
马克思主义哲学方法论是绝对性和相对性的辩证统一。我们过去割裂了它们之问的内在联系，只看到绝对性，而看不到相对性；或者相反。这是产生教条主义和马克思主义“过时论”的主要原因。只看到马克思主义哲学方法论的绝对性，而看不到相对性，必然导致教条主义；相反，只看到马克思主义哲学方法论的相对性，而看不到其绝对性，必然导致马克思主义“过时论”。转贴于
四、马克思主义哲学方法论是无限性和有限性的统一
马克思主义哲学方法论既是无限的，又是有限的，是无限性和有限性的统一。这主要来源于马克思主义哲学方法论的连续性和间断性。首先，马克思主义哲学方法论的无限性，主要指马克思主义哲学方法论发展的连续性或过程性。这主要有两层意思：一是由于客观世界是无限发展的，而作为对客观世界正确反映的马克思主义哲学方法论其发展也是无限的；二是作为人类认识长河一部分的马克思主义哲学方法论，随着客观世界的无限发展，必然无限地向人类认识长河不断地增加其成分，这个过程是永远不会停止的，因而也就具有无限性。正是因为马克思主义哲学方法论具有无限性，一代又一代的马克思主义者对马克思主义发展前途充满必胜的信心，才会有对马克思主义所确立的共产主义社会远大理想矢志不移的追求。
其次，马克思主义哲学方法论的有限性，主要指马克思主义哲学方法论发展的间断性。这也主要有两层意思：一是从认识的广度来看，马克思主义哲学方法论只是对客观世界大体方面的正确反映，但并不是所有的方面都已正确反映了。每一代马克思主义者所建立的哲学方法论只是从某些方面反映了那个时代的客观世界，并不能从所有方面都反映了整个客观世界，因而从广度来说都有待扩展。二是从认识的深度来看，马克思主义哲学方法论只是对客观世界的某些领域、某些方面的比较接近的正确反映，但并不是已经比较透彻地正确反映了。每一代马克思主义者所建立的哲学方法论只是比较近似地反映了那个时代的客观世界，并不能都完全地正确反映了整个客观世界，因而从深度来说都有待深化。正因为如此，不可能要求任何一个马克思主义者给出解决世界所有方面所有层次问题的答案，正如邓小平所指出的那样：“绝不能要求马克思为解决他去世之后上百年、几百年所产生的问题提供现成答案。列宁同样也不能承担为他去世以后五十年、一百年所产生的问题提供现成答案的任务。”
马克思哲学的本质特征篇10
一、马克思哲学的生存论指向首先是通过他对传统哲学的解构而表征的
海德格尔曾就西方哲学史作过这样的总评：整个西方哲学就是柏拉图哲学的展开；形而上学就是柏拉图主义；是马克思完成了对“形而上学”的颠倒；至此，哲学进入了“终结阶段”。（海德格尔：《面向思的事情》，第59-60页，北京，商务印书馆，1996。）我们认为，海氏的评价是中肯的。正是马克思完成了颠倒“形而上学”的工作，哲学才由“存在”被遗忘的形而上学的历史转向对现代人之生存境遇的思索的非形而上学的“存在之思”，即使得现代西方哲学包括马克思自己的哲学具有存在论之意义，亦即具有生存论的指向，那么，马克思是如何实现对“形而上学”的颠倒的，其哲学生存论的指向又是如何得以表征的，是我们这里要涉猎的问题。
1.通过对传统哲学的主题转换，马克思哲学的生存论指向得以初步表征。“传统哲学”是相对于“现代哲学”而言的，它是指从古希腊哲学尤其是自柏拉图以降的哲学到19世纪中叶特别是黑格尔哲学这一历史阶段的所有哲学形态，包括古代哲学和近代哲学。从根本上说，传统哲学是“形而上学”，即关于超验存在之本性的学问，它力图从一种“终极存在”、“初始本原”中去理解和把握事物的本性以及人的本质和行为依据。
应当指出的是，对世界以理性的方式从总体上去把握，这本身是哲学的特征，但问题的关键是传统哲学把它们探讨的“本体”或“本原”抽象化了，以致在它们那里（包括唯物主义和唯心主义哲学体系），不仅“物质”或“精神”成了“抽象的存在”、“抽象的实体”，而且人也成了一种抽象的存在物，人的主体性完全失落了。
对于传统哲学只关注宇宙本体、注目上苍的“绝对”或“抽象的实体”，而忘却对人类世界即现实人的生活世界的关怀，马克思有相当清楚的认识。所以，当他在哲学研究的初始，便毅然决然地举起了“拒斥形而上学”的大旗，并断言：“这种形而上学将永远屈服于现在为思辨本身的活动所完善化并和人道主义相吻合的唯物主义”。（《马克思恩格斯全集》，第2卷，第159-160页，北京，人民出版社，1965。）与孔德“拒斥形而上学”有本质的不同，马克思不是把这种“拒斥”局限于经验和知识以及“可证实”的范围，而是在“拒斥”后，把哲学导向关注“自己时代的现实世界”、“感性世界”、“现存世界”、“人类世界”，并强调哲学应当“把人们的全部注意力集中到自己身上”。（同上书，第161-162页。）
在《巴黎手稿》中，马克思就“现实世界”、“感性世界”、“现存世界”这类概念有过明确说明和规定，从中我们看到，这一系列概念实质上都指一个东西，即“人类世界”或我们的现实的“生活世界”。针对传统哲学抽象地谈论整个宇宙、“整个世界”，马克思特别谈到对“自然界”的理解问题。按照马克思的观点，“现存世界”当然包括自然界，但这个自然界已不是原生态的自然界，而是“人类学的自然界”。自然界具有“优先地位”，但先于人类历史而存在的自然界，或者在人的活动范围之外的自然界，对人类来说是“无”，或者说“是不存在的自然界”。在人类世界里，自然史和人类史“这两方面是不可分割的；只要有人存在，自然史和人类史就彼此相互制约”。（《马克思恩格斯选集》，2版，第1卷，第66页，北京，人民出版社，1995。）所以在现存世界中，自然与社会相互制约、相互渗透。人类世界是“历史的自然和自然的历史”的统一。
由此观之，马克思哲学的主题是“人类世界”，它关注的是现实的人及其发展。对马克思哲学来说，“全部的问题都在于使现存的世界革命化”，即以人的发展为坐标来重新安排周围世界，把人的世界和人的关系还给人自己。
2.马克思哲学的生存论指向通过他解构传统哲学的必然性观念而得以表征。传统哲学对必然性具有普遍的信念，这一信念在古希腊哲学家德谟克利特那里表现得尤为突出，在中世纪表现为神学观念，在近代表现为对理性的迷狂和对“知性科学”的崇拜。毫无疑问，传统哲学的这种对必然性的普遍信念，是造成西方“理智主义”的根本原因，而这种“理智主义”所形成的只能是“知识论谱系”的哲学。在知识论哲学的时代，人的生存和欲求是被抑制的，人的身体和四肢都消失了，人就是大脑，大脑就是人，除此之外再没有别的东西了。对西方传统哲学的这一特征，马克思给予了特别关注和揭示，并在自己的哲学创造活动中，着力地瓦解这种必然性观念的统治。
早在《博士论文》中，马克思就借用伊壁鸠鲁哲学表白了自己对必然性观念的哲学认识。在分析了伊壁鸠鲁哲学与德谟克利特哲学的差别后，马克思指出，要把这两种自然哲学等同起来是极其困难的，因为德谟克利特和伊壁鸠鲁几乎在一切方面都是“截然相反的”。而他们的这种对立和分歧的根本原因在于：德谟克利特注重必然性，伊壁鸠鲁注重偶然性。通观《博士论文》我们不难看到，马克思对伊壁鸠鲁的自然哲学的赞扬，实际上只不过标示着马克思自己对偶然性观念的认同和对必然性观念的反叛。如果说，必然性、命运、天意、决定论是古希腊哲学的基本信念的话，那么，马克思正是通过对伊壁鸠鲁的未受重视的“原子偏斜说”的重大理论意义的重新认识和对偶然性哲学原则的高度颂扬，解构了这种传统的、根深蒂固的信念。
同样是针对西方传统哲学这种对必然性的普遍信念，以及由此而形成的近代自然科学的抽象性质，马克思在《1844年经济学哲学手稿》中，特别地谈到“自然科学”问题。由于传统哲学抽象地谈论“整个宇宙”、抽象地理解“物质”和“实体”，所以，在传统哲学那里自然科学“同人之间的现实的历史关系”被割断，没有真正成为人的生活的基础，倒是具有唯心主义的倾向。因此，在马克思看来，只有以“感性的对象性活动”原则理解自然界和人自身，“自然界的属人的本质”和“人的自然的本质”才会可以理解，而建立在这样的“自然界”（人类学的自然界）和“人”（现实的人）的基础上的自然科学才可能成为“真正人的生活的基础”，才会成为“人的科学”、“现实的科学”。所以马克思认为：自然界的社会的现实和人的自然科学或关于人的自然科学是同一个说法。
也同样是针对西方传统哲学对必然性的普遍信念，以及由此而形成的“知识论”哲学，马克思在《德意志意识形态》中谈到“历史”时指出：“我们首先应当确定一切人类生存的第一个前提，也就是一切历史的第一个前提，这个前提是：人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活”。马克思在这里的意思是说，与所有其他问题比起来，人类生存问题是一个最原始最重大的问题。人类在衣、食、住等方面的需要也就是他的生存或生活的欲望和意志。这种生活上的需要和欲求与人的知识或意识的关系是这样的：前者是第一性的，后者是第二性的。意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的实际生活过程。
从上述我们可见，针对西方传统哲学对必然性的普遍信念以及由之而来的知识论哲学，马克思不断地以新的哲学精神和哲学态度去瓦解它们，一再强调哲学必须面向人的生活世界，关心人的生存发展。
二、马克思哲学的生存论指向主要体现在他的“实践的唯物主义”哲学之中
在《德意志意识形态》中，马克思曾把自己的哲学称之为“实践的唯物主义”。这一实践哲学的创立，不仅实现了对传统理智形而上学的颠覆，而且也确立了当代哲学的伟大界碑。实践哲学在哲学史上的这种分量，我们认为主要在于它具有哲学本体论的意义和生存论的意义，而从现代哲学看来，这两者又是根本一致的。
1.实践的现代提问方式。认真研读马克思哲学史，我们就会看到，“实践”这一范畴在马克思那里，首先是关于存在与非存在、存在的现实性、自然界和人们现实存在的一个最本质最重要的范畴。然而，实践观的这一本体论意义长期为我们所忽略。所以结果竟是这样：马克思哲学与近代哲学的本质差别被磨平，马克思哲学的当代意义也蔽而不明。这种结果，部分地是由于我们对“实践”作了狭隘的理解，部分地是由于我们把这一存在领域让渡给了旧唯物主义。因此，不从现当代哲学出发、不以现当代哲学范式去思考马克思的实践哲学，我们就不可能对实践的哲学本性作出既具有原则高度、又富具体理论内容的阐述，就不可能作出符合马克思本意的结论。
20世纪初，葛兰西率先以实践哲学重新界定了马克思哲学的性质，对改变实践的提问方式起了关键性的作用。葛兰西认为，以普列汉诺夫为代表的正统派的根本缺陷，就是把马克思主义哲学和传统唯物主义等同起来，没有看到马克思哲学产生的文化背景和他的创造性与建设性的活动。事实上，马克思是以实践哲学创立了一种新的哲学世界观，是一种具有独创性的哲学。这种独创性，按照葛兰西的理解，是指马克思哲学开辟了哲学发展的“新路”，“更新了整个设想哲学本身的方式”。（葛兰西：《实践哲学》，第161页，重庆，重庆出版社，1990。）也就是说，马克思的实践哲学不再使现当代哲学追求那种独立的、自在的和自为的现实，而是面对和研究人们存在于其中的历史的现实，人的具体的、感性的现实。葛兰西通过对实践哲学性质的规定和说明，把马克思哲学从传统哲学研究方式中解放出来，移植到现代哲学的文化土壤之中，实现了马克思哲学的现代提问方式，亦即马克思实践哲学的本体论的提问方式。
科西克在吸收了现象学、存在主义哲学的合理思想的基础上，也直接探究了实践的本体论提问方式。在他看来，实践的本体论提问方式，首先是哲学的提问方式。实践的哲学提问，就是把隐秘于日常生活实践的各种特殊方式中的实践的本质揭示出来。而实践的本质就是人类的存在，是人的秘密的揭露。其次，实践的本体提问是对人的存在的整体提问。在科西克看来，对人的存在的整体提问中主要包括劳动要素和生存要素，其中生存问题又是重要的。最后，科西克还谈到实践本体提问的认识论问题。
葛兰西和科西克的研究成果当然不能囊括现代马克思主义哲学研究的全部内容，但却为我们立足当代哲学的高度发掘马克思实践哲学的现代价值提供了可资借鉴的思路。他们共同说出了这样一个结论：即马克思的实践哲学具有存在论的意义（生存论的指向）。
2.偶然世界是马克思实践哲学的本体世界。对于理解马克思的实践哲学的内涵来说，偶然世界始终是一个必经的环节。
偶然性之所以成为与人的生活相关的存在原则和思维原则，成为一种新的哲学精神，就在于它经历了哲学本体论的过滤。这种哲学本体论的过滤，是现代哲学发展的产物，是对巴门尼德“存在”学说解构的结果。马克思之所以被看成是“终结形而上学”的奠基人，一个根本原因就是：在马克思哲学中，偶然世界是其哲学的本体世界。
如同我们知道的，在马克思的《博士论文》中，一个中心议题就是：实践哲学与偶然世界的关系问题。马克思之所以称赞伊壁鸠鲁的自然哲学，原因就在于伊壁鸠鲁的自然哲学设定了原子的“偏斜运动”，并通过这一设定把偶然性提升到人的生活的存在原则与思维原则的高度，从而确立起哲学的本体世界。在马克思看来，伊壁鸠鲁哲学的意义不在实证科学上而在哲学上。正是伊壁鸠鲁哲学的这一内容和态度，马克思指出：偏斜表述了原子的真正的灵魂、抽象个体性的概念。在这里，马克思对伊壁鸠鲁哲学的结论，与其说是对伊壁鸠鲁哲学的解释，毋宁说是马克思自己对哲学的研究对象、哲学的研究方式所作的一次彻底清理，是力图把实证科学的内容和思维方式排除于哲学之外所作的一次理论尝试。
在《博士论文》中，马克思还特别地就伊壁鸠鲁哲学的形而上学特征作了概括，而这一概括又特别地关乎到对“实践”概念的理解。可以说，马克思的概括就是对人的感性世界，亦即人的实践进行本体论的抽象。正是基于这一概括，马克思对实践哲学作出了一系列规定。在那些规定中，马克思试图表达了这样一个意思，即：哲学的实践不论采取多么抽象化的形式，都是与人的感性世界相联系的，实践的世界是人的感性世界、生活世界。尽管上述这些思想在论文中只是粗略地被规定，但将偶然世界视为哲学的本体世界的哲学理论格局已定，在以后的哲学创造活动中，马克思所做的努力是将这一理论格局发展完善。
在《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》中，马克思将偶然世界视为自己实践哲学的本体世界的思路。例如，在谈到人们的存在问题时，马克思批判费尔巴哈说：费尔巴哈把感性“不是看作实践的、人类感性的活动”，他把人只看作是“感性的对象”，而不是“感性的活动”，因而他“从来没有看到真实存在着的、活动的人”。这里，马克思的意思是说，“实践”——感性的活动或对象性的活动——乃是人的现实的存在或现实的人的存在，亦即哲学的实践是关乎着偶然世界的。感性的活动乃是人的存在本身，而人们的存在就是他们的实际生活过程。再如，马克思谈到自然界的存在问题时，也特别地讲到这种自然界的现实的存在是关乎人的感性的。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思说：“……抽象的、孤立的、与人分离的自然界，对人说来也是无”。“感性的活动”乃是“现存感性世界的非常深刻的基础”。马克思哲学的世界实际上就是“现存的感性世界”，或曰偶然世界，而把这个世界当作感性的活动或对象性活动本身来理解时，这样一个世界也就成为马克思实践本体论的世界，亦即偶然世界是马克思实践哲学的本体论的世界。
3.实践哲学本质上是人的生存哲学。当马克思把自己哲学的世界规定为“偶然世界”（人类世界、感性世界、现存世界、现实世界）时，当他从“实践”——感性的活动或对象性活动去理解这个世界时，现实存在的人也就成了他哲学关注的焦点。如果一般地说，哲学是关于存在的学问，那么，马克思的实践哲学就是关于“现实的人”的存在学问。正是如此，马克思的实践哲学才超出传统哲学的界限并使其哲学理论展开为“关于现实的人及其发展的科学”。
在《巴黎手稿》中，马克思从本体论上指证着“实践”——这一标志着人的存在方式的概念。马克思认为，一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质。人的生命活动是有意识的，“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来”。而人的意识是在实践中生成、实现和确证的。“通过实践创造对象世界，改造无机界，人证明自己是有意识的类存在物”。（《马克思恩格斯选集》，第1卷，第46页。）
从整个《巴黎手稿》对人的本质的实践追问来看，马克思不仅一般地肯定实践是人的本体存在，而且还进一步探究了人的存在的本体性质。马克思通过分析动物的生产与人的生产的本质区别，揭示了人的“感性活动”是与人的价值创造、人的本质、人的自由的实现相联系的。通过这一分析，马克思完成了实践哲学的理论化，亦即：一方面，以人的本质规定实践的本体，把实践归结为人的本体存在，从而将实践提升为哲学的理论范畴；另一方面，通过探究实践的哲学本性来确定人的本体的性质，从而揭示出实践本体论的深层内涵。
在《巴黎手稿》中，马克思以“感性—对象性的活动”原则获得了关于“现实的人”的本体论的哲学解决。在《德意志意识形态》中，马克思进一步为自己的实践哲学作了关于“现实的人”的生存论的展示。马克思指出：“从直接生活的物质生产出发阐述现实的生产过程，把同这种生产方式相联系的、它所产生的交往形式即各个不同阶段上的市民社会理解为整个历史的基础，从市民社会作为国家的活动描述市民社会，同时从市民社会出发阐明意识的所有各种不同理论的产物和形式，如宗教、哲学、道德等等，而且追溯它们产生的过程”。我们认为，马克思这一对自己历史观的概括，表明了马克思对人的生存境域的整体揭示，以及对这一整体境域中人的各种生存样式的相互关系和作用的描述。按照马克思的思路，人的整体生存境域中有这样几个既相互区别又相互联系的生存样式：一是人的最基本生存样式。马克思主要通过对“生产力”、“交往形式”及“生产方式”的论述而展示的。二是人的政治生存样式。马克思主要通过对“市民社会”及其基础上的“国家”、“法”的分析而实现的。三是人的观念生存样式。马克思主要通过对“意识”及“意识形态”的考察和分析来揭示的。
总之，在马克思那里，实践是人的存在方式。“感性的自然界”对人说来直接就是人的感性（这是同一个说法），直接就是另一个对他说来感性地存在着的人。社会是实践的展开形式，是人自己通过实践活动创造出来的存在方式。人本质上也是实践的，个人怎样表现自己的生活，他自己也就怎样，而他是什么样的，同他的生产活动是一致的。一切观念形态都是人们现实生活的反映，本质上体现着人自身的生存状态。
三、马克思哲学的生存论指向也表现在他哲学的批判向度和价值取向上
从马克思对哲学史的反思中我们看到，马克思是通过哲学的批判来解答时代课题的。在马克思一系列哲学批判中，最能凸现其哲学生存论指向的主要是他的关于“异化劳动”学说和关于“拜物教”的批判理论。通过这些批判，马克思同时也展示了自己哲学的价值取向。
1.关于“异化劳动”学说。异化劳动学说是马克思《巴黎手稿》中最富特色的重大理论成果，在整个马克思哲学理论中占有极其重要的地位。之所以如此评价，我们认为，主要基于以下两点：第一，因为正是在这里，马克思通过对国民经济学前提的追问，即通过对私有财产人学本质的追问，实质地导向了对政治经济学的批判，从而引发了一场哲学本体论上的伟大变革，即使得其哲学摆脱传统形而上学的羁绊，通向现象学的人学，成为对人的生存论本质的探讨。第二，马克思哲学作为一种批判的解释学理论，作为对资本主义文化的否定和超越，作为对具有“世界命运”的“无家可归”状态的“历史之思”，也正是在这里，马克思通过对异化的“体验”，“深入到了历史的本质性的维度中去了”（海德格尔评）。因而“成为我们当今用以恢复自身与存在之间关系的认识方式”（杰姆逊评）。所以，我们认为，无论马克思的“异化劳动”学说的理论成就从哪个方面来表现，它都凸现着马克思哲学的生存论指向。因为，作为马克思哲学的最基础性的概念——实践——这一作为人的生存之历史性的概念，正源于异化劳动学说；而作为一种直接遭遇人的现实的历史生存，并且以自己特有的运思深入到历史的人的生命活动的坎陷和人的历史的歧出，揭示了人的历史生存境遇和展望了人的理想生存样态的哲学理论，也主要是通过“异化劳动”学说而得到体现的。在这里，我们重点讨论后一种意义上的异化劳动学说所体现的生存论意义。
对异化问题的探讨，诚如我们了解的，马克思与费尔巴哈和国民经济学家不同。如果说，费尔巴哈仅仅只从直观的角度把私有财产理解为一种“感性类本质的异化”的话，那么，马克思则认为，私有财产本源的东西，则是“感性”（活动）本身的异化。如果说，国民经济学家是从抽象的先验原理和虚构的前提出发来理解问题，那么，马克思则是“从当前的经济事实出发”，通过“走向事情本身”，来揭示被遮蔽在私有财产中的人的本质。在通过对异化劳动现象的层层剥离后，马克思得出了关于异化劳动的四重规定（即劳动者同他的劳动产品之间的异化，劳动活动本身的异化、人同自己类本质的异化、人与人之间关系的异化）。继而在此基础上初步描述和分析了现实社会的基本方面，即私有财产的现实。通过对异化的“体会”，马克思不仅获得了他对人的“一般本性”的深刻理解，而且同时也获得了对他那个时代的“历史地发生了变化的人的本性”的深刻理解。正是马克思从人的“一般本性”与“历史地发生了变化的人的本性”的固有联结点上，更加真切地把握到了人的本然价值和这种价值的历史的实现或历史的乖离。马克思的结论是：(1)人的生命为了本身的实现曾经需要私有财产；(2)人的生命现在需要消灭私有财产；(3)自我异化的扬弃跟异化走着同一条道路；(4)共产主义就是对私有财产即人的自我异化的积极的“扬弃”。只有到了共产主义，人的本性才能得以全面彻底的“复归”，人才能真正地“占有”自己的本质。
2.关于“拜物教”的批判理论。对资本主义社会，即现代社会的异化状态的关注始终是马克思哲学理论活动的兴奋点。所以，继《巴黎手稿》提出“异化劳动”学说后，马克思在《1857-1858年经济学手稿》中，再度通过历史现象学遭遇资本主义经济关系和社会生活，指证了资本主义经济生活中发生的现实的异化现象。再后，马克思又在《资本论》中，通过对资本主义社会生活最普遍的表现形式——“拜物教”现象的批判考察，揭示了资本主义社会被“物”（商品、货币、资本）掩盖起来的人与人的真实关系，再现了这一社会人的历史的生存（“物化”或“异化”）的图景。需要指出的是，马克思在后来的经济著作中，形式上好像是在谈纯经济问题，但一刻也没有忘怀对人的本质和人的命运的哲学探问，或者，毋宁说马克思在这里是通过对现实的经济关系的逻辑层面的分析和剥离，来达到对人的生存境遇的哲学关照。
在《资本论》中，马克思对“拜物教”的批判，是从对商品的分析开始的。因为商品是资本主义社会中最普遍的物的表现形式。在他看来，商品作为产品是简单而又平凡的东西，但产品作为商品却成了一种古怪的东西，充满了形而上学的微妙和神学的怪诞。商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成这些物的天然的社会属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系。这种人与物的颠倒的幻觉近似于宗教迷信，所以，称为“商品拜物教”。马克思在对“商品拜物教”分析后，又进一步揭示了货币、资本的拜物教的性质和秘密。
在马克思看来，“拜物教”只会产生这样两种结果：一方面物被主体化；另一方面人被物化。马克思进而指出，这是一种颠倒，一种在现代资本主义经济生活中现实发生了的人与物、人与人的关系的颠倒。这种主客颠倒的秘密在于“人本身的劳动的异化”。在这种异化过程中，资本家感到“绝对的满足”，而工人感到的是“被奴役”。
对于马克思在《资本论》中提出的“拜物教”的批判理论，西方马克思主义学者卢卡奇曾作了正确的解读。他认为，在马克思哲学的物质观中，“物化”是一个核心概念，并在《历史与阶级意识》这一名著中指出：“物化是生活在资本主义社会中的每一个人的必然的、直接的现实”。同时，他认为马克思哲学不是坐而论道，不是抽象地谈论“世界统一于物质”这一类旧唯物主义早已谈过的教条，而是通过对物化现象和物化意识的揭露，唤起无产阶级的阶级意识，从而促使他们以实践的方式改造资本主义社会。无论如何，我们认为，卢卡奇是正确地理解了马克思哲学的生存论指向和实践功能。
从上述马克思的“异化劳动”学说和“拜物教”的批判理论中，我们不难看出，在马克思哲学的批判向度和价值取向上，它凸现着对人的命运的深情关注，在其历史的逻辑的悉心考辨中所逼显的是人的谜底。
马克思哲学是当代哲学。然而，在目前的马克思主义哲学研究中，我们发现，马克思哲学的当代性远未得到既具原则高度又富具体内容的深刻阐明。因此，我们认为，只有真正在哲学的范围内正确地理解了马克思在本体上所实现的伟大变革，并让马克思哲学与当代哲学形成最广泛和不断深入的对话，我们才能真正把握马克思哲学的当代意义。（参见吴晓明：《论马克思哲学的当代性》，载《天津社会科学》，1999(6)。）而作为体现这一哲学的当代性的生存论指向也才会被我们“深刻地感觉”。也只有在这个意义上，我们才可以断定，海德格尔与马克思在“历史之思”中相遇、马克思哲学与后现代主义在当代的相遇是“经验的事实”。
［收稿日期］2000-09-29
【参考文献】
[1]海德格尔．面向思的事情[m]．北京：商务印书馆，1996．
[2]杨耕集[m]．上海：学林出版社，1998．
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[4]马克思恩格斯选集[m]．2版，第1卷．北京：人民出版社，1995．
[5]余源培．时代精神的精华[m]．上册．上海：复旦大学出版社，1992．
[6]葛兰西．实践哲学[m]．重庆：重庆出版社，1990．