社区民俗文化篇1
关键词：社区活动；民俗文化；巧妙融合
中图分类号：G632文献标识码：B文章编号：1672-1578（2017）01-0388-02
社区活动丰富多彩，在社区文化活动中，通过对活动的宣传，对民俗文化的元素的探索，查找出民俗文化与社区文化活动的共通点，再在活动中将元素进行融合，达到资源上的整合，民俗文化平台的建设，全面打造新型的民俗文化。
1.组织活动，借机宣传
民俗文化是一个地方的独有特色，尤其在云南地区，少数民族聚集地区，民俗文化气息比较浓重，在这样的环境里，对民俗文化进行继承和发扬，能够保留很多少数民族的珍贵的传统。而社区文化活动是最好的宣传平台，当今社区的网格化设置，使得社区宣传能够走进千家万户，社区居民也能够从文化活动中领会当更多的文化传统。在本人的社区里，通过分析本地的民俗习惯，对社区活动进行了改进，并且加大宣传力度，让更多的人了解民俗文化。
例如：在社区教育活动中，我们加大了教育宣传的力度，让社区居民都能够了解社区的教育目的，在教育活动的开展中，我们一改以往的教育内容和模式，进行了创新，将民俗文化中的民俗元素进行了融合。在进行文化的教育时，我们利用多媒体对拍摄的视频进行播放，内容为本地区各民族文化。在社区组织的文化汇演中，我还会将彝族的打歌舞作为活动的曲目舞蹈。同时我们还针对各少数民族的节日进行了宣传，比如对于白族的"火把节"，我们在节日的前几天就进行大力的宣传，邀请居民到白族活动庆祝的地点进行参与，与白族居民载歌载舞，品尝白族美食，了解白族文化。回族的"开斋节"、"古尔邦节"；傈傈族的"同心酒"；佤族的"甩发舞"等等，通过这样的类似的活动的组织，将我们地区的民俗文化进行了传承和发扬。
文化是一个共同体，也是一个差异体。在我国，各地区各民族的文化都各不相同，对于这些民俗文化，我们作为社区工作者，要竭尽一切力量来进行挽留和发扬，对于文化的创新，我们也要进行精华的保留，糟粕的及时改进。
2.整合资源，建设阵地
在当今社会里，很多的少数民族人口逐渐减少，民俗文化也随之而逐渐淡忘，再加上后代对先辈们的民俗文化的继承本身就有选择性，对魍车氖鼐傻奈幕有排斥感，更加让民俗文化加快消失。民俗文化资源是宝贵的，对资源的挖掘和整合是我们当前工作的重点，也是我们社区工作的重要组成部分。在我们的日常工作中，经常深入到白族、彝族等少数民族进行实际的了解，挖掘民俗文化的经典元素，交流讨论，制定出完整的活动的计划，建设活动的整体阵地。
例如：在白族的礼仪中，有"三道茶"的习俗，这种习俗在白族仍然沿用至今。对于这种民俗文化，我们只知其然，而并未知道其所以然。在平时，我们只知道"三道茶"是用来招待客人的，而为真正的去探究，这"三道茶"中的讲究，比如对于"头苦、二甜、三回味"的茶礼的由来，对于第一道烤茶的讲究等等。对于这样的疑问，我们社区派出专门的人员到白族进行了解，挖掘这"三道茶"的有意义的资源。在了解过后，我们根据白族的"三道茶"组织了"品茶"活动，让其他民族的人都能够有机会品尝这种白族的礼仪特色茶。根据这样的做法，我们也同样深入到其他少数民族来济宁探究和挖掘，将所得到的元素进行整合，作为社区活动的重要内容和参照，以此来建设我们强有力的文化阵地。
哈尼族的"祭龙"活动、壮族的"三月三歌会"，这些少数民族的民俗文化都是我们需要挖掘的对象，在挖掘的过程中，我们还应该进行记忆和划分，将能够进行改进和宣传的活动内容进行大力的宣传，让更多的人来了解和传承，这也是我们是社区工作的一个重要的部分。
3.集中培训，培养人才
社区民俗文化篇2
（一）民俗文化遗失严重目前，由池州学院皖南文化研究中心为主力的民俗文化研究和发展队伍，虽然在民俗文化发现方面做出了巨大的贡献，但观察研究项目和研究成果，却不难发现，大多数民俗文化的研究和发现都是以池州地区为中心的，并且，例如青阳腔等已经列入国家非物质文化遗产的民俗文化，是目前皖南民俗文化发展的重点。实际上，皖南地区包括安徽承黄山、宣城、池州、安庆、芜湖、铜陵多个城市和地区，不同地区的民俗文化也各不相同，例如皮影戏、皖南花鼓戏、芜湖铁画、徽墨、宣笔等，这些珍贵的民俗文化都有待发展和继承，但是，目前的皖南民俗文化研究对这些内容涉及甚少，也就是说，皖南地区丰富的民俗文化并没有被完全发现，这使得一些只流传于民间的、小范围的、但历史比较悠久的民俗文化，很可能因为不被发现而完全遗失。
（二）民俗文化人才不足民俗文化人才不足，是我国大部分地区民俗文化发展中的主要问题，对于皖南地区来说也是同样的，尽管国家对皖南民俗文化研究予以足够重视，以池州学院为主的高校也积极参与民俗文化发展活动，但是，真正了解民俗文化的是生活在皖南地区各个角落的普通民众，有可能是一个坐在巷口的年迈老妪，也有可能是公园里舞剑的老人；真正继承了民俗文化的也不是高校的教师和研究所的专家，而是民俗手工匠人、民俗表演艺术家等。没有这些人的参与，皖南民俗文化发展始终只能处在“研究”的层面，要使文化普及到社会精神文明发展中是比较困难的。而目前的民俗文化发展队伍中，恰恰缺乏与民族文化接触最近的人，或者是真正承载着民俗文化的人。
（三）民俗文化的经济价值实现困难发展民俗文化的真正目的是为了通过文化的发展促进社会的发展，而社会发展又包括了精神发展和物质发展两方面。目前，皖南民俗文化的发展状态足以证明其在社会精神发展中已经发挥了一定的作用，但民俗文化的经济价值实现却不如文化价值来的那样高效。目前，能够实现经济价值的民俗文化仅限于那些具有“国家文化遗产”等头衔的景区和景点，然而，介由旅游业实现的民俗文化的经济价值，在某种程度上很容易造成民俗文化的破坏，九华山周围无数现代化的酒店、停车场和商场、购物街已经足以证明旅游经济对民俗文化氛围的破坏。此类“民俗文化消费”并不是实现民俗文化经济价值的最好方式，另外，还有许多非物质形式的民俗文化，因为缺乏商品特征，根本无法实现促进社会经济发展的目的。
（四）民俗文化传承动力不足皖南地区是我国古代著名的文化圣地，因此有了璀璨的诗歌、美丽的建筑、形式多样的民俗体育项目和风景优美的古镇古街，这些珍贵的民俗文化，是皖南地区人民在日常生活中一点一滴积累出来的，是真正的人文精神之根，民众生活之源。但是，在社会发展飞速的今天，大多数年轻人都在追求更符合自己需要的文化，即使是在皖南地区的农村，听摇滚乐、流行音乐的年轻人也比听传统民歌的年轻人多上好几倍；青阳腔在其鼎盛时期，皖南人人哼颂，但如今人们哼的都是商品音乐。这说明，皖南地区人民在文化传承方面的动力不足。
二、解决皖南民俗文化发展问题的对策
（一）深入调查和发现民俗文化皖南地区民俗文化遗失严重，主要是因为参与民俗文化发展的研究者对文化本身的调查和发现还不够深刻，仅从那些已经脍炙人口的民俗文化入手，深刻挖掘其文化价值，却忽视了民俗文化的根本——来源于生活，因此使民俗文化发展视角狭窄。为了使皖南地区的民俗文化得以全面发展，建议研究者们走出池州，深入社会，换一个新的角度去发现和探索民俗文化。例如，走进比较偏远的乡村，通过对乡村生活的观察和了解、感悟，找出其中符合民俗文化研究目的的内容，或者全面考察地方区、县的档案、县志等，从中找出发现民俗文化的线索。
（二）继续建设和发展民俗文化研究队伍造成民俗文化发展人才不足的主要原因在于皖南地区的此类研究还未形成一个科学的、对民俗文化发展具有决定性作用的模式，这使得许多民俗文化人才被埋没，但是，以池州学院的专业建设为基础的皖南民俗文化研究中心，在皖南民俗文化的发展过程中发挥了巨大的作用，这说明，利用高校资源进行地区知识文化研究是一条可行的路线。在短时间内寻找民俗文化的继承者十分困难，利用高校资源进行民俗文化发展却能够弥补这一缺陷。建议皖南地区其他城市，也建立起与池州学院类似的民俗文化研究机构，在民俗文化研究的基础上，吸引文化继承人们参与这项重要的文化传承事业，不断使民俗文化研究队伍发展壮大。
（三）促进民俗文化的产业化发展民俗文化的社会经济价值实现困难，主要在于能够实现经济价值的民俗文化产业结构太过单一。目前，旅游业是皖南地区发展最快的产业，因此民俗文化的经济价值实现多集中在旅游方面，在戏曲欣赏、民俗工艺制品交易和民俗建筑方面，能够实现经济价值的机会十分微小。建议皖南地区各城市政府在经济发展方面为民俗文化产业发展提供傍边，鼓励艺术类企业和小商品制造业、体育文化产业都加入到民俗文化的发展中，通过在各类民俗商品的开发，促进民俗产业的全面发展。
（四）号召社会各界对民俗文化发展和传承进行资源投入人们不肯在民俗文化发展中投入经历和资源，是皖南地区民众对文化遗产传承的动力不足的最主要原因。只要皖南地区社会各界都能够重视并参与民俗文化发展，为民俗文化传承投入多种资源，形成传承动机，这个问题就不难解决。建议皖南地区政府在进行民众精神文明建设时，将建设资金和资源多投放在民俗文化上，为文化的传承者提供较好的发展环境；另外，还建议政府通过民俗文化发展倡议等活动的举办，鼓励和号召其他社会组织和市民主动参与民俗文化的发展，例如，建议企业为民俗文化展览馆进行投资、鼓励媒体对制作与民俗文化有关的专题节目等。
三、在发展皖南民俗文化过程中需要注意的问题
（一）重视民族文化中的艺术价值发现民俗文化之所以能够在皖南地区当代社会精神文明发展之中发挥作用，是因为民俗文化不仅代表了这个地区的人民的精神面貌的“根”，而且具有古典文化的艺术之美。因此，在发展民俗文化的过程中，一定要重视艺术价值的发现。这就意味着，民俗文化社科项目研究应以艺术审美为角度进行发展，而在进行民俗文化与社会经济发展的融合时，又不能使民俗文化跌落尘埃，成为商人牟利的工具，从而失去其本身的价值。如何做到这些，还需要民俗文化研究单位和相关部门进行进一步的探索。
（二）对民俗文化发展进行必要的宣传发展民俗文化的土壤是在某一区域生活的民众对民俗文化的实践，只有通过实践，民俗文化才能真正作为精神文明的一部分得以发展，而不是作为历史遗迹，被摆在博物馆或者景观遗址当中。因此，在发展皖南民俗文化的过程中，对文化的发展与传承进行必要的宣传，鼓励民众去实践一些民俗文化也是十分必要的。无论是政府部门还是各级学校、社区等社会组织，都应该在日常工作中思考如何实践民俗文化，如何促进民俗文化与当代社会生活高效地融合在一起，只有这样，民俗文化发展才能获得永久不竭的动力。综上所述，皖南民俗文化在社会科研项目研究中已经取得了较大的发展，但是，从民俗文化发展的全局角度来看，单纯的社科项目并不能使民俗文化形成全面繁荣的景象。因此，进一步发展皖南民俗文化，应以文化的发扬与传承为主。
社区民俗文化篇3
关键词：民俗旅游；问题；对策
中图分类号：F592文献标识码：a
文章编号：1005-5312（2012）21-0251-01
一、民俗旅游开发过程中存在的问题
（一）不合理开发导致民俗变异
民俗有其固有的形式、内容、基本特征和历史文化内涵，但是在民俗旅游开发过程中，有的开发商为了吸引游客，创造经济利益，不尊重民俗的文化特质，纯粹以商业眼光看待民俗资源，把民俗搬上舞台，使很多民俗事项和民俗活动丧失其本性。开发商为了迎合游客猎奇的需要，只注重民俗的形式，甚至扭曲民俗资源的形式、内容和基本特征，破坏了民俗的质朴本色和历史文化内涵，在各民俗旅游景点制造了大量“伪民俗”,这在很大程度上破坏了当地民俗的历史文化内涵和整体性。另外有些民俗旅游景点照搬别处的景点与民俗资源迎合游客寻求刺激和猎奇的心理。这些做法污染了当地民俗，也误导了游客。
（二）忽视民俗文化环境保护，加快民俗的消亡
民俗旅游开发过程中，可持续发展观念淡漠，忽视民俗文化环境的保护，加快了民俗的消亡，使民俗资源遭到了不同程度的破坏。首先，民俗旅游地大多是一些经济相对落后的地区代表的弱势文化和来自经济较发达的地区的游客代表的强势文化相互碰撞、融合，在这个过程中往往弱势文化会被强势文化所同化。所以当地的民俗文化和当地民众的生活、人生观、价值观和经济观不可避免的受到外来文化的冲击和影响。其次，通过民俗旅游的开发，民俗地民众生活方式的改变也加剧了民俗资源的消亡，给民俗带来了生存危机。
（三）利益分配和协调机制不健全
民俗旅游给民俗地带来了客观的经济收益，但是也涉及到多个利益相关者，比如开发商、政府和当地社区，而且他们有不同的利益诉求，在民俗旅游区最集中的表现在收入的共享和分配上。同时，由于个人知识、素质和能力不同，民俗地一部分民众可能会凭借自己的技能和能力成为先富起来的一部分人，导致收入不同的社会群体对民俗旅游的看法会有所差异。此外，当地社区民众收入差距的拉大影响了民俗地社会的和谐，进而影响到景区和民俗旅游业的发展。
二、民俗旅游开发过程中应注意的问题
（一）科学规划，逐步开发，力求保持民俗的本真性
在民俗旅游开发的过程中，要把保护放在首位，保持民俗的本真性。充分认识到民俗的脆弱性和不可再生性，通过开展民俗保护工作，力求将旅游开发对民俗造成的隐形破坏降到最小。其次，民俗旅游的开发要突出重点，有层次有步骤地开发民俗旅游资源，把民俗文化环境与社会经济、文化的发展协调起来。对于那些基础设施和客源状况不是很好的民俗旅游资源可以先将其保护下来，等到条件成熟时再开发利用。切忌一哄而上，最终陷入困境，造成环境破坏、资源浪费。
（二）重视民俗地文化环境的保护
首先，要预防外来文化对本地民俗文化的冲击。要保护民俗文化，就要尽量减弱游客对民俗地的冲击。我国的旅游主管部门应该认识到民俗保护的重要性，积极主动探索新的途径和方式，将因发展民俗旅游而带来的文化冲击减弱到最小，以保护民俗地文化。其次，要教育民俗地民众自觉保护民俗。这就要求文化部门应向民众传播有关的保护民俗资源的意识，使他们认识到本地民俗的价值，辩证的对待自身传统和生活方式，防止民俗被庸俗同化
（三）建立合理的利益分配体系，促进景区与社区和谐发展
第一，要建立合理的利益分配体系。在旅游收益分配的问题上，应由经开发商、政府和社区民众代表共同协商，制定分配比例。应该特别注意的是：在分配给社区民众的份额中，不仅要体现民众的显性劳动、服务成本，还应该包含一些在民俗开发中所承担的资源、环境等隐性成本，使民众认识到旅游业的发展与自己的利益紧密相关。
第二，要建立科学的协调机制。通过组织参加劳动培训等途径，提高民众的整体素质和旅游参与能力，力求每个符合条件的民众都有参与旅游业分工的机会。对民众在旅游活动中的收益，可以按不同的数额划定相应的比例，来提取一定的公共基金，用来设立旅游发展和民俗保护基金、修建一些公益设施。
借助于民俗旅游这个载体，民俗正在被越来越多的人认识和熟悉。而民俗旅游的蓬勃发展，也为民俗地的经济发展注入了新的活力。民俗旅游要健康持续的发展，就必须重视对民俗文化和民俗文化环境的保护。
参考文献：
[1]羡渔.有些民俗旅游变“味”了[n].中国人口报.2005.
社区民俗文化篇4
网络信息技术的高速发展是现阶段社会的突出特征，人们的工作、生活以及日常的休闲娱乐已经不知不觉的被网络技术所改变，与之相关的一些产物包括电子产品。网络媒体等等也充斥着人们的生活。实际上，网络技术并不仅仅限于在虚拟的世界向人们提供更加高效的信息处理以及传播，它也在逐渐的改变人们的工作模式甚至是影响着他们的思想意识感受。更广阔的世界观以及更多元化的平台的产生都为人类活动增添了更多的可能性。
二、社会民俗学发展现状
社会民俗学是一个比较广泛的概念，它涵盖民族以及民间等领域的文化、人文习俗、以及物质或者非物质的一些遗产。目前，从事社会民俗学研究的专业学者非常多，他们利用自己专业所学以及多年的经验为社会民俗产物的保护尽着自己的一份力。由于之前大多数人们对于民俗文化有关的遗址、文物以及一些民俗习惯不太了解和关注，相关的部门也对这一方面缺乏保护意识，已经有一部分前人留下的民俗财富受到了损害，甚至形成了永久性的损失。因此，就如此严峻的现状，地区民俗文化保护单位或者组织更应该对相关的研究以及保护工作提起重视，尽快的建立起科学、有效的工作体系，为民族文化、地区文化以及民间习俗等建立良好的保护伞。正所谓“人之夭寿在元气，国之盛衰在民俗”，人们处在如此一个科技发达、信息传递便捷的时代，更有义务在这一阶段对先前的一些文化和历史进行必要的保护与修复，它们的不可逆性以及巨大的研究价值都值得人们在这一领域花费更多的时间、精力以及物质投入，在新环境下社会民俗学的发展方式以及方向也值得人们思考。
三、网络信息时代下社会民俗学的发展方向
（一）社会民俗学的研究需要依托网络信息技术网络信息时代实际上只是对现阶段人们所处的网络环境的一个概括，人们在学习、生活、工作等过程中对于网络的利用以及依赖程度都达到了较高的水平。传统的社会民俗学研究可能需要专业的工作者进行频繁的实地考证、资料翻阅，工作量十分庞大。信息网络技术的发展和普及非常及时的解决了这类问题，比如各地区民俗文化网站以及信息站的设立可以让从事社会民俗研究的工作者们方面的取用各类信息，并与一些地方民俗传承人达成最直接和及时的交流；再比如一些地方的图书馆以及文化管理部门能够对本地区珍贵的民俗文化、包括相关的影像资料、文物遗产、民间手艺的传承人进行必要的收藏和保护，这些必要的信息也已经被纳入地区的网络以及电子档案等等。这一系列的网络化管理都为人们现在的社会民俗学研究提供了极大的便利，这种做法既减小了专业学者的工作量，又保证了各种民俗文化研究的完整性与系统性，针对某项民俗的研究上的进展情况也会通过网络得到记录和保存，这对于社会民俗这一要求系统性、连贯性与动态性的研究对象也更合理、更科学。
（二）民间文化的保护仍然是社会民俗学的工作要点对于社会民俗学研究的各项工作，保护一直是人们的宗旨和最终目的。依托先进的网络信息技术，人们对于民俗文化实物、民间技艺传承人等等的持续保护也能够在网络的支持下有序开展。目前，对于一些民俗文化遗迹、民间手工艺品、民间艺术等等的保护还存在一定的不规范性，尽管各地区都出台了相应的保护方案，但由于一些村镇人员缺乏民俗文化保护的经验与专业知识，或者因个人原因疏于管理，一些地区民间民俗文化的损毁与消失的速度仍然没有放缓。目前，一些专注于民间习俗文化保护的机构或者组织可以与政府相关部门达成合作，建立起文化保护网络，在虚拟网络中对各种有保护需求的实物或者传承人建立电子档案，由专人设置保护方案，并在上级监督下定期的对保护对象进行必要的维护与深入研究工作。民俗文化研究的相关工作在此基础上也能够得到更好的开展，专家学者在这一领域的深入研究也能够再次作用于民间文化的保护工作之中，二者相辅相成。
（三）民俗文化资源的利用价值有待发掘中国的民俗文化由于国家地域辽阔、历史悠久的特点，也呈现出多元化的特点。再加上各地区对于本地民俗民间文化的保护、研究和开发力度不同，一定的差异性也成为全国范围内社会民俗学研究需要面临的问题之一。对于一些民俗民间文化研究比较到位的地区，人们对于该习俗或者手艺的传承和保护还应该体现在对其后期的宣传和开发工作之中。比如，一些地区民间文化爱好者通过网络组成联盟，并公开的向社会寻求与他们志同道合的民间技艺传承人、民间文化或艺术的爱好者等等，并且这种做法获得了社会各界的认可。网络信息作文一个平等、公开的平台，已经在现阶段的很多事件中凸显了它极大的号召力与影响力，关于社会民俗学的研究，包括它所涵盖的民间文化艺术形式的保护、对相关人文历史的追溯等等，信息网络都能够成为非常有利的助手，由之而引起的社会各界人士以及不同地区有相同志趣的人们都能够联合起来，为中国传统民俗文化的保护以及地区文明的构建贡献自己的一份力量，这对于整个文化领域来说都是可喜的进步。
四、结语
社区民俗文化篇5
关键词：类书；地方民俗资料；民俗考究
中图分类号：K29文献标识码：a文章编号：1673-2596（2013）03-0207-02
一、《中国地方志民俗资料汇编》概说
《中国地方志民俗资料汇编》是一部专科性民俗资料的类书，它专门汇集地方志中的民俗资料，所辑地方志绝大多数为1949年以前所纂，每种志书注明卷数及版本年代，下分“礼仪”“岁时”“信仰”“生活”“民间文艺”“民间语言”等类目。本书由丁世良、赵放主编，书目文献出版社出版，分东北卷、华北卷、西北卷、中南卷、西南卷、华东卷六卷，共十册。
这些民族资料的编选力求保持了地方志文献记载的原貌，由于种种现实条件的限制，编选中会有不同程度地留露出编纂者个人积极或消极的意识的现象，但总体上保持了该地区民俗资料的原貌。同时，这部书为便于读者查阅原书，各地方志与现在行政区划对应关系基本上按《中国地方志联合目录》的排列方式进行编排，只是其中的个别处做了不同程度的调整[1]。
二、同地区和不同地区民俗考究
何为“民俗”？研究民俗，最重要的是要明白民俗的含义，对民俗这一概念有所界定。《说文解字》解作：“俗，习也。”《汉书・地理志》说：“好恶取舍，动静无常，随君上之，故谓之俗。”[2]可见民俗的基本特点是地域性很强，同时也是自然而然生成的，尤其是下层民众相沿成习的行为习惯。所以可以这样理解民俗：是指一个社会群体中广大民众所创造、沿袭的生活文化习惯，是人民群众在生活实践中世代相传、相沿袭的行为模式。它是一个社会群体在语言、动作、行为和心理上的集体生活习惯。
俗话说：“十里不同风，百里不同俗”。中华大地疆域辽阔，民族众多，在悠久而漫长的5000年的历史进程中逐渐形成了丰富多彩的民风民俗，形成了区别他国的具有中国特色的博大而精深、源远流长的民俗。
如果要了解和认识某个地区的民族，最佳的途径就是先了解其民风民俗。看一看这个地区人民的吃、穿、住、行；看一看这个地区人民的工农商的经营方式；看一看这一地区人民的节日信仰等等。各地民俗正像一部电影，向不同于自己生活区域的世界各民族展示着自己民族的文化和社会生活风姿。正如《中华全国风俗志》所说：“盖风俗乃历史产物，乡间习俗，皆有渊源，一事一物，俱关文化，故能知古今风俗，即为知中国一切。”[3]
《中国地方志民俗资料汇编》关于新乡县的记载采用了两个版本：一是《新乡县志》（清乾隆十二年刻本三四十卷）；一是《新乡县续志》（民国十二年刻本六卷）。
（一）同一地区不同时期风俗考究
从《新乡县志》和《新乡县续志》两个不同的版本出发，可以比较新乡县不同时期的礼仪民俗和岁时民俗，从中可以探究民风民俗的变迁，以考察社会的发展变化以期对社会的发展变化有较为清晰地认识。
1.记录条目
《新乡县续志》中的内容明显较《新乡县志》繁富，而且较为详尽。同时，其记载的方式、语气较为接近现代书面语，较容易理解阅读，也更接近现代人的风俗习惯。
因为是不同时期的不同版本，因此可以从后一版本的记载情况去考证前一版本的记载情况。随着时间的变迁，人们生活水平的改善，其民风民俗必然会受到影响，民国十二年刻本的《中国地方志民俗资料汇编》中的有关民俗的记载明显较乾隆十二年刻本的《中国地方志民俗资料汇编》中民俗记载详细，其中不乏不同之处，这样就可以研究新乡县不同时期的的不同风俗了。
《新乡县志》与《新乡县续志》两个版本最大的不同是在都记录了“礼仪民俗”“岁时民俗”的同时，后者多出了“生活民俗”“信仰民俗”两大条目。
虽然仅多了两大条目，但从“生活民俗”的衣饰以及“信仰民俗”中可以更好地认识考察新乡县地区的生活习惯、生活信仰。关于信仰的问题，民间信仰的对象纷繁复杂，有关于自然界万事万物的，也有纯粹出于人们头脑想象的。民间尤其对神敬重有加，这些神有的来自宗教，如观音、佛祖等；有的来自古代神话，如“灶神”“财神”等等，当然并不排除自己的祖先。久而久之，就形成了某种禁忌，逐渐成为一种习惯，一种习俗，研究这种信仰可以了解当地的环境、民族性格、民族心理、民族崇拜等等各方面的问题，对其民族精神、原始宗教观念就有了一定程度的了解。
2.分类内容
《新乡县续志》对内容的记载较为全面和详尽，如“礼仪民俗”中，不仅有《新乡县志》记载的婚礼、丧礼、祭礼，且对相关记载增加了更为详尽的叙述，给人一目了然之感；同时还增加了生育、宴会方面的记载，每一步骤的记录都很详实，读后很容易就了解了当地民众的生活习性以及处世方式。
（二）不同地区风俗考究
《中国地方志民俗资料汇编》记载了全国各地区的有关民俗，因此可以比较不同地区的民俗礼仪风气，考察二者异同的同时，也可以探究两地区民俗的形成背景及其原因。
有关河南省民俗记载于《中国地方志民俗资料汇编》里的中南卷，内容十分详实，其中包括新乡县的“礼仪”和“岁时民俗”的县志和续县志。而山东省莘县和新乡县毗邻，这样通过两地区民俗的相关比较考探两地区的民风民俗的同异。无疑，两个相毗邻的地区民间风俗有一定程度的相似性。莘县和新乡县虽然隶属于不同省份，但因相距较近，其风俗彼此相互影响。
1.生育礼仪方面
如《新乡县续志》“民俗礼仪”中有关生育的记载：“初生男女，三日报喜，抬礼盒用米面、鸡酒之类，男用雄鸡，女用雌鸡；母家但受酒，余物各添少许，鸡之雄者配以雌，雌者配以雄，仍令抬回，亦有牵羊者，须舔配一羊，否则折羊钱。越五日，母家备礼叩喜，男家择吉请酒，谓之‘吃面’。母家赠小儿以首饰、衣物之类，厚薄不等，亲友亦以鸡酒致贺。弥月后，母家来接女回，谓之‘住满月’。”
这段记载与莘县现今当地的生育习俗几乎完全一样。在莘县当地，孩子刚出生的第三日也要报喜，正中午时大放鞭炮，以煮熟的五碗面条请长辈祭祖，其中两碗“送奶奶面”摆在床前，然后烧香焚纸，磕头祷告求神祖保佑大人小孩平安健康。同时也要给同族近家送喜面，近家则以鸡蛋、红糖等贺之，一般总是按照男单女双的规矩。最重要的是给产妇娘家报喜，这是生育礼仪的重要组成部分，也是报喜的重要内容。通常是在第三天由女婿和同族长辈亲自带着红鸡蛋等去报喜，母家相应回敬之。第五日是最热闹的日子（也有九日、十二日的），这一天叫做“送粥米”，也叫“送祝米”、“送米”、“吃面”等[4]，称谓不同而已。这一天男女双方家的亲朋好友都携礼前来祝贺。尤其是产妇娘家更要讲究，姥姥要携带婴儿的衣帽、鞋袜、玩具、童车、童床以及鸡蛋、红糖、米面、挂面等前来贺喜，同时姥姥还要给婴儿一些“见面礼”，称为“看钱”。临走时男方家要回些红鸡蛋、糖等礼品以示谢意。这一日也是男方家请吃酒宴的日子，众亲友汇聚一堂，甚是热闹，女方娘家人是贵宾，婴儿的父亲、爷爷要给产妇娘家人敬酒。到了第七日，要在大门外栓一红布，以谢绝任何亲友街坊的拜访，寓意是谢绝来客以免孩子被看丑（可能有迷信的意味）。满月后，母家要接女儿和宝宝回娘家，叫“住满月”。
从以上可以看出，在生育礼仪方面莘县和新乡县几乎一致，只是省却了向娘家报喜中的鸡、羊等较为繁琐不便的礼仪。
2.岁时民俗方面
除了“礼仪民俗”方面的相似性，在“岁时民俗”各方面也保留了先辈的习俗。如《中国地方志民俗资料汇编》记载的一年中的十二个月份的习俗。
如“正月”的记载：“元旦”，五更起祭神、祭祖，爆竹之声远近无间，天明方止。食饺子，无贫富老女皆更新衣。亲族朋友交相拜贺，所至皆款以酒食，上元节后始渐疏。……初五日，曰“破五”，此日不准剪破衣物。
“十二月”的记载：八日，杂米菽诸国为粥，谓之“腊八粥”。二十三日，“祭灶”。二十四日，扫梁栋间尘。……“除夕”，易门神，换春联，互馈年礼，辞岁。夜食饺子，谓之“填坑”，有“守岁”者彻夜不眠。
综上所述，莘县和新乡县两地区的生育和岁时风俗习惯几乎一致。从当今的风俗可以佐证文献记载的真实性，同时，文献的记载也可以使后人更全面地深入了解风俗的变迁，对精神文明的建设意义重大。
三、民俗资料考究的当代意义
《中国地方志民俗资料汇编》对了解各地方、各民族的民风民俗，进行民俗学、社会学、历史学、文学和其他相关学科研究将会有很大帮助。同时，对于编纂新的地方志和促进移风易俗，研讨精神文明建设和物质文明建设中的相关课题，也有积极的借鉴意义。
区域特色文化是民族文化的活化石，是民族精神和人民智慧的体现形式。因此应大力加强民俗文化的发掘和保护，特别是民间文化的发掘、研究，这对于传承民族优秀文化，推动我国先进文化建设，具有十分重要的意义。伴随着历史的长河，齐鲁大地的区域文化以纯真质朴而又充满活力的方式迅速崛起，传承着中华民族的不朽精神。这些特色文化是一代又一代人创造精神、辛勤劳动、卓越智慧的结晶和体现。深入挖掘，认真研究这些文化遗产，对建设中国特色先进文化，实现由文化大国向文化强国跨越具有重要意义。文化是民族进步的灵魂，发掘和研究民族传统文化，对继承优秀民族文化遗产的作用巨大。同时，应坚持先进文化的前进方向，以科学的态度对待传统民族文化，取其精华，弃其糟粕，在批判继承的基础上发展社会主义先进文化，以文化强省、强国。
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参考文献：
〔1〕丁世良，赵放.中国地方志民俗资料汇编（中南卷上）[Z].北京：书目出版社，1991.1.
〔2〕二十五史[m].上海：上海古籍出版社，1989.158.
〔3〕胡朴安.插图本中华全国风俗志[m].上海：上海科技文献出版社，1986.1.
社区民俗文化篇6
【关键词】民俗风俗；现代建筑艺术设计；稳定性；民族性；文化性
1中华建筑具有丰富多彩的文化背景
不同时代不同地区的建筑具有不同的特点，建筑是表现人们精神文化的主要产物。随着时代的发展，建筑艺术表现的风格也不断的发展，建筑艺术可以体现出某个时期一个国家、地区、民族的社会发展水平，建筑艺术也可以说是人类社会生活水平、模式、情趣的写真照，建筑能综合的反映出当时社会的艺术特色、设计水平以及技术的发展情况[1]。我国是一个多民族的国家，每个民族的发展都为中国文化填充了别样的色彩，历史悠久的文化传承有壮族的陶瓷文化、苗族的图腾文化、四川的山区文化等，每个地区的文化都能体现出我国各民族通过自身的努力和智慧打造属于自己地区的文化特质。
2民族的民俗风俗习惯的表现形式
我国是一个多民族的大国，在各民族乃至各地区之间的民族风俗都有着很大的差别，在自然条件和社会因素的影响下，各民族之间的民族特点有着鲜明的对比，但是，众多不同的民族特点又有着共同的民族形式，如，民俗风俗的稳定性、民族性、敏感性、地域性、社会性、群众性、文化性、历史性等[2]。
2.1稳定性
民俗风俗是一个民族的习惯，同时也是民族历史留下来的文化产物，很难改变这种习惯，而且民俗风俗具有一定的历史根源、社会根源以及自然根源，文化的源远流长是很难被磨灭的。因此，只要民族以及形成民俗风俗习惯的历史根源、社会根源以及自然根源继续存在，那么各民族的民俗风俗习惯也会在这个社会中存在。而且，一旦民俗风俗形成，就会跟随着历史的根源继续流行下去，民俗风俗的形成是建立在民族共同情感的基础上，社会在发展，时代在变迁，但是，人们的这种民俗风俗的习惯却是一成不变的，已经深深的定格到民族群众的心理，具有一定的稳定性。
2.2民族性
民俗风俗的形式，是对该民族的生活生产方式的一种刻画形式，同时也体现出民族的信仰，反映出民族的群众心理素质、感情境界，是民族发展历史以及文化的一种传统理念，充分体现出各民族的不同民族性质[3]。
2.3敏感性
各民族的民俗风俗习惯的表现方式也各有差别，有的表现在生活上，有的表现在政治上，也有的表现在社会上等，民俗风俗习惯的表现方式也是一个民族较为敏感的方向，因此，要学会尊重各民族的民俗风俗的习惯。
2.4地域性
我国地域辽阔，地域之间的地理变化有着很大的差异，同时，我国还是一个多民族的国家，在这个地理变化较大的自然环境下，各民族间居住地区的气候、地理条件、自然条件以及经济情况都是有着很大的差异，而且，也有很多民族虽然同属于一个民族，但是由于地域环境的差异，其民俗风俗也存在着很大的差异，就比如我国最大的民族“汉族”，汉族生活的地区较多，而且每个地区的地理条件和经济状况也各有差别。因此，民族的民俗风俗根据地域性形成的差别主要分为不同民族之间的民俗风俗差异和同一民族不同地区的民族风俗差异。
2.5社会性和群众性
民族的民俗风俗是民族群众的共同感情，同时也是代代相传的一种习惯，已经深入到民族群众的日常生活、工作中，以及各个行业的生产和社会生活中的每一个角落，已经渗入民族群众的心理。因此，民俗风俗具有共同的社会性和群众性。
2.6文化性
民俗风俗是民族文化的一种表现形式，体现出民族文化的道德价值观，并且是经过该民族很长时间积累下的精神财富，民俗风俗深入到民族的各个行业，如餐饮、教学、建筑、婚礼、节日、服装等，尤其是建筑艺术设计上表现的更为突出。
2.7历史性
民俗风俗是历史文化的一种表现，从很多方面都能反映出民族的历史传统观念以及文化，尤其是在很多民族的节日是古代传承下来的。如，傣族的泼水节、彝族的火把节、回族的开斋节、苗族的龙船节等。
3民俗风俗与建筑艺术设计的结合
各民族的民俗风俗不是不劳而获的，是经过各民族人民在生活中用劳动获得的成果，形成的民俗风俗在传统文化中具有深刻的涵义，因此，民族的民俗风俗的传承对中国传统文化的传承有着重要的作用，我国要为中华传统文化的传承做出努力，保留住正在淡化的优秀的民俗风俗，将它们继续传承下去。各个民族乃至各个地区之间的民俗风俗习惯是反映出各个人群的生活、爱好、饮食等习惯。在历史的长河中，可以看到有很多的建筑设计以及一些其他方向的优秀传统设计和相关的历史文化都反映出当地民族的风土人情，同时还对创造适用地区性可持续发展的策略以及维持大自然的生态平衡等做出了很大的贡献，另外，民俗风俗对民族的凝聚力和社会的发展也起到了重大的作用，能促进社会的稳定发展以及和谐发展，这是民族的一种习惯，也是中华传统文化的宝贵财富。
民族风俗不仅是一种民族文化、民族凝聚力、民族发展的表现，还能将这种民俗风俗应用到实际的设计中，充分体现出民族文化和民族艺术的品味，而且通过实用功能还能将民族文化用自己的表述形象流传下去，尤其是在建筑艺术设计上表现的更为突出。将民俗风俗与建筑艺术设计有机的结合，可以在建筑艺术设计中充分体现出民族风俗的特点，充分反映出当地民族文化的特点，虽然我国经济在不断的发展，建筑艺术设计也不断在提高，但是，不管社会如何的发展，建筑设计提高到什么程度，在任何地区的建筑设计都要体现出当地文化，要求建筑艺术设计必须本土化的特征，这是当今社会建筑发展的必然趋势。
民俗风俗传承具有人性化的特征，各民族的民俗风俗造就了中华民族文化，将中华民族传统文化传承下去是一种责任，也是一种发扬中华传统文化的一种表现。对于现代的建筑艺术设计者来说，既继承了中华传统文化的特征，又需要用自己的建筑艺术设计将民俗风俗文化继续传承下去，并且要不断的发扬优秀的民俗风俗，在文化传承的过程中，将具有民俗风俗内涵的建筑艺术作品呈现出来，有助于建筑设计工作的良好进行和建筑设计行业的良好发展。
4民俗风俗与现代建筑艺术设计结合的意义
作为世界三大建筑艺术体系之一的中国传统建筑艺术为中华民族建造了一座又一座优秀的具有民俗风俗文化内涵的建筑。建筑不仅仅是艺术的表现形式，从生活上讲建筑是生活实用的一种物质价值，是与人们的生活有着紧密的联系。中国传统建筑艺术用它艺术造型、艺术装饰以及独特的建筑结构体系等充分的反映出中华传统文化的内涵，中华传统文化是由各民族的民俗风俗搭建而成，而将各民族的民俗风俗结合到建筑艺术设计中，实现民族风俗的传承之外，还对现代建筑艺术设计进行创新。
结论：
建筑设计实际上是一门艺术工程，除了需要在设计中满足建筑的使用要求外，还需要满足建筑的艺术要求。而在建筑设计中，通过将民俗风俗与建筑设计进行良好的结合，使建筑设计能够融入到当地的文化中，有助于实现建筑与当地文化的良好融合，也有助于建筑的良好使用，有助于促进建筑设计工作的顺利开展。
参考文献：
[1]张得亚，方拥班，张一兵.东西民俗文化差异对建筑的影响[J].中外建筑.2009（05）.
社区民俗文化篇7
关键词：鄂尔多斯；民俗旅游资源；开发；产业转化
民俗文化是各民族在社会历史发展进程中共同创造和发展起来的具有民族特色的文化，是一个民族的灵魂和象征，是构建和谐社会不可缺少的精神支撑。民俗文化旅游属于高档次的文化旅游范畴，是人类文明进步所形成的一种文化生活方式[1]。鄂尔多斯民俗旅游资源特色鲜明、禀赋较高，是内蒙古民俗文化旅游资源的代表。由于区域特点的差异及其潜移默化的影响，鄂尔多斯民俗旅游资源又表现出多元特质和地域性差异，具有良好的开发潜质。
一、鄂尔多斯民俗旅游资源产业化现状与问题
（一）鄂尔多斯民俗旅游资源产业化现状
在相当长的一段时间里，受思想观念和旅游业发展水平的影响，鄂尔多斯民俗旅游资源开发未得到应有的重视，民俗文化长期处于零散的原生状态。20世纪90年代以来，鄂尔多斯民俗开发逐渐受到重视，加大了对各类旅游景区的投资力度，仅2008年，全市景区建设投入1.51亿元[2]。成吉思汗陵祭祀、鄂尔多斯婚礼、察罕苏力德祭祀等一大批民俗文化旅游精品被开发并显示出其强大的市场竞争力。如，鄂尔多斯婚礼表演每年在鄂尔多斯市内各旅游景点演出达2000余场次，观看的中外游客约200万人次，已经成为鄂尔多斯旅游文化的主打品牌[3]。在取得巨大经济效益的同时，鄂尔多斯民俗旅游资源开发带来的社会效益、生态效益等也已逐渐显现，民族文化得以挖掘、保护、传承，生态意识得以增强，生态环境得以改善。
在民俗产业化发展方面，鄂尔多斯市采用多元化投资、企业化运作、科技化开发、科学化管理、立体化发展等一系列战略措施，开发形成了以成吉思汗陵祭奠、查罕苏力德祭祀等为代表的祭祀民俗文化旅游产品系列，以鄂尔多斯婚礼为代表的社会游艺民俗旅游产品系列；以鄂尔多斯国际文化节、那达慕大会等为代表的节庆民俗旅游产品系列。鄂尔多斯民俗旅游已经初步实现了产业化经营，产业前景广阔。
（二）鄂尔多斯民俗旅游资源产业转化中存在的问题
1.开发与转化的思路不统一，开发无序性严重。在鄂尔多斯民俗旅游资源开发与产业转化过程中，各级政府、各个地区思路并不统一。许多地区混淆民俗文化产业与民俗文化事业的关系，民俗旅游开发中要么单一的以民俗保护、复原为目标，忽视民俗旅游资源的产业开发价值；要么过多地关注民俗旅游资源的经济价值，重开发轻保护，忽视了民俗文化的本真性，出现了“伪民俗”的不良倾向。由于思路不统一，许多民俗旅游资源开发中就出现了无序性的问题，重复性开发、破坏性开发状况严重，最终导致的是民俗文化的流失或变异。
2.产业转化环境欠佳，产业地位不高。由于民俗文化产业化需要较大的资金投入和专门的策划人才，较长时间运作后才可见效益，而鄂尔多斯经济以能源、化工等为支撑，见效快，回报率高，因此政府和企业大多不愿涉足于民俗文化产业，导致民俗文化产业地位不高，产业转化环境欠佳。鄂尔多斯民俗文化在产业转化中存在着创意、市场、观念等重重壁垒，影响了其旅游效应的发挥。
3.开发模式陈旧、雷同，产品创新性不强。在民俗旅游开发模式选择上，鄂尔多斯更多的是照搬其他地区经验，缺乏适合于自身发展的模式。在民俗旅游产品开发思路与技术上，存在雷同性强、创新性差的问题。旅游界流传的“一首歌、一碗酒、一条哈达、一堆石头”正是这一问题的写照。民俗旅游开发差异不明显、产品区分度不高、科技含量低、艺术性不强、丰富度不够、参与性低等问题已成为产业化发展的主要障碍。
二、鄂尔多斯民俗旅游资源开发与产业转化的对策选择
（一）协调民俗文化事业与产业的关系，统一开发思路
民俗文化事业注重保护传承，与民俗旅游资源产业开发并不矛盾，但需要协调发展。鄂尔多斯市应制定一套包含多级指标、评估方法、评估分值等内容的“民俗旅游资源评估指标体系”[4]。通过这一体系科学定期地对鄂尔多斯民俗旅游资源进行梳理、评定，界定出“可开发民俗旅游资源”、“不宜开发民俗旅游资源”和“限制开发民俗旅游资源”，从而明确开发内容。对于不宜开发的民俗资源，要侧重于挖掘、整理、考证、保护、传承，等评估为“限制开发”或“可开发”后再面向市场；对于限制开发民俗旅游资源，要适度开发，条件成熟后再进入产业化生产阶段；对于可开发民俗旅游资源，应保护与开发并重，摆脱拿民俗文化事业中保护与传承的标准来衡量民俗文化产业中创新与利润标准的错误思想，加快推进这部分民俗旅游资源进入现代工业生产和市场商品领域。民俗旅游的产业化开发必然会导致一部分旅游产品存在复制化、模式化、批量化、大众化等问题，需要通过民俗文化事业的指导来解决。产业化民俗并非将民俗文化整体彻底地产业化，只是提炼了民俗中可开发的元素，同时将不可开发的元素保护起来，以此实现民俗文化事业与产业的协调发展。
（二）培育产业转化环境，实施精品带动战略
针对产业转化整体环境不佳的现状，鄂尔多斯市应采取龙头企业带动战略。大型企业具有产品优势、技术优势和市场优势，示范作用与辐射作用明显，可以较好地带动地区民俗旅游产业的发展。这种龙头企业带动的发展途径能够实现民俗旅游资源开发企业的优胜劣汰，促使一批小规模的民俗旅游企业逐步退出市场，规范市场秩序，并使有限的社会资源得到充分集中。
要将鄂尔多斯民俗研究与民俗旅游产品开发结合起来，优先开发艺术含量高、市场操作性强的民俗资源，打造民俗旅游精品。对于鄂尔多斯而言，应该加强成陵为代表的祭祀民俗旅游产品、鄂尔多斯婚礼为代表的婚庆民俗旅游产品、马文化为切入点的游牧生产民俗旅游产品、那达慕为代表的游艺节庆民俗旅游产品的产业转化，形成品牌效应，以品牌带动民俗旅游的产业化发展。
（三）加强民俗旅游产品创新，提高产业品质
创新是民俗旅游资源整合开发的原动力。要改变以往鄂尔多斯民俗开发中到处“蒙古包、手把肉、草原白酒喝个够”的状况，将视野扩展到鄂尔多斯蒙古族生产、生活的各个方面，提高民俗旅游产品丰富度，优化民俗旅游产业结构。对鄂尔多斯市各地区民俗进行深度挖掘，找出各地区民俗的差异性并对其进行重点开发，从而形成产品的独特性。在民俗旅游资源开发与产业转化过程中，要注意民俗本真性与时代性的结合，将时尚元素、科技元素有机地融入到民俗旅游之中，增强其旅游吸引力与核心竞争力。在今后的民俗旅游中，必须重视创意竞争策略的运用，加强挖掘文脉、提炼文脉、升华文脉的过程，创新民俗旅游开发的主题。
（四）科学选择开发模式，重视多种旅游资源整合开发
民俗旅游开发与产业转化模式必须考虑到民俗所依赖的环境背景。脱离了环境背景的民俗是失真的民俗，其生命力是脆弱的。民俗依赖于草原游牧，因此以“民俗移植”为基础的“集锦荟萃型”模式[5]并不适合于鄂尔多斯民俗旅游开发与产业转化。在实践探索过程中，社区参与型原生自然式发展模式的优势逐渐显现，已成为鄂尔多斯民俗旅游开发的最佳模式。这一模式的基本框架是在一个民俗文化相对丰富的地域中选择一个最为典型、交通也比较便利的地区对旅游者展开宣传，以居民的自然生活生产和社区的自然形态为旅游内容，除了必要的基础设施建设外几乎不进行任何加工改造，社区居民参与旅游经营。目前，鄂托克旗正在以此模式打造鄂尔多斯最大的草原文化旅游区。
鄂尔多斯民俗旅游资源中很大一部分属非物质文化旅游资源，旅游开发难度较大。因此整合其他类型旅游资源，加强民俗文化的物化过程显得尤为重要。要将民俗旅游与观光旅游、度假旅游等有机结合，发挥多种旅游资源聚合优势，从而提高旅游业整体发展水平。
（五）加强形象策划，加大营销力度
生态学上有一原理：没有任何两种生物占据同一生态位，否则竞争会导致其中一个种的消亡[6]。这一原理同样适用于民俗旅游开发。定位雷同、形象雷同、产品雷同，最终导致的是恶性竞争，因此在产品定位、形象策划等方面必须采取错位竞争策略。要在分析鄂尔多斯民俗旅游资源特征基础上，形成个性形象，并根据定位、形象及客源市场选择营销手段，通过营销推进鄂尔多斯民俗旅游产业化进程。
三、鄂尔多斯民俗旅游资源开发与产业转化的意义
鄂尔多斯民俗旅游资源包括物质民俗、社会民俗、信仰民俗、游艺民俗、节庆民俗等，是鄂尔多斯最重要的旅游资源之一。其中，祭祀民俗和婚庆民俗最具特色，极富开发潜力。祭祀民俗包括敖包祭祀、成吉思汗祭祀、拖雷祭祀、苏力德祭祀等；婚庆民俗即鄂尔多斯婚礼民俗，是几百年来传承于鄂尔多斯蒙古族中的婚礼形式，舞台化的鄂尔多斯婚礼表演已成为鄂尔多斯重要的旅游品牌。对这些优势民俗旅游资源深度开发，并积极地进行产业转化具有非常重要的意义。
1.有利于促进鄂尔多斯旅游资源的多元性开发，提高旅游产业竞争力。鄂尔多斯拥有茫茫草原、浩瀚的沙漠及厚重的历史文化，旅游资源丰富，资源的多元化发展趋势凸显。但以资源垄断性而言，鄂尔多斯民俗应该是最为重要的旅游资源。鄂尔多斯将旅游形象确定为“一代天骄长眠地，鄂尔多斯蒙古风”也正说明了这一点。因此，加快民俗旅游资源开发与产业化步伐，既可极大地丰富旅游产品类型，促进旅游资源多元性开发，实现民俗旅游产品与草原、沙漠、历史旅游产品和谐发展，又有助于旅游业朝着可持续、和谐方向发展，提高旅游产业竞争力。
2.有利于丰富旅游者消费内容，增加旅游情趣。通过民俗旅游开发，旅游者可以亲身体验和触摸到鄂尔多斯蒙古族的民众生活，感触到当地的民俗民风，体会到当地人民的生活方式、饮食起居和审美情趣，实现审美与自我完善相结合的旅游目的，从而提升旅游内在品质，达到较高的旅游层次。
3.有利于促进鄂尔多斯旅游经济水平的提高。鄂尔多斯地处内蒙古西南部，蒙古族聚居，民俗文化底蕴深厚。合理的开发利用这些民俗旅游资源，不但可以变文化优势为经济优势，调整产业结构，提高牧民经济收入，而且能借此带动相关行业发展，增加旅游财政收入。以2008年为例，全市全年接待旅游者达498万人次，其中接待入境旅游者13225人次，全年实现旅游总收入50.8亿元，创汇690万美元[7]。
4.有利于优秀民俗文化的保护与传承。蒙古民俗是鄂尔多斯市重要的物质和精神财富，通过挖掘、保存民俗文化，不仅可以让本民族人民了解和熟悉祖先创造的悠远历史文明，还可以让优秀的民俗文化得以传承和发展。要坚持保护与传承依赖于挖掘和利用的观点，合理、有序、良性的进行蒙古民俗旅游开发和产业化运作。
四、小结
由于地处中国北部边陲，交通条件相对落后，使得鄂尔多斯民俗旅游资源很少受到外来文化的冲击，保存较为完整，体现了原生态的美。为了在旅游开发和产业化发展过程中，始终保持民俗旅游资源的原真性，要坚持以人为本，文化至上的理念。以人为本是指，在民俗旅游资源开发和产业化过程中，积极听取当地社区居民的意见，坚持社区居民优先参与当地旅游就业的原则，使其成为民俗旅游资源开发的获利者。同时，保持民俗的原有文化内涵，民俗资源的产业化不以蒙古族特有文化的消失为代价，真正将民族文化的资源优势转化为鄂尔多斯地区旅游经济优势。
总之，在鄂尔多斯民俗旅游资源的开发与产业转化过程中，应注意相互贯通融合，实现多元化发展，力求凸显民俗文化的内涵，从而进一步提高鄂尔多斯旅游业发展水平，促进社会经济进步。
参考文献：
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[5]徐文燕.黑龙江省少数民族民俗旅游资源开发模式探讨[j].黑龙江民族丛刊,2007,(2):60.
社区民俗文化篇8
[关键词]民俗旅游可持续发展民俗
民俗旅游资源就是对旅游者具有吸引力、具有一定的旅游功能和旅游价值的民俗现象的总和。自20世纪80年代以来，民俗旅游资源就是我国旅游开发的热点之一。民俗旅游资源的核心内容是民俗现象，具有鲜明的地域性和民族性的民俗风情，是民俗旅游资源最主要的构成要素。各个民族、各个地区因其受到不同历史文化、自然环境、民族传统、科技水平等的作用，在生产和生活各个方而表现出来的特殊的民俗现象。民俗旅游良性发展对民族地区的经济发展起着很大的推动作用，本文以湖南少数民族民俗为例，分析民俗旅游的可持续性发展。
一、湖南少数民族民俗旅游资源的特点
1.民族风情丰富多彩,风格惟湘独有。湖南少数民族全省有51个民族,各族风情有别,部分土著少数民族能歌善舞。如湘西规模宏大,场面热闹的苗族节庆日等。湖南无独有的少数民族，却有颇多惟湘独有的民族风情旅游资源，如吉首苗家的“跳香”等,几乎都是国内闻所未闻、别开生面的少数民族风情旅游资源。
2.历史源远流长。湖南少数民族除回、维、蒙、满为外来迁徙者外，苗、土家族、侗族、瑶族等都是土著少数民族，其生息繁衍史源远流长。湖南是我国少数民族发祥地之一。川、鄂、湘、黔部分地方土家族主要来自湘西土著人与巴人、汉人组合而成，由于湖南境内少数民族活动历史悠久，因而风情旅游资源史也源远流长。永顺祖师殿是土家族年代最悠久的宗教活动场所，江永县千家峒是瑶族原始居住并发脉之地。
3.地域差异明显。表现在两个方面:(1)少数民族风情旅游资源分布不均，全省约占85%的少数民族人口聚居在湘西、湘南、湘东一带的边远山区，以湘西自治州、通道、江华、城步等地为主。(2)少数民族风情旅游资源地区特色明显，武陵山、雪峰山以西以苗、土家族风情旅游资源占绝对优势，西晃山和天子大山以南侗族风情旅游资源占绝对优势，南岭地区瑶族风情旅游资源占绝对优势。这些少数民族风情旅游资源多分布于自然资源丰富但落后的山区。
二、湖南少数民族民俗旅游资源开发存在的问题
过度开发使民俗旅游资源破坏严重，结果造成许多民族文化资源遭受严重破坏，从某种意义上说，过度的旅游开发，是以牺牲民族文化特征换取部分人的经济利益；脱离传统，民俗旅游出现舞台化、商品化。外来文化加速了旅游地民族传统文化的变异，导致当地的居民思想意识、价值观念发生转变，进而影响其行为习惯。旅游开发打破了原来的文化封闭氛围，加速了服饰、语言、建筑以及生活习俗等民族传统文化的变异，最后将导致某些传统民族文化特征被同化或消失；不少民族地区为了增加旅游的吸引力，缺乏认真研究，从形式上照抄照搬一些民俗活动，呈现在游客面前的民俗表演和旅游文化产品与该民族的原生文化相差很大，体现不出自身特色,缺乏新意、创意与个性吸引力。
三、湖南民俗旅游资源可持续性发展的对策
1.高品位开发和利用民俗旅游资源,阻止“商业化,少庸俗化”。高品位开发是指旅游地在民俗资源开发上,要准确瞄准本地区的资源特色,结合本地区及周边地区环境,把独特的风情民俗展现出来。因此,高品位开发利用民俗资源是可持续发展民俗旅游的关键。
2.采取相对封闭措施，防止被同化。对于旅游地文化尤其是民俗文化来说，极易遭到异地文化的冲击和同化，导致地方文化的独特性被削弱。相对封闭措施，保持民俗旅游民众办，这是抑制民俗同化的有效办法。这样保持以地方习俗为主要对象，当地群众参加经营的相对封闭性，既能防止民俗文化被同化，体现民俗旅游真正的民族味、朴实感、亲切感，又能造成文化、经济以及社会诸方面的相对神秘性，来刺激民俗旅游动机的产生，带来更多客源。
3.强调民族地区个人参与，维护居民利益。地方发展旅游的根本目的是促进地方社会经济的发展，提高地方居民的生活质量。但在民俗旅游开发中，由于过分强调投资方的利益，导致民族地区居民的利益常常被忽略，从而引发一系列的问题。为此，建立居民参与旅游开发的机制尤为必要。这样，既可防止民俗文化被庸俗化或商品化，又能造成当地文化、经济及社会诸方面的相对神秘性来刺激旅客旅游动机的产生，使经济效益和社会效益相统一，实现民族地区旅游业的可持续发展。首先，要尊重当地居民对旅游开发的意见和建议，鼓励居民积极献言献策。其次，要充分照顾当地居民的经济利益，维护其经济合法权益，并尽可能多地为社区居民创造旅游就业机会。最后，要为当地居民提供充足的公共设施和娱乐设施，丰富居民的精神文化生活。
4.树立民俗旅游品牌意识。品牌就是一种能够持续给消费者带来利益的符号，是由一种保证性徽章创造的无形资产。加强品牌建设，实行品牌化经营，能够为企业带来更多的利润。随着国内旅游竞争的加剧，众多企业在民俗旅游开发中纷纷走上了品牌经营的道路。可以说，品牌化既给民俗旅游开发带来更多的附加价值，又能有效防止后来者的刻意模仿。
参考文献：
[1]龙梅赞:湖南少数民族风情旅游资源开发探讨[J].邵阳师范高等专科学校学报，2002(4):28～29
社区民俗文化篇9
关键词：民俗文化；商品化；庸俗化；内涵
中图分类号：F590 文献标识码：a 文章编号：1672-3198(2009)04-0094-02
1 引言
随着人们的物质文化生活的丰富，生活压力的增大，人们开始厌烦喧嚣的城市生活，渴望在闲暇之余呼吸一下清新的乡村空气和恬静特异的民族风情，这种对大自然和原始生态的回归动力，驱使着广大游客前往民俗文化旅游资源地旅游，去民俗村寻求内心的渴望和满足对历史文化知识的渴求，这体现了游客的休闲需求，也说明当前民俗旅游文化正是在这种呼之欲出情况下逐渐呈现在广大民众视线之内。正是基于此，我国的民俗文化成为旅游发展的重要战略性资源。近年来我国民俗旅游的开发及其发展都大有成效，然而一些问题也随之出现。如何合理科学可持续地发展民俗旅游，在旅游发展的前提下。使民俗文化发扬光大，避免庸俗化、导致畸形发展，使其走上持续健康发展道路成为当前一个值的研究的热点。
2 民俗旅游文化的内涵
2.1 民俗文化的内涵
民俗，是依附人民的生活、习惯、情感与信仰而产生的文化。民俗文化是广大中下层劳动人民所创造和传承的民间文化，是在共同地域、共同历史作用下形成的积久成习的文化传统。其内涵包括饮食、服饰、家居等物质民俗}组织制度、人生礼俗等社会民俗；民间信仰、巫术禁忌、娱乐游艺、民间工艺等精神民俗；神话、传说、故事、民谣、谚语等语言民俗。这种民族的，时代的文化既有物质的标识，制度的规范，又有具体社会行为，风尚习俗的鲜活体现。由此可见优良的民俗文化是对传统民俗事物和现象的梳理和检验后形成的。其表现形式多样，如今年开始实行的法定清明节、端午节、中秋节。在旅游中，民俗文化是很活跃的旅游资源，涉及旅游的行、游、住、食、购、娱的方方面面，由于各地的民俗对异地游客有一新奇感，激发民众的奇心，娱乐性、参与性也很强，对游客很有吸引力，游客为能亲身体验另一地域的文化特征，不惜奔走千里。如香格里拉，云南西双版纳、云南大理丽江泸沽湖等地正是由于具有特有的民族风情村及少数民族习俗才闻名于世，吸引了广大国内外游客。
2.2 民俗旅游的内涵
民俗旅游是一种高层次的文化型旅游，它欣赏的对象为人文景观，而非自然景观，任何一个国家、地区和民族的传统节日、建筑风格、民间歌舞都是民俗旅游的珍贵资源与欣赏对象。温锦英定义：民俗旅游就是借助民俗来开展的旅游项目，它以一个国家或地区的民俗事项和民俗活动为旅游资源，在内容和形式上具有鲜明、突出的民族性和独特性，给人一种与众不同的新鲜感，它的魅力就在于其深厚的文化内涵。巴兆祥界定：民俗旅游是指游客被异域或异族独具个性的民俗文化所吸引，以一定的旅游设施为条件，离开自己韵居所，前往旅游地(某个特定的地域或特定的民族区域)，进行民俗文化消费的一个动态过程的复合体，是人类文明进步所形成的一种文化生活方式。民俗旅游的主要类型包括与山水风光相结合的民俗风情旅游、与民居及其他建筑结合的民俗风情旅游，与饮食结合的民俗风情旅游、与礼仪结合的民俗风情游、与喜庆结合的民俗风情旅游、与大型民族风情园景为产品的民俗风情游等六大种类。围绕以上不同类型，民俗旅游可以通过再现各个历史时期、各个民族的古老文、传统习俗，满足现代社会人们求新、求异、求同、求知的心里需要。因此，简单地说，民俗旅游就是以一个国家或地区的特有的民俗文化旅游资源为载体开展的旅游活动。
作为以民俗文化为主要吸引物的旅游目的地，游客关注的是精神层次的消费，这和观光型景区截然不同。民俗旅游对旅游目的地来说，特有的民俗文化是一种极其有价值的旅游资源，具有丰富的历史和文化内涵，吸引了更多的游客，从而扩充了旅游地的客源和市场需求，增加了经济收入，提高了社会收益。
3 我国旅游民俗文化的发展现状及存在的问题
3.1 我国旅游民俗文化的发展现状
这些年来，我国民俗文化旅游发展极为迅速。已经成为旅游中一个新的经济增长点，很多地区都纷纷投资兴建民俗旅游度假村、民俗旅游专业村、农业民俗旅游村以及民俗旅游主题公园等，承办民俗旅游节日，举办大型民俗旅游活动。
如山西民居以及乔家民俗博物馆，赣南的客家民俗文化、深圳锦绣中华民俗村、云南大理丽江泸沽湖、山东日照的渔家乐民俗旅游度假村等地推出各具特色的活动内容和民族风情吸引了大量游客前往游玩。如今，很多地区将旅游业看作扶贫行业，民俗旅游开发也作为发展地区经济的手段被滥用。不可否认民俗旅游作为旅游业中的一个新的增长点促进了一些地区的经济发展，激活了一些地区其他的行业，解决了社会就业问题。正是这个原因，有些不具备开发观光型旅游地的地方，基于发展经济为目的，盲目投资建立形式各样的民俗文化村，大打“民俗文化”牌子。
3.2 民俗旅游存在的问题
(1)民俗旅游资源开发力度过大。
民俗旅游的蓬勃发展，带动了各地经济的快速发展，这使得很多地方不顾自身环境条件的限制，盲目开发民俗旅游资源，致使当地民旅游文化资源开发无序，特别是少数民族传统文化，受到严重破坏，长此以往，将损害整个民族旅游资源乃至文化传统传承。
(2)部分优秀的民俗文化庸俗化。
由于民俗旅游的经济效应较大，许多旅游景区片面注重对旅游景点的外观和形式的建造，不考虑当地的特色，只是想通过美观的造型来吸引游客的眼球。片面追求经理利益，导致民俗旅游被机械地舞台化，民俗文化被随意地庸俗化，从而失去了民俗的特色。
(3)特色不鲜明。
鲜明的地区特色是民俗旅游的主要依托。黄金周刚兴起时，国内许多城市对旅游业还不是很重视，有的地方甚至连像样的景点也没几家。近几年，各地都把旅游产业作为重要产业甚至支柱产业来抓，大抓特抓民俗旅游，民俗活动逐渐趋向同化。你敲锣打鼓，我也敲锣打鼓，你舞龙舞狮，我也舞龙舞狮。项目雷同，风格雷同，缺乏新意、创意与吸引力，民俗旅游正在失去特色。由此，我们务必要保留各
地民风质朴淳厚的特点，才能使民俗旅游项目持续吸引旅游者。
(4)内容肤浅，缺乏内涵。
由于经济利益的吸引，一些景区往往仿照那些做得不错的地方，别人有的全部照搬过来，这样，形式上完全一样，再没有其附合本地民情、风俗的内容，过多地附和旅游者的心理，甚至为了猎奇心理，急功近利于一味迎合游客，刻意追求表面的形式，失去了内涵。孰不知，来参加民俗旅游的游客关注更多的是这种文化的内涵，这种深层的东西才是吸引游客的根本，形式上的做文章对文化的传播和本地景点的长远发展很难起到良好的效果。
(5)缺乏要有科学、合理、系统的规划。
一些民俗旅游景区开发在实施过程中操之过急，缺乏科学合理的规划，出现了很多问题。如有些，如深圳民俗文化村和云南民族村投资均在1亿元左右，开业时间也十分接近，前者很快收回投资，后者则连投资的利息都难以偿还，除了经营管理原因之外，云南民族村的建设选址过于匆忙，没有统筹分析，前者处于口岸城市，经济发达，项目内容与现代化城市形成鲜明反差。昆明人口流量小，民族村项目地处少数民族实际分布区，具有原地浓缩式开发模式的弊端。对当地居民吸引力不大，也损失了一部分追求真实感和亲身体会身临其境的外地游客。正是这些原因造成了两个同质景点的不同结局，可见科学、合理、系统的规划在开发民俗旅游中必不可少。
(6)缺乏行之有效的市场运作手段。
如果说文化是民俗旅游发展的根本，科学有效的市场化的运作手段则是民俗旅游发展的保障。民俗旅游的发展不能单单从形式上考虑如何去作，去延续，还要从经济效益上去统筹，没有了收入作支撑，民俗的发展就失去了生存的基本保证。我国有很多优秀的民间艺术到今天都流失了，最根本的原因是它们不能带来直接的经济效益，致使那些拥有这些技艺的民间艺人为求生存而改从其他行业。民俗文化的发展如果不能很好的运用市场的手段运作，只是作为一个纯艺术形式也不可能长久存活。我们知道，旅游刚刚起步的时候，民俗旅游并没有引起很多人的注意，那时的民旅风情只是旅游中的一个小小点缀。随着经济的发展，越来越多的民族风情村成长起来，越来越多的异地民俗发展开来，最根本的原因是旅游的带动，从而使其找到了一个生存发展的基本裁体。但今天旅游中的到处泛滥的民俗村要求它自身的发展必须有一个有效的市运作手段作保障。张艺谋的《英雄》开创了我国影视市场成功商业化运作的典范。其“印象刘三姐”，“印象桂林”等系列，让桂林更是驰名中外，也让人们看到了民俗文化同样可以包装，而且精美的包装会带来更大的收益，科学正确的商业化会使传统的民俗文化发展更好。
社区民俗文化篇10
关键词：生态环境；生态文明；民俗研究；环境调查；
中图分类号：C912.82文献标识码：a文章编号：1671-9255（2013）01-0045-04
长久以来，民俗学与生态学一直处于泾渭分明的状态。事实上，民俗学与生态学存在着千丝万缕的联系。从某种意义上说，生态造就了民俗，影响着民俗。我们在生态学的视角下对传统的民俗文化进行分析与研究，不仅可以为民俗学本身开辟一个独特的研究视角，更可以为人类反思自身偏颇的生态观和价值观提供理论依据。另一方面，以民俗研究的手段，探索人类与生态系统的关系并在此基础上总结“人与自然和谐共处”的民俗习惯，改变“破坏生态与挥霍资源”的民俗习惯，不论是对于我国现代化建设，还是对全球的生态环境保护都有着重大的意义。
一、生态学视角下的历史背景
21世纪以来，人类进入了“后现代”的生态时代。如果说，在漫漫历史长河中，人类一直扮演着征服与改造自然的角色的话，那么，21世纪的人类将反思自己盲目追求物质财富、功利追逐生产力发展的片面价值观，转而寻求一条与大自然和谐共处的可持续发展之路。工业文明将逐步向生态文明转变，资源耗费型经济将向集约型和生态型经济转变，无论是人类自身亦或是全社会都呈现出生态化的演变趋势。
面临着环境破坏和自然枯竭的窘境，人类开始反思自身生活和发展对生态环境的种种影响。的确，
人类的生活方式、习俗传统、思维观念实际上都密切影响着周边的生态环境，而生态环境也主导与制约着人类社会的发展与进步。在不久的未来，人类的文化观念将对人类的生态文明建设起到决定性的作用，环境与资源危机的最终解决需要人类在生态观和价值观上迈出最关键的一步。
二、山村民俗的生态本源
人类的社会属性是在人类生理进化中不断形成的，文化的产生是人类在生理进化中的巨大突破。可以说，生物学进化赋予了人类生命，文化演进人类赋予以灵魂。正是由于人类具有文化演进的能力，人类从动物中脱颖而出，并比其他动物更快的进步。生物进化与文化演进并非非此即彼，而是互相吸引，互相影响。长久以来，文化演进一直帮助着人类群体去适应复杂多变的环境，帮助着人类遗传进化的完成。[1]
在漫长的人类社会发展进程中，不同地域、不同民族的民众创造了千姿百态的民俗。对于不同社会的人类种群在生产、生活习俗方面表现出的种种
差异，早期的人类学研究主要将其归结于文化与社会方面的原因。这一理论局限导致早期的民俗学研究几乎放弃了生态性也是人的根本属性的观点，忽
视了人类在自然中的位置以及人类与自然以及其他物种之间的联系，使“人类中心”的观点无限膨胀。然而，如果我们仔细研究和考察这些传承的民俗背后的背景与环境，不难发现，最初的人类是凭借着生态直觉和生态经验来构建自己的民俗的。生态环境既是具体的民俗文化发生的本原，又是其发展的依托，更是其具体的加工对象。
从生态科学的角度来看，“生态空间区位”与“生态自然周期”是人类民俗创建的生态性本源。“生态空间区位”是指人类群体栖息地所处的自然与地理位置。在人类创造出的各种文化因素中，生产方式或生活习俗的地域差异是其中最为明显的，而“生态自然周期”是指人类社会对自然周期变化的直接感应。“生态空间区位”限制着山村民俗的生成与发展，同时又为山村民俗的衍化提供物质条件和基础――“生态自然周期”在一定程度上规定着民俗的性质与样式，并支配着山村民俗的精神衍化。[2]
以江浙某典型山村为例，人口分布最为密集的地区在山腰而非平原，原因是其地理位置处于中亚热带北缘，平原上过湿过热，排水不畅，农民需要投入巨大的力量改造环境来发展农业。相反，山腰位置气温适中，排水通畅，又高出大量蚊虫的分布上限，因此成为山村族群的主要居住地区。此外，当地的水资源因素与土壤结构因素也影响着当地人口分布与生活情况，正是江南稳定而丰富的水资源与偏酸性的红壤造就了江浙山村特有的农业经济。此外，由于农业生产和岁时更迭、气候变化有着非常密切的关系，作为以种植业为基本农业的江浙山村，当地村民很早就开始对天象、物侯、岁时、节令予以了特别的关注，形成了岁时节令的概念，并对其因地制宜地进行了符合地域生态实际的处理。尤其是在当地的稻作产区，何时耕田，何时浸种，何时插秧，何时耕耘，何时追肥和灌水，何时收获等等，都根据节令进行了详细的安排并流传至今。由此可见，民俗并非完全是人类有目的、理智的创造，它的生物性基础是人类生存的本能，并通过人类的经验加以发展，最终达到符合人类自身利益的需求从而得以代代相传。人类群体对于所处的生态环境的切身体会以及对生态环境的磨合适应，即是民俗生成的生态本源。
三、江浙山村经济民俗的生态特点
民俗文化纷繁复杂，但并不杂乱无章，马克思曾经说过，“物质决定意识。”在众多的民俗系统中，人们首先从所处的自然环境出发，创造出与生存和发展相适应的经济民俗，并在此基础之上逐渐形成了与之配套的社会民俗、信仰民俗等等。所以，经济民俗可视为是所有民俗基础的基础。经济民俗是指围绕着物质生产而形成的风俗习惯，它由当地居民占主要地位的生计方式所决定。换言之，如果对一个地区的经济民俗进行生态学审视，就能发现不同人类集群之间的民俗差异完全都是出于对不同生态环境的适应，某个地域的经济民俗必然带着当地自然环境的生态烙印。
江浙山村的经济民俗是以精耕农业为主的农耕经济民俗，不同于刀耕火种的斯威顿耕作，精耕农业的突出特征是在耕作中引入了犁和动力耕作、水利灌溉与人工施肥。[3]但是精耕与其他经济民俗一样，仍然离不开生态环境的基础。精耕农业的生态核心是土地，是通过对单位土地增加能量投入，来提高种植作物单位面积产量的耕作方式。它的基本特点是凭借人类的能动性去有意识的改变生态环境，最大程度地提升土地福利。人类所改变的不仅仅是地表的生态系统，就连地下储存的各种资源例如地下水资源等都被大幅度的利用起来。而这样的改造对生态环境的影响是巨大的：人们制造大量的单一作物的田地；人们毁山开林；人们改变河道用以兴修水利；人们为了适应作物需要施肥改变土质等等。表面上看，人们似乎通过科学技术征服了这片土地，但事实上，人们越改变他们周围的生态环境，就越需要付出更多的能量与物质去维护这种短暂效益。一旦人们稍有疏忽，脆弱的生态平衡被打破，这些被改造过的土地上就会出现不可恢复的生态危机。
四、生态环境对江浙山村社会
民俗的制约与影响
广义的社会民俗范畴是宽泛的，所有带有社会特征的民俗都可以视为社会民俗。但民俗学所称的社会民俗是一个狭义的定义，指一定的社会集群在家族、家庭等社会组织单位中，与他人交往形成的风俗习惯，具体内容包括家族体制、姓氏宗族、人生礼仪等等。表面上看，社会民俗与生态系统的关系不大，不像生产、消费等经济民俗所带有的生态印记那么显而易见。但如果从历史唯物的角度来看，我们仍然可以发现并鉴别出此中内涵的生态特点，尤其是生态系统对社会民俗千丝万缕的制约与影响。
当人类从原始社会进入农耕社会之后，开始聚居，地域共同体成为社会组织的主要形式，而在地域共同体中，血缘关系、信仰习俗以及其他的社会联系，是人们相互聚居的直接原因。[4]当然，村落的形成不仅仅有着复杂的社会因素与文化因素，同时还与生态环境因素有着紧密的联系。影响村落发展与布局的生态因素主要包括地理位置、气候、地形、水文、土壤等，如江浙山区村落多分布于山地与平原的过渡地带，适于农耕，同时又靠近水源，形成了鳞次栉比的村落布局。同时，在村落的取名上，对于生态环境的依赖也可见一斑，相当多的山区村落直接以附近的地理环境命名，例如杨溪村、东天目村、上溪村，等等。
如果通过种群因素对江浙一带山区村落的构成进行划分，则主要有两种情况：一是由单一家族发展而形成的村落，或者有主要家族存在，附带联接其他亲族组成的村落，此种村落为江浙山区村落的最主要组成形式；二是以杂性移民形成的聚居村落。杂居村落中的居民多没有亲属关系，但是具有强烈的地域认同意识，可将其视为变相的“家族村落”。而这种深厚的领土意识和地域群体观念是建立在深厚的地域生态基础之上的，人们在密集的区域内劳作栖息，守望相助，高频率小空间的社会接触，让同宗或者非同宗的人们产生了亲密的情感和互相的认同，促成了村落之间的各种民俗的形成。而这些民俗又同时受制于当地的生态环境，并影响着当地的生态环境。以江浙某山区村落为例，其村落民俗中包含大量生态因素以及影响生态的内容：一是对本村内的自然资源与环境的监护与管理。村落约定俗成地对村落境内的山、水、田、矿等等享有所有权，并规定村内所有村民有享受这些自然资源的权利和保护这些自然资源的义务；二是对村落内部成员的生产与生活进行组织与协调。尤其是一些影响当地生态环境的经济行为，例如开荒、抗旱、围垦、开矿、采伐等等，由于这些活动需要集中大量的人力与物力来改变周边的生态环境，所以需要通过村内规定来约束村民的组织与互助，合理分配义务与利益，保障集体行为的顺利进行；三是管理村落的社会秩序。主要内容包括纯粹的社区内管制与涉及生态环境的社区外管制。后者多为保护村落的生态环境与自然资源，强调村落发展与村落居民之间的和谐稳定，这些社会民俗带有明显的生态意识，体现着当地居民朴素的和谐理念。
五、生态文明对山村民俗的价值重构
人类与自然的关系已经到了迫切需要改变的边缘，现代人所追求的享乐主义、实用主义、唯我主义的世界观与价值观是造成当前生态灾难的根本性原因。在当下丰富的物质生活的背后，潜伏的是人类自我毁灭的暗礁。许多卓有远见的人已经意识到，人类已经站在命运的转折点上。著名环境学者福特曾经说过，“如果我们要拯救地球，围绕个人贪婪的经济学和以此为基础的社会制度必须要让位于更广泛的价值观和一套立足于与地球上的生命协调一致的全新社会安排。”[5]他认为，人类自身如果不对自身贪婪与自利的本质进行深刻反省，无法对未来做出正确的取舍，就不能制定出真正符合人类自身利益的生产和生活方式，也就永远无法走出当下的生态困境。
事实上，不仅人与人之间应当建立一种平等的伦理关系，人与自然之间也应该建立一种合理的伦理关系。可惜的是，人类在自身的行为习俗上却越来越与这种理念背道而驰。就当代农业耕种的习俗来说，农业活动改变了动植物的自然分布，加速了土壤的侵蚀和森林、草原、河流的破坏，带来了环境污染、资源耗竭、人口过多等诸多恶果，这些都是人类习俗与生态环境交互影响的结果。
众所周知，生态系统的整体性是其最根本的特质属性，它主要表现为：生态系统的各种组成单元能互相联系和互相作用，使生态系统成为一个和谐的有机整体；生态系统层级结构的等级性、有机性和互动性共同组成了整个生态系统的时空有序性和空间整体性。整个生态系统是一个循环的系统，人类只是生态系统的一部分，人类的生存与生态系统息息相关。[6]只有以符合人类可持续发展利益的生态观来改造整个社会习俗，才能最终构建一个和谐的生态社会――一个真正建立在生态原则之上，可以调节人与自然关系的自由社会。
以生态学的视角来重新审视山村民俗，尤以其中居民的生产民俗与生活民俗对生态环境的影响最为巨大。倘若要对山村民俗进行价值重构，也应主要从这两方面着手。在生产民俗方面，江南一带的山村农业普遍存在着对自然资源的浪费性使用和自然资源的低效转换，以及农业过度开发导致的生态失衡和人口超载的问题。而在生活民俗方面，又存在着过度消费的误区，外部消费迅速扩张，过度炫耀和挥霍性的消费等问题。我们必须从两方面着手：一边应改变以往在生产活动中只追求单一性经济指标最大化而无视生态系统整体性的狭隘观念，将只注重从大自然中摄取资源的生产方式转变到既注重经济效益，又注重社会效益和生态效益的可持续生产方式上来；一边要摈弃传统民俗中那些消极、反生态、反文明的生活方式，树立适度消费的观念，倡导高精神质量的生活态度，构建与生态相和谐的绿色生活民俗模式。
参考文献：
[1]陈静生，蔡运龙，王学军.人类―环境系统及其可持续性[m].北京：商务印书馆，2000：52.
[2]乌丙安.民俗学原理[m].沈阳：辽宁教育出版社，2001：29.
[3]姜斌.稻作文化与江南民俗[m].上海：上海文艺出版社，1996：212.
[4]哈贝马斯.交往与社会进化[m].重庆：重庆出版社，1989：24.