传统文化中的人文精神篇1
一、传统思想影响下的音乐人文精神
纵观我国传统音乐文化的发展历程我们能够了解到，其存在和发展的脚步在很大程度上都要依赖于政治上的需要，需要以当时所处的历史环境为依托，受外部环境影响较大，就像很多传统音乐文化都深深的被儒家和道家思想所左右。
直到今日，在我们平时的日常生活中，我们依然无时无刻的不在接受着儒家文化和道家文化的影响，这些思想的渗透方式是无声无息的，往往在我们不自居的情况下就会接受这种文化的熏陶和感染。并且传统音乐文化中具有很多思想内涵，这些都是儒家所倡导的“仁”反映的思想，儒学的基本特征是仁、义、礼、智、信，是把理想的道德和伦理意识作为衡量处世做人的价值标准，主张利人利己，强调爱人，对等，互利和诚信等原则。因此，传统音乐文化中的人文精神更能通过“爱人者人亦爱之”的儒家思想得以展现，渗透了“不独享其享，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长”的道德理念。且在距离感上更加接近自然，在无形中使传统音乐受到了自然的熏陶和感染。
由于受到传统文化的影响，使得我国传统音乐文化在很大程度上与传统文化之间存在较大的关联性，讲究声音“中正和平”，强调“礼乐治国”与“和而不淫”。但是贯穿于传统音乐发展始终的思想理念却一直都是“天人合一”，这也是多少年来我们一直所追求和达到的，即人际关系和天人关系的统一，这在很长一段时间内都代表了我国传统音乐的主流文化。早在春秋时期的五行音乐思想中就曾认为“天有六气，降生五味，发为五色，征为五声”，在其思想观念中认为只有使音乐平和才能够促使阴阳调和、人心和乐，如果声不平的话则会造成阴阳不调以及民离神怒的问题。就像《吕氏春秋》一样，正是根据阴阳家和道家思想的综合借鉴，以五音配五时，十二律配十二月构成宇宙图式，在其主旨上更加注重对自然统一的追求，并且在音乐文化方面也一直主张平和、适中，从某种角度上来说以天人合一为主要内涵的传统音乐就是从此时期开始得以形成。而直到《乐记》的出现，在其人文精神上更加强调音乐能够做到以气和天和人进行沟通，促使天人之间能够进行互相感应，进而做到改变自然事物，影响到社会政治方面的相关决定。到此阶段标志着以天人感应为主要人文精神的传统音乐文化开始走向成熟。这在一定程度上体现了传统音乐在人文精神上具有自身的独到性，能够从一个侧面发现出相应的品质光辉。
此外，道家文化之所以能够在历史的长河中得以保存并发展下来，并在过去的数百年乃至数千年中一直影响着我国的传统音乐文化，其中必然存在着许多可取之处。从我国历代文化知识分子的文化心理上看，老庄哲学中存在着浓厚的虚无思想，这种思想曾引导无数文人隐居山林，逃避纷扰的社会，以谋求心理上的平衡。然而，老庄哲学中体现出的泛神论以及相对自由观念又在一定程度上同儒家的“入世”存在着精神上的关联。所谓儒道互补，这构成了我国文人雅士世代相传的机制。在我们平时的日常生活中，我们无时无刻的不在接受着道家文化的影响，这些思想的渗透方式是无声无息的，往往在我们不自居的情况下就会接受这种文化的熏陶和感染。而这种思想观念不仅对我国传统音乐文化具有深刻影响，更在很多方面成为了人们处理日常事务的基本立场和原则，成为了全民族共同的心理状态和性格特征。而从另一方面的层次上来讲，这些思想文化进过历史的发展和沉淀，已经能够适应各种文化阶级的需要，成为一种具有比较稳定地文化结构。并直接作用到传统音乐文化中人文精神的形成上。曾经有一段历史时期的传统音乐比较倾向于庄子的“静”，认为这种特质可以用来培养“知”，启发“慧”，在这样的条件下使得道家思想在当时的音乐艺术中得到较为广泛的应用。并且在对人性的解释上，庄子和其他思想之间也存在一定共通之处，认为人应当被动的回归自然，不应具备自身的主动性，只有这样才能使人性跟好的保存。
传统文化中的人文精神篇2
一个国家和民族只有拥有自己的传统文化艺术，才能更好地在人类文明中以特有的民族文化艺术形式立于世界艺术之林。传统文化艺术是民族的脊梁，一个有着悠久的历史传统、丰富而灿烂的民族文化艺术的民族，是一个具有旺盛生命力和强大影响力的民族。中国传统文化艺术是中华民族的精髓，世界艺术的瑰宝，中国传统文化艺术尤其是贯穿其中的传统文化艺术精神，在世界文化艺术中有着重要的地位和影响力，极大了丰富了世界文化艺术的内涵，我国古老文明灿烂悠久的文化艺术在世界先进文化艺术氛围的影响下，也将传递民族强烈的道德、情绪感染力及传统文化艺术价值，就此，本文就如何更好的传承我国传统文化艺术精神做一探索。
一、中国传统文化艺术精神
文化是艺术中最基本也是最重要的东西，它赋予艺术神奇而特殊的魅力，艺术是文化外在的表现形式，它极大地丰富了文化的内涵，并将文化的深厚底蕴得以更好地发扬。这种文化与艺术在相互促进和相互交融、升华中不断形成了文化特有的艺术精神。中国传统文化艺术绝不仅仅是指我国传统文化艺术中拥有的那些丰富多彩的艺术样式和作品，而主要是指贯穿于我国文化艺术传统中的那种极富感染力的艺术精神。艺术精神指的是在古代文化传统中占主导地位的文化心理模式，它超越于儒、道、释不同文化体系之上，深藏于整个文化传统的深层结构之中，左右了中国古人几千年的精神风貌。将我国优秀传统文化艺术精神的价值传承并发扬光大，为弘扬我国传统文化艺术和丰富世界文化艺术做出贡献。
二、中国传统文化艺术精神的价值
1.文化中的艺术精神对人们的道德、情感、人格都有积极影响。在中国传统文化艺术中道德修养和艺术修养是人生修养中两个不可缺少的方面，而传统文化艺术在陶冶人们的性情、提高人们的思想境界、完善人格方面都有积极作用。经过对文化艺术理论的提升和认识的自觉，渗透于社会、人生的各个领域，中国文化中的艺术精神更主要地体现为一种对社会、人生意义的理解、人生价值的判断、个人生活态度和方式的思考、对完善人格的追求乃至对为人处世的态度方法的把握与运用等等。
2.文化中的艺术精神指导着人们的艺术实践活动。艺术精神的养成是离不开艺术实创作和欣赏，但艺术精神高于艺术创作和欣赏，并在发展中不断的指导着艺术实践活动。无论是创作还是欣赏，都反映了人们对人生的理解与追求，是人们内心情感的直接表现。文化艺术的熏陶提高了人们的艺术修养和高尚的艺术欣赏趣味，文化艺术精神不断提升，在艺术实践活动中提高了人们的创造灵感、欣赏水平，对人们参与实践活动有较好的引导作用。
三、如何更好的传承中国传统文化艺术精神
在当代多元文化形式并存的环境下，如何更好地发展我国传统文化艺术，并能够对中国本土文化艺术精神有很好的领会与把握，同时，能够发展出一种较为有效的艺术方式并提炼我国传统文化艺术中最重要的精神，将我国传统文化精神传承并发扬，是非常重要且必要的。
1.加强传统文化艺术教育的普及。当今世界文化艺术多元化趋势明显，我们唯有高擎中华艺术文化的大旗，弘扬民族传统文化艺术精神，加强文化艺术教育，尤其是加强对各级各类续续的文化艺术教育，把最具影响力的文化形态之一的民族传统文化艺术教育纳入学校教育体系，并加强传统文化艺术教育的力度，主要是艺术欣赏、艺术审美的教育。
传统文化中的人文精神篇3
关键词：学校精神；培育；传统文化；道德思想教育
随着经济全球化、文化多元化、教育国际化的时代变化，重视发掘我国优秀传统文化的精华，培育和弘扬高校的学校精神，关系到我国高等教育能否为社会主义现代化建设培养合格人才，是提高高校的校园文化和学生文化素质的基础。2001年中共中央颁布了《公民道德建设实施纲要》，提出了“在新的历史条件下，从公民道德建设入手，继承中华民族几千年形成的传统美德”，“借鉴世界各国道德建设的成功经验和先进文明成果”，因而，将祖国传统文化寓于高校的学校精神为核心的素质教育之中，探索新时期学校精神培育的思路与方法，显得尤为必要。
1我国高校道德思想教育与学校精神
高校道德思想教育应该与学校精神培育的目标相一致，学校精神是高校道德思想教育的根本和基础，它蕴含了民族精神和学校群体精神价值传统。
1.1高校道德思想教育内容与状况
高校道德思想教育的主要内容，包括思想教育、政治教育和道德教育。思想教育依据一定的哲学思想而展开，是指世界观、人生观、价值观，和思维方式的教育。政治教育是培养政治素质的教育，与法律思想的联系是极其密切的。道德教育是以道德这种社会意识形态为内容，即评论行为的善与恶、美与丑、正义与非正义、光荣与耻辱的教育。学校精神是高校师生长期形成的群体理念及精神价值传统，高校道德思想教育应该与学校精神培育的目标相一致，将学校精神培育过程融入高校道德思想教育进程中。
中共十六大报告指出：“文化的力量，深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中”。学校精神是一个学校生命力、创造力和凝聚力的集中体现，是民族文化的精华。近年来，随着政府对高等教育的重视和招生规模的不断扩大，各个高等院校的硬件条件都有了明显的增强，但是很多高校忽视了学校精神和传统哲学文化的培育，高校的道德思想教育很多情况下成为大学生获得学时学分的课程。
1.2高等院校的学校精神内涵
《现代汉语词典》中“精神”的释义为“指人的意识、思维活动和一般心理状态”。清末国学大师辜鸿铭的作品《中国人的精神》（theSpiritoftheChinesepeople），以宣扬中国传统文化的价值，曾提出“中国人的精神”是：深刻（depth），博大（broadness），简朴（Simplicity）并具有灵性（Delicacy）。中国人自古以来有一个根深蒂固的理念：家国同一，天人合一；儒家主张“修身、齐家、治国、平天下”，这些思想和理念；这些均是中华民族精神的真实写照。学校精神与民族精神弘扬有着异曲同工的培育过程，只是在层次与范围上的不同。
王玄武（2002）[1]认为“思想教育是根本，政治教育是主导，道德教育是基础”。学校精神与高校道德思想教育又有所不同，学校精神是高校道德思想教育的根本和基础，是学校群体在长期教学实践中形成的群体理念及精神价值传统。俞国良（2008）[2]认为学校精神是学校文化的最高体现和概括，是学校品格的凝练和神韵的描述，是学校文化力的灵魂；例如清华大学的校训为“自强不息、厚德载物”，暨南大学的暨南精神为“忠信笃敬、知行合一、自强不息、和而不同”，西南财经大学的学校精神为“经世济民、孜孜以求”等等，这些校训和学校精神出自于20世纪前后，蕴含了民族精神和学校群体精神价值传统。
2重塑我国传统哲学人文的学校精神
我国传统哲学文化是中华民族文化传统的精华，学校精神文化系统是传统哲学文化的子系统。将我国传统哲学文化引入高校的学校精神培育进程中，将发挥传统哲学文化的思想道德教育功能，提高学校精神培育的效果。
2.1我国传统哲学文化的表现形式
中国的文化传统，是中华民族历史的结晶，也是中华民族对于人类的伟大贡献。中华民族文化传统的精华，是人类文明中一笔宝贵的财富。中国传统哲学人文中最早是以儒家和道家为基础，与后传入中国的佛教相结合为“儒释道”，是中华民族繁衍昌盛的高层次、最完美的哲学，解释了生命、社会和宇宙的万事万物。如今，中国传统哲学文化融进了现代化的特点，具有现代化的中国哲学文化，是以中国历代圣贤和佛家思想为指导，结合了人类社会进展中不断的发现和进展。
2001年联合国教科文组织（UneSCo）在《世界文化多样性宣言》提到“文化多样性是交流、革新和创作的源泉”，“文化多样性是人类的共同遗产”，“是促进经济增长的因素”。2005年10月UneSCo通过《保护和促进文化表现形式多样性公约》，强调“需要把文化作为一个战略要素纳入国家和国际发展政策，以及国际发展合作之中”。发扬我国传统哲学文化，是国家政府的战略发展规划，也是高等院校学校精神培育与弘扬的要求和期盼。
2.2我国传统哲学人文的学校精神
我国传统哲学文化中的崇尚道德、重视智能、强调文化艺术修养、注重人文素质的培育等思想，富于民族特色和人文价值。学校精神作为一种高校隐性的力量，制约着学校文化气质和教育风格的形成，决定着高校的校风、学风和教风，归根到底决定并制约着高校文化系统的取向和性质。高校文化系统是传统哲学文化的子系统，在广大学生中加强传统文化思想道德教育，有利于学校精神培育中传统哲学文化素质的提高。
传统哲学人文教育，主要是通过传授传统哲学文化中积极向上的价值观念，推崇优良道德规范和符合时代特征要求的伦理道德观念等来促进大学生世界观、人生观的形成和学校精神的弘扬等。通过对祖国传统文化的了解、思辨、吸收、继承来提升学生的素质和培养正确的世界观，对学校精神的培育、民族的振兴，意义不可估量。我国传统文化注重人的道德修养，倡导经世致用。因此，正确地介绍我国优秀的文化传统，必将推进大学生的思想、价值观念以及行为模式与学校精神培育产生共鸣，并协调发展。
3新时期高校的学校精神培育与发展
在当前世界多元文化共存的现实中，学校精神培育要实现以民族传统为主导，高等院校要构造良好的学校精神培育生态环境，使学校精神成为高等教育的根本价值追求。
3.1多元文化下冲击中的学校精神培育
多元文化成为当代世界文化的一种发展潮流，作为反映高校文化生命力的学校精神，对多元文化和其承载的多元价值观必须作出积极响应。在多元文化共存的现实中，学校精神培育要实现以民族传统为主导，以弘扬学校价值教育和精神价值传统[3]。
要深入研究高校发展历史，认真总结学校的传统、精神、学风，应该大力发掘学校的文化内涵，培育学校精神的个性和特色，例如利用特色图书馆、高校报刊发行等提高大学生对高校的认知度；尤其是校史馆，它是记载、传承、凝聚高校文化的有效载体，办学理念、文化底蕴的集中体现；校史馆是学校精神文化的传承，适应时展需求，满足师生精神寄托需求的产物。
3.2建构良好的学校精神培育生态环境
学校精神是学校文化植根历史、体现现实、引领未来的集中表现。培育学校精神是一个动态生成的过程，是一个在实践中不断丰富、升华的过程。任何一所高校，都必须将自己置于一个发展的动态中，在发展中传承文化、追求理想、塑造精神。
学校精神形成之后，高等院校要构造良好的学校精神培育生态环境，例如校刊、网络主页、文娱活动、报栏和宣传册等，均是学校精神培育与弘扬的环境条件。将学校精神赖以生存的生态环境与师生思想、价值取向相融合，要使得学校精神融入每位教师的思想理念、道德情怀、行为规范；使学校精神成为激励大学生勤奋学习、塑造自我的精神力量，最终使学校精神成为高校道德思想教育的根本价值追求。
4结束语
当前世界多元文化的发展既为高校道德思想教育提供了机遇，也提出了挑战。学校精神培育与高校道德思想教育目标是相一致的，立足于我国传统哲学人文，对学校精神的培育与弘扬将有助于高校道德思想教育目标的实现。学校精神培育与弘扬旨在激励学生勤奋学习、尊重高校历史，成为学校精神的“薪火传递者”，并吸收多元文化的营养，不断创新，为高校构建理想的教育愿景。
参考文献
[1]王玄武.思想教育、政治教育、道德教育比较研究[m].2002年07月版.
传统文化中的人文精神篇4
关键词：传统文化；道德教育
一、中国传统文化是大学生道德教育的重要文化背景
中国传统文化的内容非常广泛，包括自然科学、社会科学的各个门类，以及民族精神，民族气节和优良道德等等，其包含的内容具有超越时代的魅力，是中华民族的巨大精神宝库。中国传统文化融合在中华民族的思想意识和行为规范之中，内化为人的一种文化心理和性格，渗透到社会政治经济以及精神生活的各个领域，影响着一代又一代人，这个影响在年轻的大学生身上同样能体现。大学生是中国传统文化的现实承受者，其思想意识无时无刻不受到传统文化的渗透，社会化过程把传统文化内化为他们的精神素质时，赋予他们以一定的思想、观念、情感、性格，支配着他们的行为方式和价值取向。在道德教育中，以儒家伦理道德为核心的中国优秀道德传统形成了一套颇具特色的道德教育方法，传统文化教育具有其独特的、不可替代的作用，对大学生进行传统文化教育，不仅关系到有中国特色社会主义文化的创造和民族精神的振兴，而且关系到当代大学生人生观、价值观和道德品质的形成。但是，中国传统文化中不仅包含了可以超越时代的精华，同时也应该看到它是一个复杂的两面体，中国传统文化中还包含有一些消极和落后的因素，因而传统文化对当代大学生的影响与作用是双重的。作为高校德育工作者应当结合当代教育背景、教育形势，重视对大学生进行传统文化的教育，积极挖掘传统文化中的积极因素为道德教育工作服务，加强德育工作的实效性。道德教育本身是文化的一种反映，基于这种认识，研究我国传统文化中的道德教育思想，对于弘扬民族文化精神，丰富高校道德教育内容、创新高校的道德教育模式，无疑具有重要的时代意义。
二、中国传统文化教育在公安院校道德教育中的可行性
中国传统文化，包括仁爱孝梯、谦和好礼、诚信知报、爱国主义传统、刚健有为，自强不息的进取精神等等。其中，极其深刻的“德育”教育思想，有利于培养当代公安院校大学生民族气节和爱国主义精神，培养吃苦耐劳和自我牺牲的精神。可以说，中国优秀传统文化不仅丰富了公安院校大学生道德教育的内容，为当代公安院校道德教育提供了诸多的思想模范和道德准则，还为道德教育开辟了新的道路，这条道路适合当代公安院校大学生思想道德现状，所以在道德教育中需要借助中国优秀传统文化的力量，正确引导公安院校大学生理解中国传统文化，扩展他们的知识面，培育高尚的道德情操，提升审美情趣，增强民族自信心。
公安机关是国家的治安行政力量和刑事司法力量，担负着维护国家政治稳定和社会安定，保障改革开放和社会主义现代化建设顺利进行的重大历史责任和神圣使命。公安院校担负着为各级公安机关培养和输送高素质专门人才的重任。这就要求人民警察不仅应具有坚定的政治素质、过硬的业务素质，而且更要有崇高的道德操守和廉洁自律精神。人民警察只有具备牢固的思想道德防线，才能增强拒腐防变的能力。在新形势下，对公安院校大学生进行道德教育，融入中国优秀传统文化的元素，对培养其爱国情怀，增加对社会的历史责任感都有着重要的作用，借助中国优秀传统文化这个媒介，培养一个有爱国热情、有责任感的预备警察，让其懂得对家庭成员负责，关心民族命运、国家前途，让其勇于承担责任和义务。将中国优秀传统文化运用到当代公安院校大学生道德教育中，有助于他们强化历史使命感和社会责任感，将自身的发展彻底地放到我们国家的前进与发展中，也能够更好地和社会、将来的职业衔接。
大学生思想教育的根本目的在于使大学生将所接受的外在社会规范、道德律条内化为自身自觉的道德能动性，升华为自己的品质与信念，才算真正达到了目的。在当代大学生中，绝大多数大学生对中国传统文化很感兴趣，在大学生思想教育中引入中国传统文化教育能够迎合大学生的兴趣，吸引大学生的注意力，使大学生的思想道德教育能取得更大的效能。让公安院校大学生在接受道德教育的同时，发挥道德主体的能动性，加强自身的道德修养，成为真正有道德的人。
三、中国传统文化与公安院校道德教育的融合
中国传统文化是长期积淀而成的，内容广泛，底蕴深厚，充满着哲学思理的一种潜在教育力量，把传统文化与道德教育融合起来，才能把潜在的力量转化为现实的力量，提升道德教育的实效性。
（一）整合传统文化资源充实公安院校德育内容
1.培育中华民族的民族精神
我国进入全面建设小康社会新的发展阶段。实现新的宏伟目标，需要新的民族精神支撑。在任何时代，弘扬和培育民族精神都不可能脱离传统，在新的历史条件下弘扬和培育民族精神，要正确对待传统文化，继承中华民族的优秀传统，把优秀的民族传统与当代实践所契合的东西在实际生活中加以弘扬。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，是民族之魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于民族凝聚力的增强，起着十分巨大的作用。振奋民族精神，离不开对大学生进行传统文化教育。中华民族精神是中华民族在漫长的社会历史发展过程中逐步形成的，是中华文化最本质、最集中的体现，五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，这种民族精神贯穿于整个传统文化之中，传统文化传承、培育和发展着民族精神。当代大学生是民族精神的传承者、铸造者，在对公安院校大学生进行思想教育时，要通过传统文化中的民族精神激发他们的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感。
2.培养爱国主义和集体主义的整体主义精神
在中华文化长期发展的过程中，中华民族形成了热爱祖国、忠于祖国的思想行为和情感，中国传统文化蕴含着丰富的爱国主义精神。集体主义贯穿于社会主义道德一系列的规范和范畴之中，对规范体系起统帅作用。《诗经》中“夙夜在公”的道德要求、《礼记・礼运》中“天下为公”的大同理想、孟子的“其自任以天下为重”（《孟子・万章下》）、贾谊的“国而亡家、公而亡私”（《贾谊・治安策》）、范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、顾炎武的“天下兴亡、匹夫有责”，都是对中华民族爱国主义精神、整体主义精神的体现。人民警察以“严格执法，热情服务”为道德原则，它既反映了人民警察职业活动的客观要求，又体现了人民警察追求的崇高道德境界，它要求人民警察遵守国家法律，依法履行职责，把全心全意为人民服务作为自己一切活动的出发点和落脚点，集体主义就是人民警察道德原则的重要依据。因此，公安院校必须把对学生的集体主义精神培养作为道德教育的重点之一。中国传统文化始终强调个人对国家命运的关注，显示着为国家，为民族，为整体的献身精神。在公安院校大学生思想教育中引入中国传统文化教育可以极大地激发同学们的爱国热情、集体主义精神，对大学生的素质教育起到根本性的推动作用。
3.培养诚实信用意识和社会道德水平
中华民族一向重视诚实信用这一道德标准。“忠厚传家久，诗书继世长”是中华儿女自古以来沿袭下来的道德信条。中国传统文化几千年来多注重圣贤、君子的培养教化，对人个体品德的要求几乎达到很高的境界。“忠信，所以进德也”（《周易・乾》）。《论语》言“人而无信，不知其可也”，“民无信不立”，
“与朋友交，言而有信”。孔子说“吾道一以贯之”，曾子解释为“夫子之道，忠恕而已矣”。《中庸》说：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣”。孟子认为：“可欲之谓善，有诸己之为信”。传统文化可谓对诚信教育比较重视。当前，社会正在向公民社会和法治社会转型，以“私德”为主要特征的道德观显然不适应社会变革的需要，“路不拾遗，夜不闭户”的和谐社会氛围也成为我们追求的精神境界。在全社会弘扬公德意识，建立公德规范，是顺利完成社会转型的内在要求，是现代公民社会、和谐社会对新道德的呼唤。新时期的道德教育要充分理解传统文化精髓，把道理内化于心，外化于行动。
4.提高大学生自身文化素质与养成和塑造职业品格
中国传统文化中最为精辟的思想就是注重修身养性与人格境界的提升，主要的特点是它鲜明的人文精神，具体表现为注重现实人生的意义和人生价值，注重人生的自我修养与精神生活的双重提高。《大学》视修身为齐家，治国，平天下之根本，孔子提倡“见贤思齐焉，见不贤而内自省”。修身为本，知行合一的道德观念有助于培养大学生良好的道德品质。用优秀的传统文化影响当代公安院校大学生，会使道德教育的效果得以加强，提高其文化素质接受新的精神与事物也是道德教育的目的所在。中国传统文化中的“慎言力行”这种品格有助于当代大学生砥砺成才、健康成长发扬务实精神、自强不息。中国传统文化特别强调“先义后利”反对“见利忘义”，主张“以义制利”。在大学生思想道德教育中，摒弃传统文化中“义利”关系上的封建性糟粕，对学生进行优秀传统义利观教育，将有助消除市场经济盈利原则所带来的负面影响，塑造公安院校大学生的职业道德。传统文化中的诚信品质、求索精神、团队合作、刚健有为，自强不息的进取精神等对于学生的职业品格的教育无不具有良好的塑造作用。公安院校的教育可以针对学生的专业特点，围绕职业道德的基本要求，把传统文化中孕育的人文精神同职业道德教育有机结合起来，通过有目的教育树立职业道德意识，强化职业道德观念。
（二）传统文化与道德教育融合的直接途径
高校思想政治理论课是大学生道德教育的主渠道和主阵地，是对大学生进行中国优秀传统文化教育的重要途径。我国高校目前开设的思想政治理论课包括：马克思主义基本原理概论、思想和中国特色社会主义理论体系概论、思想道德修养和法律基础以及中国近现代史纲要和“形势与政策”。这些道德教育课本中中国优秀传统文化的内容较少且浅显。高校教育者要改进教育教学方法，改善教育教学手段，采取有效措施改革教学内容，将优秀传统文化资源，融入高校思想政治理论课的备课、授课、教学、考试等各个教学环节，使其自然而贴切地进教材、进课堂、进学生头脑，激发学生学习传统文化的兴趣与热情。高校也可以开设专门传统文化课，根据专业的不同把传统文化课开设成必修课和选修课。通过传统文化经典、优秀文学作品来呈现传统文化的精神，使学生在了解传统文化精神的基础上，受到民族精神的熏陶和文化力量的感召，自觉形成一种内在的文化选择的尺度，树立内心的人文道德信念。道德教育的任务还需要我们各个学科来协同工作，多个学科辅助，真正的将道德教育融入我们的学习和生活中的各个方面。各学科在完成教学任务以外，可以根据本学科的特点对学生进行传统文化教育。同时，公安院校德育教育要有针对性、贯彻始终、循序渐进。对于不同年级，要确立不同的教育目标，选择不同的教育内容，要把传统文化结合在学科特点中，有层次、有重点地进行教育。
在现在的大学校园中有各式各样的社团，我们在宣传和弘扬中国优秀传统文化的时候，应该充分利用这样的资源，社团文化活动是加强校园精神文明建设的有效形式，以活动为载体，提高传统文化教育的广泛性。作为特殊的公安院校，除具有其他院校的思想政治、文化活动等业余娱乐生活外，还应具有独特的公安院校的校园文化。针对青年学生活泼好动的特点，开展丰富多彩的校园活动弘扬传统文化。道德教育通过寓教于乐文化活动形式表现出来，如开展相关的读书活动，开设传统文化的人文讲座，，让学生从中感悟优秀传统文化的内涵，增强民族自豪感和自信心。举办有关传统文化的知识竞赛、演讲比赛、读书报告会等开展国史国情教育，还可以利用文化节、文化沙龙等方式开展民族传统文化和民族精神教育，在使学生在这种校园文化氛围中，潜移默化中弘扬和培育民族精神，增强学生热爱祖国的情感和民族自尊心、自信心、自豪感，唤起学生的民族责任心和使命感，弘扬优秀传统文化中蕴含的中华民族精神，形成以爱国主义为核心的民族精神。
发挥传媒的作用，弘扬优秀传统文化。传媒覆盖面广，影响力强，传播速度快，其成为道德教育载体毋庸置疑。利用广播、报纸、网络等各种载体对学生进行优秀传统文化教育，因其形式容易让学生接受，效果比较明显。尤其是当前网络传媒较为发达的情况下，公安院校更要充分利用网络平台弘扬传统文化。当代大学生普遍上网，通过手机上网率在90%以上，他们随时随地的在接收来自网络的动态和信息。公安院校可以在思政网开设传统文化教育专栏，将思想性、知识性、艺术性、时代性强的内容融入其中，把民族文化遗产、艺术作品、文化艺术科研成果等制成数字化产品，积极开展生动活泼的民族精神教育的网络活动，形成网上网下弘扬和培育民族传统文化精神的合力。
【参考文献】
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[8]邓瑾、吕慧霞，传统文化寓于高校思想政治教育方法的探讨，科教论坛，2010年19期
作者简介：
传统文化中的人文精神篇5
摘要：全球化背景下的今天，世界文化加速撞击、交融，是世界文化发展的必然趋势。本文分析传统文化的基本精神以及当前我国传统文化的现状，在反观中国传统文化弘扬传统文化意义的同时，对加强传统文化的传承提出了相应建议。
关键词：传统文化；人文精神；传承；
作者简介：陈华（1978年――）女郑州人北京大学文学硕士河南省郑州市中州大学文化与传播学院讲师研究方向文艺理论及当代文化
一、多元文化背景中的传统文化精神
传统文化是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。世界各地，各民族都有自己的传统文化。中国有灿烂的文化。在漫长的历史发展中，逐渐形成了特有的文化习惯及文化积淀，也就是中国传统文化。“中国传统文化”是在过去的一个很长历史进程中形成和发展起来的,就是指根据中国古代思想家和文学作品所提炼出的理论化和非理论化的、反映中国伦理价值取向的，且长时间具有广泛的社会影响力的社会精神。
谈及中国传统文化不得不谈谈其中的几种与西方文化中相似但又不同的基本精神：
1．人文精神。
中国传统文化的人文精神，大量地体现在儒、道、佛三教的有关心性道德修养的理论中。众所周知，十八世纪欧洲的启蒙运动，高扬人本主义去冲破中世纪神本文化的牢笼，正如当时的主要思想家所言，他们倡导的人本主义，从中国儒、道哲学的人文精神中得到了极大的启发和鼓舞。而当今东西方思想家注目于中国传统文化和哲学，主要是想借助中国传统文化和哲学中的人文精神来提升人的精神生活、道德境界，以抵御由于工业社会高度发展而造成的人类的自我失落和精神空虚。
2．“自然”精神。
中国古代各个学派都从不同的方面探讨人和自然的关系，即所谓“天人合一”、“师法自然”。传统文化不仅注重社会的和谐，更提出了“天人合一”的思想，追求人与自然的和谐与协调。
人们常把"天人合一"视作中国文化的主要特征之一，而追其根源，则与中国原始文化中的自然（天地）崇拜，以天地为生物之本等观念相关联。同时，自然也是人们吸取美感，以自然界的某些现象作为原型，进行艺术加工，为生活带来美的享受和高雅的情趣的源泉。这从古代古文物，特别是书法、绘画、文学作品、饮食文化以及园林建筑等方面可以窥见一斑。
3．“包容”精神。
中国传统文化是国内各族人民共同创造的结果，同时也吸收了外国的优秀文化。中国优秀传统文化不是抱残守缺、故步自封的文化，它善于学习各种文化体系的长处，又能加以消化吸收，用以丰富自己，这既是“包容”精神。二、反观中国传统文化的意义
中国传统文化是在漫长的古代历史中形成的，是以封建社会文明为其背景。而西方文化，严格地说，是在文艺复兴之前才逐渐形成，是以资本主义文明为背景的。一个是封建色彩浓厚的文明，一个是资本主义色彩浓厚的文明，这就决定了中国传统文化不可避免地带有落后性，在许多方面存在着薄弱之处。
当前，对中国传统文化的传承已经引起社会各界的广泛关注，但是，从总体上看，效果并不理想。对于中国传统中的民俗礼仪、传统文化知识的缺乏乃至我国古代文明的不了解，使的当代民众缺少民族自豪感、缺乏自信心。
中国优秀的传统文化蕴涵着丰富的人文精神，它们对加强当代人文素质教育具有重要意义。同时，我们也要以正确的态度对待传统文化。虽然我国有着丰富的传统文化，但长期的封建统治思想遗留下来的种种恶习，还有一些消极因素，使得传统文化中也有糟粕存在，所以我们要用正确的态度对待传统文化。
二、反观中国传统文化意义在于：
第一，反思中国传统文化有助于提高当代的思想道德素质，有利于激发民众的责任感。
第二，反观中国传统文化有利于提高当代的民族自尊心和自信心，更有利于塑造良好的国民形象。
第三，反观中国优秀传统文化，有利于消除系列社会问题转加教育与当代以及所带来的负面效应。
近百多年是革命和改革的时代，所革所改的对象主要就是文化传统，传统文化早就变得支离破碎、惨不忍睹了。一个民族的历史悠久，价值就在于有传统，把继承和弘扬传统文化当成一种历史责任，将使当代青年更有责任感，更加积极向上。
尤其近几年，每年都有一些社会极端事例出现，它们也一直在为当代传统的传承敲响警钟。
三、关于传承传统文化的几点思考
首先，传统文化的传承担负着传承民族文化知识的重任，担负着提升国民素质和培养人才的重任，在现代化建设中具有基础性的作用。我们在国民尤其是青少年中开展和加强中国优秀传统文化教育，使其对中华民族悠久历史有较为系统的了解，一个重要目的就是培养国民对中国灿烂传统文化的热爱，促进当代中华民族精神的培育，进而加快社会主义先进文化建设的进程。因此，要启发青少年一代继承优秀文化传统的自觉性，强化他们对民族精神的认同感。切实加强中华民族优秀传统的教育，使人民既有面向世界的气魄和包容全球的胸怀，又有强烈的民族意识和鲜明的民族本色，不断增强我们的民族自信心和凝聚力。
其次，完善传承形式及内容，加强中国优秀传统文化的传播。中国传统文化源远流长，博大精深。我们应在高校中开设中国传统文化课程（或系列讲座），我国传统文化以儒、释、道思想为主流，注重政治、教育和伦理道德，及中国历史、文学、艺术发展情况的阐述。例如高校课程的设置中，应该要求每个大学生在校期间必须曾经选修过中国传统文化课程并取得合格成绩。重视人文精神的培养，可以从两方面入手：
1、阅读经典
文化经典是人类智慧的结晶，具有持久的生命力、巨大的感染力和丰富的创造力。中华文化经典凝聚着中华民族高超的智慧和伟大的精神，具有丰富的内涵、深邃的思想。中华文化有着自强不息、厚德载物的优良传统，中华文化以其强大的生命力培育了一代又一代的英才，为世界的发展做出了宝贵的贡献。加强文化素质教育，培养人文精神和科学精神，是国民整体素质全面发展的需要。阅读文化经典，正是提高当代人文化素质的重要方式。
2．内化人文知识
传统文化中的人文精神篇6
关键词：传统文化；精神特征；就业
一、中国传统文化精神特征的内容与内涵
中国是拥有上下五千年悠久历史和文化文明的国度，中国的56个民族拥有丰富的精神文化内涵，各名族共同尊崇中华民族优秀的文化精神特征核心，这个文化精神特征核心离不开传统文化推崇的忠孝、仁义、诚信、道德、交融、天人合一、艰苦探索、厚德载物、自强不息、尽忠职守、坚持正义、独善其身、奋发图强，总之，中国传统文化精神特征离不开仁、义、礼、智、信，注重和谐交融、重实际与稳定、重延续性凝聚力、重包容性和应变力。
二、中国传统文化精神特征对高校学生就业的影响
高校对学生的教育是综合性的，涉及到的范围广泛，内容丰富，除了对学生的专业性教育之外，还有很多通识教育也是高校教育的内容，对于高校学生来说，很多通识性的教育对学生本身来说教育意义重大，教育影响深远，高校作为为社会提供和培B输入各方面专业人才的机构，更应该注重和重视对当代大学生的综合能力的培养、道德情操的培养、优秀精神精髓的传授。
中国传统文化精神特征在高校对当代大学生仍然具有较为深远的影响，中国传统文化精神特征在很多方面也为当代大学生提供了优秀的榜样、思想的引领、道德的约束等，中国传统文化精神特征对高校学生的就业起到了积极正面的引领作用，中国传统文化精神提倡的积极正能量的精神和内涵正是当代大学生在择业和就业中不可或缺的品质和气概，中国传统文化精神特征很多优秀的核心精髓正影响着大学生的就业目标和就业成效，高校学生的择业和就业是一个相对复杂的过程，高校学生想在众多的求职者中脱颖而出，展现的不仅仅是求职履历上的介绍也不是短暂的面试，对于用人单位来说，更看重的是求职者的气质、气度表现，而个人的气质和气度不是一时展现出来的，它一定是在家庭、学校以及自我成长中的修养和历练中形成的，具体表现在以下几个方面：首先，在工作中，高校学生在求职中对领导和前辈的尊重非常重要，表现了一个晚辈学习者的谦虚和诚意，与同事之间应相互关心，互帮互助，相互团结，做到人与人之间、人与社会之间的和谐，做到相互交融的自然和谐状态，相互交融的工作状态正是中国传统文化精神特征追求的交融以及融会贯通、天人合一；其次，对于高校求职者来说，应做到主动了解和学习自己的工作内容和职责，热爱自己的岗位工作，工作中，应遵纪守法，尤其涉及到经济领域，更应该严格职守，公开公正、态度严谨，这种严谨的工作态度正是受中国传统文化中尽忠职守精神的影响；同时，对于高校学生来说，想在工作岗位上立足稳定，要有对自己事业忠诚的决心，在工作中做到不诋毁不泄密，这也正是符合了中国传统文化中坚持正义，独善其身的精神内涵；对于高校求职者来说，要在工作中对自己和工作负责，对自己的事业有规划，有上进心，有追求，一方面要保持艰苦勤劳的工作精神，发扬不怕吃苦，勤劳肯干的传统精神，另一方面要对自己的未来有追求，要有勇于拼搏，敢于创新的探索精神，这正是我国传统文化所提倡的艰苦探索、奋发图人的精神核心；高校学生将来无论从事什么工作，从事什么岗位，都应该在工作中尽忠职守，脚踏实地，注重工作实际，重实践，重事实，用职业道德和道德标准规范自己，这项要求正符合了我国传统文化中忠孝、诚信交融，注重和谐融合、重实际与稳定的精神。
三、结语
高校所培养的大学生，正是将来为社会服务和贡献的中流砥柱力量，所以高校应加强学生在校的综合教育，让学生成为能够符合当代社会要求的合格人才，所以除了高校的专业教育，高校的通识教育及对学生的优秀传统文化教育都对当代大学生起到了非常重要的作用，本文从中国传统文化的精神特征出发，从中国传统文化精神表述的天人合一、厚德载物、艰苦探索、独善其身等内容找到了传统文化与当代高校学生在就业中必备的求职精神有异曲同工之处，可见中国优秀传统文化的精神特征对高校学生就业有着深远的影响性和重要性。
参考文献：
[1]韦光明.大学生创业教育的拓展与创新[J].贵州民族学院学报（哲学社会科学版），2009，01：196-198.
传统文化中的人文精神篇7
关键词：传统文化；文化软实力；路径选择
中图分类号：G122文献标志码：a文章编号：1003-949X（2016）-03-0108-02
一、优秀传统文化与文化软实力的相关理论概述
（一）优秀传统文化的内涵
“文化”一次的概念最早提出是西方学者爱德华？泰勒在《原始文化》中提出的，认为文化是社会发展进程中人类创造物的总称，它与政治、经济、历史想对应的概念。而中国传统文化大师梁漱溟先生认为文化是指文学、思想、学术、教育和出版等等，泛指包罗万象。中国传统文化具有三千年的历史，在历史的过程中逐渐形成和发展起来的具有一定价值的积淀。传统文化的心态包括物质生产和精神生产，具有普遍性和整体性。多种文化的相互交流和融合，相互影响交叉于各学科中，是维系整个社会的精神状态和价值追求的总和。
（二）优秀传统文化的精神实质
中国传统文化历史悠久，从诸子百家到当今社会主义核心价值观的理念，无不体现了中国传统文化在中国各个层面的影响。中国传统文化的精神主要包括以下几个方面：第一，人文精神。从古代提倡的“仁者爱人”到现代社会的“以人为本”，明确了做人的基本原则和如何做人的问题，这对于人生观和价值观的形成具有一定的影响。孔子和孟子关于人的本质的思想，逐渐形成了到现代社会的道德修养、道德教育的历史层面，构建了人文精神体系的基本内容。在几千年的思想文化发展的过程中，把建设以人为本的理念把个人命运、社会、国家的命运紧密联系起来，也是马克思主义关于人的全面发展的理念内容。第二，爱国主义。以爱国主义为核心的民族精神是中国传统文化的核心内容，这是长期形成的关于培养爱国情操和为祖国做出巨大贡献的重要内容，是符合历史时代潮流的精神实质。因此，挖掘中国传统文化的爱国主义精神，对于中华民族的发展和繁荣产生一定的积极作用。第三，自强不息的精神。自强不息的精神贯穿于中国传统文化的内涵之中，从古老的民族文化，个人的发展和个人价值观念的形成，需要每个人通过自己的努力全面提升自己。尤其是民族的进步和发展更需要自强不息的精神面貌，才能在历史的潮流中凸显，才能在国际舞蹈上占据重要的地位。
（三）文化软实力的内涵
文化越来越成为增强民族凝集力和创造了的重要源泉，是增强综合国力的重要内容。提高国家的文化软实力，使人们的基本文化权益得到有效的保障，才能使社会文化生活更加丰富多彩，使人民的精神面貌更加向上。党和国家把提升国家文化软实力作为中华民族伟大复兴的重要内容，体现了文化软实力对于国家伟大复兴的重要意义。文化软实力作为社会发展的精神动力，是综合国力提升的重要体现，也是实现中华伟大复兴的的重要途径。因此，提升我国文化软实力是当今富裕的时代主题。维护世界的和平和发展，离不开传统文化的交流。
二、我国弘扬优秀传统文化对提升文化软实力的不足与成就
（一）我国弘扬优秀传统文化的优势
第一，弘扬中国传统文化是构建社会主义和谐社会的重要源泉。构建社会主义和谐社会离不开中国的传统文化带来的思想道德修养和社会意识形态，中国的世界观和价值观是经历数百年的沉淀和积累，弘扬中国的传统文化不仅仅是构建社会主义和谐社会，更是为各国之间的文化交流和提供了更多的保障，价值观念上的差异，使得不同文明之间的发展道路有所不同，在求同存异中发展，尊重各国的文化交流，这需要弘扬中国传统文化的精神内涵。第二，传统文化蕴含的民族精神是提升文化软实力的基本思想。中华民族精神是长期经过历史的沉淀和积累流传下来的具有激励人们前进的精神动力，这对于社会的发展和进步具有一定的积极作用。面对世界多元化思想的冲击，这就要求培育中国人民的民族精神，加快发展中华民族的精神文明建设，使中华民族保持积极向上的精神状态，提高在世界各国之间的地位。第三，传统文化包容性和开放性的特征是提升文化软实力的外在因素。尤其是在促进中外文化交流的过程中，通过学习各国的文化，弘扬中国的传统文化，能够促进国与国之间的沟通，为实现中华民族的繁荣和发展起到重要的作用。中国传统文化的形成，是一个吐故纳新的过程，在吸收外来文化的同时剔除糟粕，为提升中国文化软实力提供重要的基础保障。
（二）我国弘扬优秀传统文化的劣势
第一，思想认识上的偏差。中国传统文化的历史悠久造成部分人员认为中国的传统文化已经过时，其内涵已经不能适应当今社会的发展，更不符合社会的时代潮流。因此，对待中国的传统文化已经带有排外和封闭的色彩，并且更多因为传统文化的繁琐礼仪造成人们更不愿意去弘扬中国的传统文化，这种观念使得中国的传统文化停滞不前。历史从进步反而成为了倒退，这与现代社会弘扬社会主义核心价值观的理念是想违背的，直接阻碍了中国文化软实力的增长。第二，对待中国传统文化的挖掘程度不足。挖掘、利用和保护中国的传统文化，这是弘扬中国传统文化的基本要素，然而，中国的传统文化更多的是被国外发展为自己的文化遗产，这对中国传统文化造成了极大的冲击。在中华优秀传统文化的语境下，又将国家文化软实力、中华民族伟大复兴的“中国梦”、中国特色社会主义道路、社会主义核心价值观以及中华传统美德有机融合在一起，系统地建构了新时代中国共产党人的传统文化观。[1]因此，通过各种途径挖掘中国的传统文化，采取有效的措施保护中国的传统文化，才能对于提升中国文化软实力的增长起到积极的促进作用。
三、弘扬优秀传统文化提升文化软实力的路径选择
（一）赋予中国传统文化以新的时代内涵
中国传统文化精神一直延续到今天，在积极挖掘中国传统文化的同时，要结合中国传统文化的精神内涵与中国社会发展的时代主题相联系，打造出富有时代意义的传统文化。中国传统文化勤俭节约和主张和谐统一的精神理念，在当今社会同样适用，如何结合人们社会生活中新的需要和社会的时代背景，将传统文化与时代主题相结合，才能对于提升中国文化软式起到积极的促进作用，才能符合时代潮流赋予的使命，让它成为适应当今社会的思想文化，从而打造和谐文明的社会文化。坚持社会主义先进文化前进方向，大力弘扬中华优秀传统文化，在推进人类各种文明的交流交融、互学互鉴中，增强我国的文化软实力，维护世界和平产生积极的影响。[2]
（二）挖掘和保护中国的优秀传统文化
每个民族都有自己存在的历史渊源，重点保护文明古迹以及非物质文化遗产，防止多元化时代主题对于中国传统文化的冲击，从而才能大力发扬中国传统文化。努力挖掘中华民族传统文化的节日，丰富传统文化节日的内涵，在开展多种多样的群众文化中，打造中国优秀的文化艺术品牌，提升中国传统文化在世界各国的地位。非物质文化遗产在提升民族文化素质和文化软实力上发挥着重要的作用，因此，保护非物质文化遗产不遭到破坏，才能促进中国的传统文化在潜移默化中影响着中国的广大人民群众。
1.加强中国传统文化的宣传力度
中国传统文化具有时代性、民族性和历史性的文化特征，通过多种方式宣传中国的传统文化，让世界各国人民了解中国的精神面貌，这也是提升中国文化软实力的重要途径。在各国发出中国优秀文化的声音，让西方国家了解中国人民的特点和中国传统文化的博大精深，才能在文化交流上更进一步。
2.大力发展我国的文化产业
美国在发展自己文化产业上一直走在世界的前列，其主要原因在于美国能够积极发展自己的文化产业，尤其是投资主体的多元化，方式主要来源于公司、个人的捐助以及各个基金会的赞助等多种形式。其发展的力度远远大于政府的投入，这种尊重文化产业，发展自己的艺术是值得中国发扬传统文化积极借鉴的地方。因此，中国要剔除糟粕，吸收外国的经验和文化，引导社会各阶层各族人民我国的文化产业，共同促进中国文化产业的发展和进步。
3.创造良好的文化环境，打造中国传统文化品牌
创造良好的文化环境，有利于人民在弘扬优秀传统文化的同时具有良好氛围，有利于人文精神的培养，这对增强国家文化软实力起到积极的作用。因此，弘扬主旋律，创造有利于社会发展的文化氛围，才能在不断发展传统文化的同时，提高全民族的思想道德素质和科学文化素质。在浓厚的文化氛围中，积极打造中国传统文化品牌，为增强中国文化竞争力提供基本条件。传承和弘扬中华优秀传统文化，是中国共产党的性质所定、使命所在、职责所属，把中华优秀传统文化融入党的文化软实力建设，这是坚持中国共产党对文化建设领导权的内在。[3]
四、结语
随着中国国际地位的提升，中国已经成为世界经济大国和政治大国，这就需要中国发挥文化软实力，促进各国之间的文化交流，才能使中国的文化在世界地区发扬光大，而提升文化软实力的增长，离不开弘扬中国优秀的传统文化，在借鉴其他国家弘扬优秀传统文化的基础上，开发自己的文化产业，从各个角度总结成功的经验和不足，才能使中国优秀的传统文化适应新时代的历史潮流，从而达到属于中国自己的文化品牌，建设和谐社会。
参考文献：
[1]孔宪峰.中华优秀传统文化的当代价值――兼论中国共产党关于传统文化的新认识[J].教学与研究，2015（1）.
传统文化中的人文精神篇8
【关键词】中华传统文化；儒商精神；文化体征；经典；责任
中华传统文化对现代社会、经济的发展有着无比重要的意义，特别是儒家文化为首的文化内涵为现代儒商精神的形成注入了新鲜的血液。在儒家文化体系中，仁爱、礼制、中庸、责任等思想的广泛发展，在很大程度上促进了社会文化、经济、政治等全方位的发展和进步。在市场经济背景下，要想从根本上实现企业发展与社会进步的同步进行，就必须要秉承儒商精神，实现企业进步与传统文化的结合。本文将重点围绕儒商精神的文化内涵及其与传统文化的相互关系进行讨论，并为如何实现中华传统文化与儒商精神的塑造提供良好的思路。
一、儒商精神的理论基础及核心内涵
儒商精神的形成脱胎于以孔子为首的儒家精神。在儒家文化精神中，既有君子品格的塑造，又有社会责任意识的强化，同时还包含着对于经济、政治、文化、国民性格等诸多方面的影响。随着时代的发展和进步，商品经济的到来以及社会主义市场经济体系的不断构建，让儒家文化在新时期与时俱进，放射出夺目的光芒。通过与时代商业的结合，从根本上促进了现代商业义、利共存，既能够促进时代经济的进步与发展，同时又在很大程度上有效抵制经济朝着负面化的方向发展，对于实现社会的稳定和人类社会的发展有着无比重要的促进意义。
（一）以儒家为本的商业风貌
儒商精神展现的是以儒家思想为核心的时代商业风貌。所谓的儒商精神，是指儒家思想与商贾精神的结合，在进行商业活动以及企业发展过程中，要善于将儒家文化运用到其中，以此来加深企业的文化内涵，更好地培育企业精神，以此来实现企业的进步。儒商精神是儒文化与商业文化的结合，将儒商精神运用到企业的发展中去，能够从根本上促进企业文化观、价值观的塑造，培育良好的企业精神，不断地提升企业员工的素质和凝聚力，从而增强企业的经济效益，实现社会和谐、稳定发展。
（二）以义取利、以利济世的文化体征
中华传统文化与儒商精神的结合，塑造出企业以义取利、以利济世的文化体征，这在一定程度上实现了义与利的权衡，让企业经营与社会进步同步进行，从而保证社会的和谐发展。首先，对于企业的发展来说，其最终的目的是实现经济效益的提升，然而目前企业发展中出现了过分追求利益的畸形发展态势，影响了企业在社会大众心目中的位置。在这种情况下，遵循儒商精神中的以义取利观念，能够有效地制约不合理竞争的出现，从而维护良好的企业发展秩序，促进企业经济发展与社会责任的共同进行。其次，企业发展的最终目的应该是实现经济发展和社会和谐的权衡，在实现经济发展的同时，还要突出“以利济世”的文化精神，用企业的经营成果来回报社会，担当社会发展的重任。
（三）现代文明和社会进步的结晶
儒商精神的实现是现代文明和社会进步的结晶。在传统文化体系中，儒家精神作为国家政治统治、文化发展的重要指导精神，而随着商品经济的到来，这种精神内涵则更多地与商业发展结合起来，实现利益与文化的融合。儒商精神作为企业文化建设的重要指导思想，不仅仅要实现传统文化与商业精神的融合，同时还要将其成功运用到企业的建设与发展中去，从而实现社会和企业的稳定前进。这是现代文明和社会进步的结晶，是儒家精神与商业文化的有机结合，是传统文化体系的革新与发展，对于我国经济的发展、国民精神、社会秩序等多方面的发展都有着无比重要的促进意义。
二、中华传统文化与儒商精神的相互关系
中华传统文化与儒商精神是相互促进、互为表里的关系。首先，中华传统文化是儒商精神的基础，为之提供了足够的理论依据和题材形式。其次，由于儒商精神是现代社会的产物，是时展的见证，儒商精神在很大程度上丰富了中华传统文化的内容和精神，使其在新时期得到了更为有效的发展。第三，儒商精神与时代经济发展有着紧密的联系，特别是随着我国经济体制的改革，促进了新儒商精神的形成和发展，这是儒家文化与商业文化碰撞的又一结晶，对于人类的进步和发展有着无比重要的促进意义。
（一）传统文化为儒商文化的形成提供了理论依据
中华传统文化为儒商文化的形成和发展提供了丰富的理论依据。儒家文化作为传统文化的精髓，它强调仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉，注重精神与道德，排斥纯粹的物质主义。传统儒家文化在古代被统治者视为统治的工具，其主要的目的在于铸就君子人格，实现国民精神的塑造，从而实现社会的稳定与和谐。而到了商品经济时代，儒商文化的形成继承了儒家文化的原始精髓，并结合时代的特征实现了精神内涵的进一步延伸，这极大地增加了儒商精神在新时期的适应性，对于企业的发展和经营有着无比重要的促进意义。总之，中华传统文化为儒商文化的形成和发展奠定了坚实的理论依据，这对于企业文化精神的塑造奠定了坚实的基础，从而促进企业发展态势的增强。
（二）儒商精神丰富了中华传统文化的内涵
儒商精神丰富了中华传统文化的内涵，以义取利、以利济世文化精神的提出，在很大程度上实现了商业精神与传统儒家文化的结合，这在很大程度上深化了中华传统文化的内涵，使之更加具有明显的时代特征。纵观当今的企业发展，任何一家企业都无法脱离文化精神及企业文化而存在，而儒商精神是企业文化的主要表现形式，由此可见其在现代企业发展中的重要位置。总体说来，正是儒商精神将中华传统文化的内涵延伸到了现代企业的发展中去，使之具有较强的时代性和创新性，进一步地丰富了传统文化的时代内涵，从而保证了企业发展和社会进步的同步实现。所以对于现代企业发展来说，应该注重中华传统文化与儒商精神的统一性，从而保证我国经济朝着良性的发展方向来进行。
（三）促进了新儒商精神的形成及发展
中华传统文化与儒商精神是相位表里、互相促进的，随着社会的转型以及市场经济体制的变革，儒商精神也在新时期散发出夺目的光芒。新儒商精神的形成及发展，不仅仅为企业文化的形成提供了文化指引，同时也在很大程度上掀起了良好的社会风尚，从而促进了企业的发展和文明社会的构建。正如香港金鹰集团陈仲尼所理解的新儒商精神，应该是修身、治企、兴业、社会多方面的结合，不仅仅要提升本企业的经济效益，同时还要能够肩负起自我成长、员工素质提升、社会发展与进步等多样化的责任，以此来不断地发挥企业的最大优势，为社会乃至全人类的进步和发展创造条件。
三、如何实现中华传统文化与儒商精神的塑造
中华传统文化与儒商精神的塑造是相互统一的关系。要想实现儒商精神的进一步发展，就要广泛地借助于中华传统文化的力量，为儒商精神在新时期的传承创造基础。深入经典，不断丰富儒商精神的文化内涵，准确地权衡义利之间的关系，强化社会责任意识和道德观念，从而来促进企业和社会的和谐发展。只有从传统文化中汲取文化精神，才能够为企业文化的构建创造良好的机遇，同时进一步地推进中华传统文化经典在新时期的发展。下面将重点来谈一谈新时期如何实现中华传统文化与儒商精神的塑造。
（一）深入经典，促进儒商精神的形成
深入经典，促进儒商精神的形成。儒家文化是一个非常庞杂的体系，同时也分成不少派别。孔子是儒家文化的创始人，以《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《左传》等书为经典，它以内圣外王为基本的总之，强调内心修炼与事业成功的并重，学会处理各种人际伦理关系，实现政治实践。因此，在企业的发展以及儒商精神的构建过程中，要善于从儒家的经典中来汲取力量，广泛地借助于《春秋》、《论语》、《孟子》等诸多文化经典，从而来实现现代企业文化精神的塑造。无论是企业文化的构建、企业员工关系的处理、企业管理决策方案的制定，还是企业的总体发展规划等，都要以儒商精神作为指导，从而最大限度地发挥传统文化的力量，以此从根本上保证企业的经济效益和社会效益的实现。
（二）以义取利，实现自我职业道德约束
以义取利，实现自我职业道德约束。以义取利是儒商精神的重要精神内容，在企业发展过程中，要时刻秉承这种思想，来切实实现企业的发展与转型。第一，确立企业的发展宗旨。实现企业经济效益与社会效益的并重，遵循以义取利、以利济世的核心观念，来制定企业的发展策略和战略规划。第二，在企业开展业务的时候，也应该以儒商精神作为有效的参考依据，学会以正当的方式解决各类业务问题，在实现有效沟通、良好合作的基础之上，来最大化地维护企业利益，从而树立良好的企业形象，从而保证企业各项业务的顺利开展。第三，以儒商精神作为企业文化的精髓，教导员工严格地遵守职业道德规范，处理好竞争与合作的关系，以正当的方式来取得属于自己的利益，从而不断实现个人的长远发展，为企业的发展和进步创造良好的条件。
（三）明确责任，开拓“以儒带商”新思路
明确责任，开拓“以儒带商”新思路。对于企业的发展来说，在追求自身经济效益的同时，更应该时刻明确其社会责任意识，为实现社会长远发展贡献属于自己的力量。首先，在企业的发展过程中，要以“儒文化”作为一切行为活动的出发点和归宿。企业的发展宗旨和核心理念，必须要以促进社会良性的发展为依据，从而实现与社会发展的同步进行。“知其不可而为之”，即是很好的证明。要想从根本上提升企业的经营效果，就必须要努力地践行儒家精神，拥有不屈不饶的勇气和毅力，来克服企业发展道路中的困难，从而为企业的顺利发展创造条件。第二，随着社会的进步以及商业的发展，商业在社会所有行业中都有着十分重要的地位。因此，对于社会的发展来说，必须要充分地发挥企业的优势，大力倡导“以儒带商”模式，从而让企业自觉地肩负起社会责任和社会道义。
（四）和谐发展，掌握经营艺术和发展之道
和谐发展，掌握经营艺术和发展之道。追求和谐，既是社会主义核心价值观的要求，同时也是企业经营的关键所在。无论是儒家思想体系中的中庸思想，还是贵中尚和的理念，都在强调和谐的重要性。因此，在企业的发展过程中，必须要遵循和谐发展的要求，掌握有效的经营艺术和发展之道。首先，对于企业而言，要秉承“天人合一”的思想观念，追求企业发展与自然和谐的有机统一。比如在企业发展过程中，应该实现环境保护、绿色生产、节约成本等，从而实现和谐经营。其次，遵循贵中尚和的思想，构建其良好的人际关系，不仅仅要在企业内部营造良好的人际关系，同时在企业对外发展过程中，也应该以此作为出发点和归宿，从而实现企业交际中的和谐。
（五）强化道德，树立现代儒商新规范
强化道德，树立现代儒商新规范。“地势坤，君子以厚德载物”，对于企业来说，要想实现企业发展的进步，就必须要遵循起码的道德规范。首先，将道德观念融汇到企业文化构建中去，号召领导者、企业员工都要不断提升自觉性，实现道德水平的提升。其次，要多开展各种各样的企业公益活动，比如社会救济活动的开展、成立基金会等方式，都是提升企业道德及社会责任感的重要证明。总之，只有从中华传统文化中汲取力量，实现儒商精神在企业发展中的融合，才能够不断地实现企业综合实力的提升，实现其文化内涵的丰富，从而保证企业与社会的和谐发展。
四、结语
随着时代社会的发展和进步，儒商精神已经成为了现代企业中的重要文化基础，对于塑造企业的经营理念和管理之道提供了有效的基础。特别是新儒商精神的提出，更加凸显出这种文化精神的深层次内涵，必将为企业的发展提供源源不断的动力支撑。儒商精神与中华传统文化有着不可分割的联系，在新时期背景下，必须要借助于传统文化来丰富儒商精神的内涵，通过深入经典、以义取利、明确责任、和谐发展、强化道德等几个方面来对新儒商精神进行重塑，以此来为现代企业进步提供有效的文化动力，同时实现以义取利、以利济世文化格局的形成，促进社会的和谐与进步。
参考文献：
[1]袁张帆.现代儒商企业的伦理审视[D].华侨大学，2006
[2]张英杰.论儒商精神及其当代价值[D].哈尔滨工业大学，2006
[3]王静玉.汲取儒家文化精华，构建中国特色企业文化[D].河北经贸大学，2013
[4]林锐.儒商之道与现代企业经营理念[D].华中科技大学，2006
传统文化中的人文精神篇9
关键词：城市杜区；道德建设；传统文化
处于建设社会主义和谐社会的重要时期，其特征正如十七大报告指出的“社会主义文化更加繁荣，同时人民精神文化需求日趋旺盛，人们思想活动的独立性、选择性、差异性明显增强”，为此，加强城市社区道德建设十分必要。
2000年《中共中央办公厅、国务院办公厅转发民政部关于在全国推进城市社区建设的通知》中指出：“大力推进城市社区建设，是新形势下坚持党的群众路线、做好群众工作和加强基层政权建设的重要内容，是面向新世纪我国城市现代化建设的重要途径。”城市社区道德建设是城市社区建设的重要内容之一。2001年10月中共中央印发了《公民道德建设实施纲要》，纲要明确指出：“坚持继承优良传统与弘扬时代精神相结合，要继承中华民族几千年形成的传统美德，发扬我们党领导人民在长期革命斗争与建设实践中形成的优良传统道德，积极借鉴世界各国道德建设的成功经验和先进文明成果，在全社会大力宣传和弘扬解放思想、实事求是，与时俱进、勇于创新，知难而进、一往无前，艰苦奋斗、务求实效，淡泊名利、无私奉献的时代精神，使公民道德建设既体现优良传统，又反映时代特点，始终充满生机与活力。”
1加强我国城市社区道德建设的必要性
1．1创建新时期现代化社区的需要
《民政部关于在全国推进城市社区建设的意见》中提出了坚持政府指导和社会共同参与相结合努力建设管理有序、服务完善、环境优美、治安良好、生活便利、人际关系和谐的新型现代化社区，在城市化进程中，社会主义经济体制、民主政治体制和其他体制的变革势必对城市社区的生活带来影响：经济交往方式的改变使城市居民内在联系增强，城市居民间的交往机会也增多，交往需求增强，这就要求城市社区必须加强建设，以适应这一变化，社区办社会的方式使社区承担的社会职能越来越多，社区居民对社区的依赖性在增强。无论是城市社区优美环境的创造、完善服务的实现，还是和谐的人际关系都需要道德的维系，都需要加强城市社区道德建设。
1．2解决转型时期我国城市出现的伦理问题的需要
我国正从传统文明走向现代文明，经历着从传统社会向现代社会的转变，在这个转变过程中，人们的道德观念出现了新的变化，并出现了一些伦理问题。这主要表现在两个方面：①个人本位问题，随着城市经济的发展，个体的自主地位增强，为追求自身的利益，自私自利、损人利己的现象较为普遍。②人际关系功科化，作为市场经济建设的阵地，经济领域内通行的等价交换原则被扩展到社会生活，导致城市居民间人际关系的功利化，人际关系功利化会引发诸多道德问题，如奉献精神，互帮互助的精神的弱化乃至消失，人与人之间的感情淡漠等问题。这些问题的解决有赖于城市社区道德的建设。加强社区道德建设有助于人们处理好道德与经济的关系，处理好人与社会的关系、人与人之间的关系，激起人们从事社区文明建设的积极性和创造性，提高社区居民群众的精神境界和文化修养，从而推动社区发展。
总之，城市社区道德建设是促进社区整合，社区团结的重要手段，是城市社区建设向前发展的基本前提，是增强城市社区建设凝聚力和吸引力的基础，是城市社区文明建设的关键。
2运用传统文化加强我国城市社区道德建设的可能性
我国城市社区的特征使运用传统文化加强城市社区道德建设成为可能。
(1)城市社区的地域性为运用传统文化加强城市社区的道德建设提供了可能，“城市社区就是由一定地域范围内的城市居民连同他们的社会活动、社会关系、组织制度、社会文化和社会心理等方面构成的社会共同体。”城市社区作为城市社区居民生活的场所，社区办社会的方式使居民对社区的依赖性增强，城市社区居民基于相近地域间的天然联系为加强城市社区道德建设提供了可能性。
(2)我国城市社区发展的自发方式使运用传统文化加强城市社区道德建设成为可能。城市社区发展的自发方式主要是指“基于自身商品经济的文化传统、地理区位和自然资源条件，在外部经济与社会发展方式的影响下，经过自身经济与社会结构的不断分化和整合，逐渐地依靠自身发展的惯性，推动和促进城市化和工业化社会过程的方式。”自发方式是我国大部分的城市社区的发展方式。以自发方式发展的社区基于自身的文化传统、地理区位和自然资源逐步形成的，我国城市社区在其形成过程中逐渐形成了自己的社区文化，但是中国传统文化是我国城市社区道德建设汲取营养的土壤。
3运用传统文化加强我国城市社区道德建设的建议
十七大报告中指出：“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园，中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力，要全面认识中国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性，”努力探索发掘和研究民族文化的丰富内涵为社区建设服务，是摆在我们面前的一项重要任务。运用传统文化加强社区道德建设就是要结合传统文化的基本精神、基本特征及价值取向加强城市社区道德建设。
3．1中国传统文化的基本精神对于加强城市道德建设的意义
中国传统文化是在中国几千年的历史过程中逐渐形成的，中国传统文化对中华民族性格的塑造，对中国人的道德境界、理想人格的培养，对中国家庭、社会的稳定以及中华民族的延续、发展都发挥过重要的作用。文化精神是被本民族大多数成员所认同的、在民族文化中占主导地位的、贯穿于民族发展过程中的基本思想、基本观念。中国传统文化的基本精神在《中国文化概论》一书中被归纳为“刚健有为、自强不息的精神”，“人本主义精神”，“天人合一精神”以及“礼治精神”。
3．1．1“刚健有为”的精神对于城市社区道德建设的意义
《易经·乾卦象传》上说“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”自强不息、刚健有为的精神一直是中华民族奋发向上、蓬勃发展的动力。这种精神在全民族的历史创造活动中发挥着积极的作用，中华民族之所以拥有五千年的文明史，之所以有改革开放以来的高速发展，与这一精神是分不开的。刚健有为、自强不息的精神对于个人人生价值的实现也有着积极的意义，社区是社会的基因，我们建设社区的目的之一，也就是创造良好的环境，激发人们的创造力，在城市社区道德建设中激发了这种精神，弘扬发挥这种精神，才能建设一个富于创造性的社区。
3．1．2“以人为本”的精神对于加强城市社区道德建设的意义中国传统文化的“以人为本”包括“以民为本”“重人伦远鬼神”“肯定个体的心性向善”这三个方面。以民为贵的的重民思想是中国传统人本主义的重要体现，“重人伦远鬼神”则体现出中国传统文化重现世、重生活、重人伦的基本生命态度，“肯定个体的心性向善”在中国传统文化中具体表现为注重人的修养，从个人与家庭、宗族、国家的关系上来肯定个体心性的完善。
城市社区道德建设中，这些基本精神是建设良好环境与和睦的人际关系的思想基础，缺少了我们传统中的这些基本精神，中国人就不能称其为中国人，民族文化的这些精髓已为我们打上了深刻的烙印。
3．2传统文化的基本特征对于加强城市社区道德建设的意义
传统文化的基本特征可以归结为“重伦理，倡导道德至上”、“重和谐与融合”、“重实际、追求稳定”、“重理性与人文教养”。
3．2．1重伦理、崇道德的特征有助于加强城市社区道德建设
中国传统文化是一种伦理型文化，也被称作崇德型文化，孟子曰：“天下之国在本，国之本在家。”(《孟子，离娄上》)这句话概括出我国传统社会的实质——家国同构。家族是中国人生活的重要场所，也是封建统治者建立统治秩序的基础。在家国同构这种宗法观念的影响下，重视家庭成员之间的人伦关系成为个体最重要的任务。“崇德”也就是中国传统要求人要以德行修养为安身立命之本，重视道德自觉和人格完美，强调道德在社会、人生中的地位和作用，这种以道德为本位的文化重视个人对家庭的职责和对社会的义务，它有利于建立和谐的人际关系，有利于家庭的稳定，有利于社会的和谐。
3．2．2重人文教养的特征有助于加强城市社区道德建设
在中国历史上，维系社会伦理道德，调节个人心里平衡的力量来源于中国传统文化所强调的个体的自我反省、自我约束和自我完善，个体的自我反省、自我约束和自我完善又是来源于以礼乐精神为核心的人文教养，通过道德教育、礼乐熏陶，从而培养出人格理想和人生境界。
3．3传统文化的价值取向对于加强社区道德建设的意义
“中国传统文化的价值取向，表现为中国传统文化系统中的价值系统，主要体现为价值判断，它对传统文化的发展具有指导作用。”传统中国文化的价值取向可以概括为“以修身，齐家、治国、平天下的积极进取”的价值取向，“以伦理道德为人际关系和社会秩序的纽带”、“以物质与精神关系中的重义轻利”，“尚古倾向和平均主义”。
3．3．1“以修身、齐家、治国、平天下积极进取的价值取向”有助于加强社区道德建设
直接提出修身、齐家、治国平天下的是《札记·大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐齐家；欲齐其家者，先修其身，欲修其身者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下这八目影响了中国一批又一批的知识分子。它表现出中国传统知识分子的对人生的积极进取精神。这种价值取向强调个体的自我约束、自我激励和自我塑造，有利于塑造和谐完美的精神个性，有利于形成正确的自我认知，有利于维持人际间的和谐关系，有利于形成社会发展的整体合力。
3．3．2“以伦理道德为人际关系和社会秩序的纽带”对于加强社区道德建设的意义
中国传统道德是建立在血缘与宗法关系基础上的，这就使家庭伦理道德成为中国传统社会道德的重要内容。这主要表现在对“孝”的推崇，家族中心的价值取向的最大特点是对“孝”的张扬，对“孝”的及其家族中心的观念强调，它赞成中华民族尊老敬老、讲求孝道的社会风尚，重视家庭成员之间的和谐，有利于家庭和社会的稳定。
传统文化中的人文精神篇10
关键词：传统文化；市场经济；精神支持
一、前言
众所周知，我国的市场经济若想得到正常的运行，必须要有正确的价值观念以及传统文化精神给予高度的支持。但是，对于现阶段的人发展而言，人们只重视西方的文化，完全忽视了我国的传统文化，并认为我国的市场经济只有西方的文化才能给予支持。因此，本文对当下的市场经济进行深入的分析，并探讨传统文化精神对市场经济发展的意义。
二、自强不息的民族精神
传统文化与市场经进行有效的融合，可以形成一种自强不息的民族精神。我国最重要的民族精神就是自强不息的品质。无论时代怎么变化，遇到多大的挑战，中华民族都可以生生不息，并立足在世界民族之林中，其原因只有一个，中华民族人民具有自强不息的民族精神[1]。人们若想具备自强不息的民族精神，必须依靠自身的力量，因为自己的命运之掌握在自己的手里，只有不断的奋发向上、不断的开拓进取、不断的创新进步，自身才能具有自强不息的民族精神。市场经济的发展与自强不息的民族精神具有高度的相容性，对我国的发展有很大的作用。自强不息的民族精神是祖先给我们留下的最特别的精神遗产，尤其是在当下的社会市场经济发展中，必须充分发挥其影响力，使我国早日成为强国之一。
三、科学性的利益观念
传统文化与市场经济进行有效的融合，可以形成一种科学性的利益观念。我国的传统文化对于利益的取舍问题保持一种谨小慎微的处事态度，尤其是在获得利益的过程中，人们必须保证自身的行为符合社会的发展要求[2]。在市场经济的发展中，人们处理利益的关系时必须遵守以下三个原则：一是在社会的不断发展中赋予“利”、“益”二者正确的定义，“利”是指我国封建社会下统治者自身的利益，“益”是指现代社会发展的道德要求；二是在传统文化精神的影响下，“利”与“益”的关系要符合社会经济的发展，并坚守结合统一的原则；三是在传统文化的影响下，市场经发展中的利于益应有更加广泛的理解，确保社会中的“公正”、“正义”可以永存。
四、整体利益的思维意识
传统文化与市场经济进行有效的融合，可以形成一种整体利益的思维意识[3]。因此，必须遵守以下三个原则：一是重新确定整体利益的概念，传统文化的发展中，整体利益是指统治阶级自身的根本利益，而现代的整体利益是指所有劳动人民自身的根本利益，只有提高社会的整体利益，才能提高自身的根本利益。二是重新建立整体利益的认识，大多数的人们都会认为整体利益就是经济时代计划下的产物，而在现代的社会经济市场发展中，就必须消除这种观念，因为只要健康的体制才能促进国家的发展；三是将传统文化的精神以及价值观念与整体利益进行有效的融合，对于儒家而言，“义”是一种道德准则，更是一种行为，向往着整体利益之上，而对于墨家而言，“义”是指“兼爱”，爱国家，爱万民。
五、和合的意识
传统文化与市场经济进行有效的融合，可以形成一种和合的意识。随着我国经济体系的不断完善，人们之间的利益关系也在不断的变化着，但是无论怎样变化，人们在处理彼此之间相处的问题时都必须遵守“和合”的原则。因为“和合”的观念既是一n主观的简单愿望，又是市场经济正常发展的客观需求。对于现阶段的人们而言，对于人际交往关系要秉持着在新的利益驱动下坚守“和合”的原则[4]。因此，和合的意识有如下三点表现：一是自然与人的和合；二是社会与人的和合；三是人与人的和合。只有在传统文化精神的影响下，随着市场经济的不断发展，将社会与人进行有效的和合，才能促进市场经济的发展。
六、结论
综上所述，我们可以知道，尽管社会在不断的进步中，但是我国的传统文化仍延续至今，并且具有深远的影响力。将传统文化精神融入市场经济的发展中，不仅是社会发展的必然趋势，还能提高经济市场的相容性。对于我国经济市场的发展而言，不仅要融合传统的文化精神，还要分析并掌握西方文化发展的方向，与此同时，将中西方的传统文化融入我国的市场经济中，并促进其发展。
参考文献：
[1]李娟伟，任保平.中国经济增长新动力：是传统文化还是商业精神？--基于文化资本视角的理论与实证研究[J].经济科学，2013，04（01）：5-15.
[2]栾淳钰.论文化产业发展与传统文化传承互促机制的构建[J].云南社会科学，2016，02（06）：50-55.