艺术教育意义和价值篇1
论文摘要:中国戏曲以其“歌、舞、乐”三位一体的综合艺术形式，不仅展示了中国传统艺术独特的审美与艺术价值，而且还渗透了中国传统文化多方面的内容。文章从传统音乐、传统文学、传统观念这三个方面来探讨传统戏曲在高等学校艺术教育中的价值和意义，为传承我国传统文化提供一种思路与途径。
艺术是在人类诞生之初便伴随着人们的生产和生活而产生、发展并逐渐形成的，是人类在感知外界事物、表达内心情感、创造表达情感之形式并以此来获得愉悦的过程中，最终呈现出来的人类活动的精神成果。
将艺术作为一门课程进人教育领域在我国有着悠久的历史与传统。早在周代，统治者就将包括“艺”(即“艺术”)在内的“六艺”作为学校教育和学生学习的必要内容。而到近现代，作为现代教育奠基人之一的蔡元培先生仍将“美育”作为学校教育的一个重要内容。当历史的车轮将我们载人社会主义现代化建设的今天，党中央更是将“美育”放在了学校教育的重要位置之上。
作为一名从事中国传统音乐教学的工作者来说，笔者深知中国传统文化的历史悠久与博大精深，更深知它对于整个民族文化传承的重大意义。那么，笔者就从传统戏曲这一点切人，来侄释它对于传承传统文化、开展高校艺术教育不可取代的价值。
一、保存传统音乐
作为一种集“唱、念、做、打”为一体的综合艺术，戏曲的真正形成较中国其它民间音乐形式要晚。但正由于此，才使它能够广泛吸收各种音乐艺术成果，并且将民间音乐的艺术水平提高到了一个新的高度。
但由于时代的更迭与人们审美趣味的变更，我们今人已经很难再听到早期戏曲形式—元杂剧和南戏的音乐了。但是，作为南戏在发展、衍变过程中产生的两个支脉—昆曲与弋阳腔，却依然能让我们聆听到600多年前先人们所欣赏的音乐。那一首首细腻、婉转的（醉扶归）、〔步步娇〕，不正在向我们展示着传统文人的艺术追求与情感表达吗?还有那一阵阵燎亮的锣声，那一段段豪迈的唱腔，不也是在向我们诉说当时平民百姓的娱乐形式与情感宣泄方式吗?
如果我们能够将这些保存下来的戏曲品种带进课堂，展示给学生，使他们得到传统戏曲音乐的熏陶，这也许是传播与弘扬中国传统文化与中国传统音乐的一种较好的途径吧!
其实，上述做法在近现代历史上也曾出现过。“早在清朝光绪年间，曲学大师吴梅就应聘去东吴大学堂(今苏州大学)讲授词曲，首先把昆曲教育引进大学课堂，开了戏曲进大学的风气之先。”而在现在的江西师范大学，学生们可以选修赣剧以获得学分，其学习“课程内容包括弋阳腔和赣剧的历史、戏曲基础理论、戏曲表演等。”川而“对已经公演并延续演出的赣剧《牡丹亭》，则“按工种(唱腔、乐队、服装、道具、灯光、音响、化妆、表演等)招收学生，由专业老师传授相应的专业知识和技能。”此外，苏州大学周秦教授在学校“开设了‘诗词写作与吟唱’选修课，讲授诗词格律和昆腔字格，教学昆唱词曲和曲笛。还有“昆曲艺术”选修课，讲授昆腔发展史和曲律曲论，教唱昆腔南北曲名段，并传授曲笛技艺。”“同样，北京大学、清华大学、北京师范大学、中国传媒大学、首都师范大学等高校都有自己的戏曲社团”。
上述不同学校师生的共同努力，使我们对于戏曲音乐有了更深刻的理解，也为高校艺术教育课堂上的学生能够身临传统音乐文化提供了一个极佳的桥梁与途径。
二、保存传统戏剧文学
任何事物都是由其形式与内容两方面来构成的。传统戏剧文学也不例外。说到它，就不能不谈到戏剧文学的体裁样式与题材内容这两个方面。
自古至今，我国都是一个文学艺术蓬勃发展的国度。不论是魏晋南北朝之前，以《诗经》、《楚辞》和乐府为代表的古体诗，还是唐代以来，唐诗、宋词和元曲的新体诗，它们所取得的成就都为中国传统文学的艺术高度夯实了坚实的基础。
中国传统戏曲正是在这座文学艺术的百花园中开放出来的奇葩。从第一个成熟的戏曲样式—元杂剧，我们已经可以看出，中国传统文学体裁对于戏曲艺术的滋养。那四句一段的定场诗，那长短参差、错落有致的曲牌形式，都成为戏曲艺术丰富表现力的一个因素。
那么，对于中国传统戏曲的赏析，就不仅仅是培养高校大学生聆听传统音乐的耳朵，而且还使他们进一步贴近了古人，贴近了古人的语言习惯和情感表达方式。
下面再来探讨一下传统戏曲所表现的内容。
传统戏曲是以我国的古典文学作为其创作的素材来源的。而“作为人文学科文学类的一个领域，中国古典文学从先秦到清代，名家辈出，佳作涌现，涉及历史、哲学、艺术、道德、思想、政治—几乎囊括了人文学科的所有内容。……而且蕴含着先进的文化思想、高尚的道德情操和丰富的民族精神，对提高大学生的人文素质修养具有重要意义。”
如果说，在汉魏六朝、唐代之时，出现的小戏样式还多是取材于神话传说或日常小事，情节还较为简单、冲突缺乏戏剧性的话，那么元代杂剧和南戏之所以成为成熟的戏曲样式，其中一个很重要的方面就是剧本质量的大幅度提升。
古典文学，不仅是文学作品，它更多地是在向我们展示人、展示时代、展示社会，当然这里的人是剧作者借以呈现它所处的时代和社会状况的一种途径与媒介，“人”是传达特定时代与社会所具有的人文精神的具体形象。
高明《琵琶记》中蔡伯嘈的形象、《荆钗记》中不弃糟糠之妻的王十朋形象与《秦香莲》中不认前妻的陈世美，这都是中国传统戏曲塑造的典型形象的代表，以致于到现今还被人们所熟知。其中看似三种不同的人物性格，从而造成了三种不同的婚姻状况，但是其实它们都是中国官僚体制、婚姻模式和普遍信奉的封建道德标准等文化背景的具体产物。
这种类型的戏曲，在令观众欣赏戏曲音乐的同时，还呈现了一幅封建主义社会百姓的生活图。图中的景致不仅形式丰富，而且其中的韵味也耐人回味。我们的传统戏曲艺术表现的正是中国历史各个朝代的全景图，我们可以使高校大学生在其中一幕幕的悲欢离合中接近历史、感悟传统。三、保存传统观念
传统观念包含多方面的内容，在此笔者主要从价值观与审美观两方面切入。
1.传统价值观
我国著名哲学大师冯友兰先生在其《中国哲学史》一书中将中国哲学的发展史分为两个阶段，即自孔子至淮南子的“子学时代”和自董仲舒至康有为的“经学时代”。其中，前者的“百家争鸣”时期历时四百余年，而后者的“独尊儒术”时期则历时二千余年，在时间上的绝对优势已经可以体会到其思想对于中国传统文化之形成与巩固的深远影响，而历代统治者的重视、宣传与利用，无数文人对它的进一步引申与深化，以及在其“忠、孝、节、义”的封建礼制观念影响下广大劳动人民对于封建礼制的顺从与效仿，都使得儒家所宣扬的“德”与封建统治者所渴求的普通民众的“德”在上至宫廷下至)’一大群众的社会各个阶层中得到空前的重视，使得中国历史上具有“德行”之人不仅被封建统治阶级、而且被宗教所大肆利用与宣扬，成为教育与同化民众的楷模。这一重要的价值观念在中国传统戏曲的表现内容中也占据着极其重要的地位，成为这种“高台教化”所要教授给广大人民观众的一个最为核心的观念。
在中国的历史人物中，关羽可谓是忠和义的统一。他追随刘备兴复汉室，表示与刘备“誓以共死”，始终不渝，既表现出他对蜀先主刘备的忠，又表现出他对“恩若兄弟”的刘备的义。现存最早的关公戏剧本当是关汉卿的《单刀会》和《双赴梦》(此剧同时写张飞)。此后，关公形象则被人们不厌其烦地称颂，相继出现了《关羽显圣》、《千里独行》、《单刀赴会》等等多出表现其英武与忠义的戏曲剧目。
此外，《精忠记》中岳飞对大宋国君的“忠”，《琵琶记》中赵五娘对于公婆的“孝”，《杀狗记》中手足之间的“义”，还有《白兔记》中李三娘的“节”，都可以说是进行“道德教化”的典范之作。它们在中国戏曲舞台上的久演不衰，不仅仅反映了戏剧文学本身的魅力，更加体现了上至统治者、下至普通百姓对于“德”的推崇。
诚然，中国传统文化之中所宣扬的“封建礼教”等观念有其严重的历史局限性，但是传统价值观念中也不乏爱国、忠义、节操等方面的内容，这些在我们当代商品经济时代恐怕有着无法替代的作用。因此，通过在高校中开设传统戏曲的赏析课，选择宣扬高尚品格的精品剧目来陶冶学生们的情操、感染他们的心灵，也是一种非常必要且有效的手段与途径。
2传统审美观
人类社会学的研究表明，人类在初始阶段，就具有两种相反相成的冲动，一种是感性冲动，即不可扼制的生命冲动;一种是理性冲动，即把握生命活动的形式冲动。人的任何行为究其根源，都是出自于这两种冲动。中国写性的艺术向来被认为偏向感性的艺术形式。即通过基于现实的客观存在，对其进行适当的想象与抽象，从而以虚拟的手法，再现人们日常生活中的实际存在。这一手法被广泛地运用于中国传统艺术创作的方方面面，例如画家常通过写意手法来借物抒情，戏曲通过写意来纵横时空、塑造典型，而诗歌则通过写意来寄情山水、“造景”喻情。
这里笔者将从戏曲的人物塑造、时空转换、舞台装置三方面来略论传统戏曲艺术对于“写意”手法的具体运用。
首先是人物塑造，其中还包括人物造型与人物性格这两个方面。
戏曲的造型是“写意”的。如关公的红脸，曹操的白脸，青面虎的绿脸，在实际生活中并不是真实存在的，但它却能显现性格特征，因为这种“写意”性的脸谱是“实象”的高度提炼与夸张，是现实情况的艺术升华，为戏剧人物的塑造起到了典型化的作用。
其次是时空转换。戏曲是一种典型的舞台艺术，它主要是借助于方丈之间的舞台空间来表现人世间的悲欢离合、世事变迁。因此，舞台一方面为作家与观众感受世间万象提供了平台，另一方面也为展示情境的无限性造成了局限。而传统戏曲却通过写意手法在很大程度上弥补了这一不足，可以使观众“一日三秋”、“一日千里”，在时空转换上达到自由与无限。如演员在台上通过打吨、抬头、揉眼、伸腰等动作表示日夜的更替。这些做法都明白无误地向观众展示了剧情的延展，同时也提供了一个无限想像的空间，使“情”与“景”的交融在“形”“神”的互补中得到充分的展示与发挥。
最后来谈谈舞台装置。舞台装置主要包括表演道具、舞台美术与装饰等。
就道具来说，戏曲的最突出特点莫过于“无马而日行千里，无舟而舟行水上”。这种特殊效果的形成仰仗于舞台道具的巧妙运用。例如川剧《秋江》中硝公仅凭一桨舞蹈便舟行碧波荡漾之中，而京剧《悦来店》十三妹凭马鞭挥动即呈现了她骑马疾行的形象。此外，刀枪剑戟的形象化运用、舞台上幕布的多样性设计等等都为剧情的展开、情节的发展提供了无限的空间感与历史感。
“写意”的手法来源于中国历史上较早形成的“天人合一”的宇宙观，来源于中国传统的哲学思想与审美观念，是我国传统文化之为其特点的深层根源，也是我们能够承中国艺术的关键。中国传统戏曲通过几千年的凝铸与锤炼，已经将这种观念深深地融入到自身的肌体之中。如果我们能通过它来使高校学生感受传统、接近传统、认识传统，那将是一种非常有效的途径。
艺术教育意义和价值篇2
价值观是人类在各种对象性活动中主体对客体的价值意义的根本看法，是人们区分是非、善恶、美丑、好坏、荣辱的根本标准，是人们对事物趋、避、亲、逆的主导因素，是一定社会意识形态的实质和核心。就其构成来讲，主要由价值目标、价值评价和价值取向组成。价值观教育本质上是引导人们树立价值意识，增强把握社会生活中价值关系的自觉性，增强生活中的自为性意识、建设性意识和创造性意识。价值观教育带有明确的思想性，它从方向上引导人们处理好现实社会价值观运行过程中的基本矛盾，做到个人理想与社会理想基本一致，个人与社会关系基本协调，个人发展与社会发展相互促进。公民教育的目标是培养国家、社会所需要的合格公民。狭义的公民教育就是公民的权利与义务教育，更强调的是关于如何做一个合格公民的教育，实质上是一种协调个人与政府社会关系教育，其宗旨在于实现个体的政治社会化、法律社会化和道德社会化。可见，学生良好的价值行为直接导源于公民的素质，而正确的价值观教育则可以使学生的公民教育有所指向，使其公民行为有所皈依。因此，对艺术类大学生价值观教育只有和公民教育融合起来，才能取得更好的成效。
一、艺术类大学生价值观教育需要以公民教育为基础
艺术类大学生个性特征比较鲜明。一般来说，有一定的专业特长，思维灵活，思想开放，想象力丰富，比其他专业的学生更富有创意性和自我表现性；他们具有强烈的主体意识，独立意识、自我发展和自我实现意识，崇尚自强进取、公平正义；政治选择上求真务实，不盲目崇拜个人权威、追随大众。但也必须看到，部分艺术类大学生也有缺失公民精神的一面：
第一，权利意识模糊，主张褊狭。认为搞艺术的应该自由散漫，限制多了会抑制个性思维发展，影响创作灵感，创作不出好的作品，从而把自由与纪律、个人与集体、个性发展与学校制度和社会规范对立起来，对自己权利过度重视，对群体权利相对漠视，对法律缺乏必要的信任。第二，责任意识淡薄，功利化倾向明显。艺术类大学生大多家境不错，父母宠爱，自我中心意识较强，把思想和情感交流往往都体现在自己的作品上，相对缺乏与外界和同学的心灵沟通和情感交流，缺乏对自己、对他人、对集体的责任意识；因为学费高，演出、设计、写生等接触社会的机会又较多，很多人有过赚钱的经历，所以，造成其热衷经济活动，注重个人眼前蝇头小利，做事具有一定的功利化倾向。第三，公德意识缺乏，理论与实践脱节，他们对公共道德、社会的规范制度等有一定掌握，但是在实际生活中却存在“知识”与行为的分离和脱节现象，对善良高尚行为不去效仿，对身边的负面现象缺乏鞭挞，不遵守公德的现象更是时有发生。
基于艺术类大学生的特性，在实施价值观教育时应当将公民素质教育结合起来，首先提升其公民道德素质，才能形成与和谐社会相适应的共同价值观。一个人如果连最起码的公民道德都不具备的话，他是不可能有正确的价值观的。优良的公民教育可以使法治理念、社会规则制度等最大限度地转化为人们生活中的信念和准则，养成以身作则、敬业爱岗、关爱他人以及“天下兴亡，匹夫有责”的公民责任感。只有以公民教育为基础和中介，才能进一步实施价值观教育；只有先当好合格公民，才谈得上树立崇高的价值理想和目标、拥有高尚的价值取向。
价值观教育的主要功能就是使社会主流价值观渗透于个人的自我意识中，不断审查自己的动机、欲望、需要，形成个人为人处世的价值标准和目标，使之符合社会的价值要求和价值目标。但是，一般情况下，价值观教育大量的是说理、灌输教育，方法上存在教条主义、简单生硬的现象，往往会存在两个瓶颈：一是价值观教育内容通常是灌输理想、信念、价值目标、原则和不容置疑的观点，突出政治信仰层面上的内容，强调远大理想和超然目标，个人与社会关系层面上的内容相对不足，缺少对理想信念的存在基础的深入思考与相应引导；缺少对学生当下状况的现实引导。结果是教育出来的学生人前一个样、人后一个样，甚至产生逆反心理。那么，价值观认知如何转化为个体价值行为?二是价值观教育的方法通常是单调、枯燥、填鸭式的政治说教，学生不能面对事实作出判断，只面对一个先验的结论，不论相信还是不相信，都必须作为标准答案记住它，结果是你敦你的，我做我的。那么，服从社会价值观要求的“他律”行为如何转化为个体“自律”行为?美国印第安纳大学约翰，帕特里克教授通过研究归纳出世界公民教育的趋势之一便是内容趋同，即世界上大多数国家都将公民教育集中于三个方面：公民知识、公民技能、公民品德。要解决上述两个问题，使矛盾化解，就应当使价值观教育通过公民教育提供的公民知识的传授、公民道德的养成和公民技能训练的中介来实现。
二、艺术类大学生价值观教育与公民教育相融合的理论与实践
艺术类大学生是国家未来的艺术工作者，艺术工作要求从业者必须自身就站在一定的精神高度上，才能创作出好的艺术作品。但他们具有的一定精神高度的价值追求更直接导源于公民素质，导源于主体自身内心的接受和自愿的实践。而这种接受和自愿的实践又导源于公民素质的培养。
1公民知识的传播帮助实现价值认知
价值观教育引导艺术类大学生懂得其所从事的艺术创作总是为社会主义事业服务的，理所当然地应该以表现和宣传社会主义核心价值体系为目标、取向和标准，弘扬爱国主义、集体主义和民族精神等。而公民知识的传播包含基本的诉求，即希望通过公民教育培养公民具有合乎本国社会政治、经济、文化制度所要求的遵纪守法的观念和行为，使其成为忠诚于国家、服务于国家、适应本国主流文化的“合格公民”、“好公民”。例如，公民意识关涉的是纯粹的个人与国家之间的关系，所以，其本质含义可概括为两个层次：一是每个公民首先是归属于自己的国家，这就意味着每个人必须讲国格、讲民族尊严，具有崇高的爱国主义精神；二是个人与国家的关系超越个人与家族、个人与阶级、个人与党派等的关系，在国家法律的保障下，个人无论是何家族、阶级、党派，都是人人平等的，这就会产生平等意识。因此，大学生公民知识的传播既能培养大学生的公民意识、平等意识、维护宪法和法律的意识，也能培养对国家、社会的使命感和责任感以及对爱国主义和民族自信心。可见，公民教育引导受教育者取得公民行为能力，达到公民要求，却又把爱国主义等价值观溶解内化在个体感性认识和要求中，化为行为趋向，引发价值行为。克服了以往价值观教育中个人与社会关系层面上的内容相对不足，缺少对理想信念的存在基础的深入思考与相应引导；缺少对学生当下状况的现实引导等不足，从而使价值观的内容通过公民知识的传播教育渗透和内化在学生心里，实现价值认知。
2公民道德的养成推动价值行为由“他律”转化为个体“自律”
事实证明，具有公德意识的公民能够在一定限度内节制甚至牺牲个人利益，追求社会整体的普遍利益和长远利益。正是在这个意义上，公民道德的养成可以为其价值观的培养奠定良好的基础。作为艺术类大学生，如果淡薄了对祖国、对民族的感情，把躲避崇高奉为时尚，利己主义观念、急功近利意识膨胀，以个人的利益需求作为标准进行价值评判和取舍，对知识带来经济效益的关注大大超越对知识本身价值的追求，忽视知识对自身精神世界的塑造和对心灵的熏陶，就无法成为一个优秀的社会精神财富的创造者。艺术类大学生只有首先自觉遵守最低限度的行为规范，拥有最起码的社会公德，“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”才能追求崇高和圣洁的价值理想，从基本的义务走向崇高，其自身的价值行为才能由“他律”转化为“自律”，才能自觉地将其崇高的价值理想体现到作品上来，才能使其创作的作品以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人。
3公民技能的培养和训练促进价值认知转化为个体价值行为
价值观教育除了培养价值理性，就是价值引导，即通过向学生灌输和传授特定的价值观(一般为社会的主流价值观)，使学生对这种价值观产生认同，并内化为自己价值体系的重要组成部分，并在未来能够自觉地运用它来指导自己的思想和行动。这种价值引导通常是重视对学生的外部强制。具有较强自我中心意识的艺术类大学生对此反感。只有通过实践性、现实性极强的公民技能培养和训练实践使学生具有自由思考和探索的习惯使其在生活中和实践中通过切身体验来感知相关的价值观，例如，可以让艺术类大学生利用假期或外出写生、演出等机会开展服务学习旅行活动：学生深入社区服务，以可持续发展、农村教育、环境保护、如何追求有价值的生活等主题对所服务的社区和周边单位的活动进行调查了解。通过这些活动，使学生对各种社会问题产生直观深刻的体验和强烈的情感震撼，使其关注社会问题，增强社会责任感，既提升学生的道德能力又培养其对生活和社会的主动价值思考和判断能力，克服以往价值观教育单调、枯燥、填鸭式政治说教的方法的不足，通过对艺术类大学生当下状况的现实引导，使学生价值观内化在心理，养成内在意志，使价值认知转化为价值行为。
总之，在理论层面上，艺术类大学生的价值观教育与公民教育的融合，为建设和谐社会既提供了价值方向、标准，又提供了现实行为规范。
三、艺术类大学生价值观教育与公民教育融合存在的误区
当然，在将价值观教育与公民教育相融合的时候，需注意的问题是：不能因为过去价值观教育在内容、方法上存在着这样或那样的问题导致教育效果不够理想，就将公民教育与价值观教育混为一谈或以公民教育取代价值观教育。公民道德，属于基本的社会公德而不是个体价值信奉，他作为公民，又必须受到基本的价值规范的制约，使公民按照价值目标进行价值行为选择。事实上，公民在面临相反或相冲突的观念和行为时，如何调节、调整自己的公民活动能力，权衡能力，这种能力需要在价值观教育中获得，一定社会价值体系中价值观与公民教育衔接得怎样，体现了什么样的原则，对公民素质的提高具有重要作用。
1价值观教育能够提升艺术类大学生公民素质教育的层次
公民教育的首要环节是教育标准的确立，价值观告诉人们行为活动的最终目的，解决的是为什么而活的问题，直接规定和指导着人们的活动，为人们提供基奉的是非、善恶、美丑、对错的标准，为公民素质教育规定了价值目标。个体在发生公民活动时，往往从社会的价值观念体系中去选取一个或几个标准，用来指导自己在行为的合理性上作出正确判断；积极的价值观会使人的言行表现出积极向上的特征。艺术类大学生的公民教育只有以社会主义核心价值体系为指导，使人受到感召、启示和引领，使大学生在精神上获得升华，才能创造出符合社会主义和谐社会所要求的高尚的精神作品来。那种迷失政治方向、没有社会责任感、人格低下的艺术作品，是不会受到人民的信任和欢迎的。
2价值观教育影响着艺术类大学生个体公民教育的性质
价值标准区分了什么是重要的，什么是有价值的，什么是应该的，什么是最好的，价值标准影响着公民素质的形成。价值观教育是否合理得当，势必影响个体公民素质教育是否得到正确的方向指引，否则，如果价值观教育搞不好，就会导致人们形成对公民行为的不合理的判断。艺术类大学生因其从事的工作具有特有的意识形态属性，体现着特定时代的文化主流和核心价值体系，并为特定的经济基础服务。社会主义的艺术总是为社会主义事业服务的，理所当然地应该成为表现和宣传社会主义核心价值体系的重要手段，对他们的公民素质教育以社会主义核心价值体系做引导，才能把他们的公民教育引向正确的社会主义方向，使其形成对公民行为的合理判断，进而使其作品鼓舞和引导大众，使人们的行为朝向有意义的事物，推动人们去达到社会主义和谐社会的目标。
3价值观教育规定了艺术类大学生公民教育的基本方向
艺术教育意义和价值篇3
一、艺术教育应强调世界观的教育
马克思主义认为世界观是人们对整个世界总的看法和根本观点，它包括人们对自然世界、社会世界和精神世界三个部分的看法。
从某种程度上讲，艺术则天然包含着世界观的教育。如中国商代，“礼”是指道德伦理教育活动，“乐”是指具有审美性质的艺术教育活动，在礼乐文化下，道德和艺术共存一体，用以维护社会秩序上的人伦和谐。中国近现代，随着德育和美育的提出，艺术教育的育人功能也得到了更深入的探索，蔡元培认为美感教育具有与宗教相同的性质和功用，提出了“美育代宗教”的口号。在西方社会，康德认为最高的审美理想是：“只有既符合美的规范观念，又表现了道德理念，才是美的理想”。他认为最能恰当地象征道德观念的直观形象是美，在审美的直观中间接地表现了道德理性的观念。由此可见，艺术教育作为美育的重要途径和方法，尽管中西方在表述、内容、形式上有所不同，但在二者之间的关系上的认识是一致的。
二、艺术教育应强调人生观的教育
马克思主义认为人生观是对人生目的、意义的根本看法和态度。是世界观在人生问题上的具体表现。它指导着人们的生活方向，影响着人们的道德品质和道德行为，决定着人们一生的价值目标和生活道路。
科学的人生观对于人的道德品质和道德行为的形成，对于每个人人生价值目标的确定和生活道路的选择具有极其重要的意义。
艺术教育是教育中不可缺少的组成部分，是实施全面素质教育的重要内容。当前，人们常常自觉不自觉地用专业艺术教育的眼光和要求来看待艺术教育，因而往往使艺术教育的发展偏离了素质教育的方向。重视提高，忽视普及；重视比赛，忽视教学；重视艺术尖子人才，忽视面向全体学生；重视艺术比赛的结果和成绩，而忽视活动本身的育人要求；重视专业知识和技能，而忽视审美能力和艺术素质的培养等，这些都偏离了艺术教育的方向，不利于人才的培养。专业艺术教育是一种选拔尖子人才的教育，它所面对的是极少数具有较高造诣和较高条件的学生，釆取沙里淘金的淘汰方式进行培养，而非国民素质教育。而艺术教育则应是通过艺术手段达到教育的目的，即通过艺术课教学和艺术活动，提高人的艺术修养，促进其身心各方面和谐全面发展。
注重艺术对人思想道德品质的熏陶，培养人高尚的思想道德品质。艺术对人思想道德品质的熏陶主要是通过艺术培养人强烈的爱国主义情感。这种爱国主义情感包括对祖国大好河山的热爱；对社会主义祖国的热爱以及强烈的民族自豪感。让人强烈感受到社会主义新中国的来之不易和社会主义现代化建设的强劲动力，不仅能够使人获得艺术的美感，更使人产生一种由衷的民族自豪感。
注重艺术对人道德情操的熏陶，培养人良好的道德情操。艺术用美的魔力作用于人的情感，引起联想、激动、共鸣，以潜移默化的方式使人接受道德情操、精神品质的熏陶渗透。强烈的艺术感染力能够触及人的心灵深处，陶冶人的情操，使人的素质得到更全面的提高。
注重艺术对人理想信念的教育，帮助人树立坚定正确的理想信念。艺术对于人理想信念的培养并不像思想政治课程的教学具有直接性，而是一种潜移默化的过程，主要用艺术影响人树立一种积极向上的人生理想。使人产生一种精神上的共鸣。
三、艺术教育应强调价值观的教育
马克思主义认为价值观是指人们对事物的价值的基本看法和总的观念，是人们对事物的价值取舍模式和指导主体行为的价值追求模式。
价值观是人生观的核心内容，艺术教育应强调价值观的教育，本来应该是艺术教育中人生观教育的内容，之所以把价值观从人生观中单列出来，是因为目前在艺术教育中对于价值观的教育出现弱化的趋势，而现在人们的价值观普遍出现扭曲的倾向。
首先，艺术教育中对于价值观的教育出现弱化的趋势。当前一些艺术教师为了追求单纯的课堂教学效果，过于迎合人的口味，注重了流行艺术等通俗艺术的教育，而在一定程度上忽视或轻视艺术教育中的价值观教育，从而弱化了艺术教育的价值观教育的功能。
其次，现阶段人们的价值观也出现扭曲的倾向。由于受国际国内一些错误思潮以及一些扭曲的成人价值观的影响，现阶段人们的价值观也出现扭曲的倾向，拜金主义、享乐主义、极端个人主义在人中广受欢迎，严重毒害了人们的身心健康。
亚里士多德把“美德”的概念说成是“达到完善”，并包含在“对某物的一定关系中”。而属于价值的“美德”，它即指健康、力量，也同时指向美。所以，承担美育责任的艺术教育也急需要加强价值观的教育。在设置艺术课程结构时，需将大众审美能力和创造性思维结合。大众审美能力是艺术课程的基础，创造性思维是艺术发酵的养料，只有两者结合，才能设置出符合时展潮流、满足社会发展需要的艺术课程，由浅入深地对人进行教育培养，增强操作性，通过实践来检验学习的效果。将古典艺术与现代艺术相结合，创造出我国独有的东方艺术，将是高校艺术教育体系发展的趋势。艺术的最终表现形式除了要以理论为基础之外，还要以实践为手段，单一的理论教学或实践教学都不能满足最终的教学目的。因此，要加强实践教学环节，坚持走艺术教育理论和实践相结合。
艺术教育意义和价值篇4
关键词(冒号)：师范艺术教育艺术实践艺术素质
目前，师范类美术教育的讨论中，就专业教育目的而言，或反对过多的专业教育，或反对过多的职业教育。其讨论的焦点，更多地集中在师范生应具备的专业技术程度的作用上。前1种观点认为，针对中小学美术教育，完成教学工作无须过高的技术要求。中小学美术教育的目的，重要的是通过“审美”活动认识和理解艺术的含义，通过创造性的活动帮助学生获得更为全面的成长教育，而不应以掌握某种美术技术为目的。因而，艺术教师的培训，重在教育理论和艺术理论的掌握。而持后1种观点的人则提出，艺术学科的教育如果没有技术的含量，就不能称为艺术的教育。尤其在中学的课程中，没有良好的技术水准，教师不仅难以向学生提供优秀的示范作品，技术水平的低下也必然导致低水平艺术的教育。
上述讨论，无论就师范的性质，还是美术专业的性质，都在忽视1个问题，在师范教育中，就接受基础教育的初学者而言，艺术素质的培养过程中，艺术行为的实践性价值对人所具有的本质意义。笔者认为，艺术行为是人类不可或缺的认识、体悟世界的基本方式之1。因而，艺术教育首先应该是针对人的教育，应该是具有艺术含义的教育，1个开放的而非形式规定的教育。
就广义的美术教育来讲，美术的教育内容在3个方面展开(冒号)：1.文化知识的教育；2.艺术技能的教育；3.艺术行为的教育。就艺术教育的总体来说，无论哪个方面，艺术的教育都必须是通过“艺术的行为”来实现的教育。但在上述师范教育的讨论中，不难看出，我们对艺术教育目的的认识，是在将艺术教育的技能培养、知识教育与艺术素质教育的要求分离开，来强调艺术教育中的技术能力和泛文化意义，而忽略了艺术行为自身对于人的文化价值。无论是中小学美术教育还是师范高等专业教育的讨论中，我们虽然在不断地强调艺术的创造性和文化性意义，但这1强调，大都是将创造性和文化性从艺术体验的行为中剥离开来，孤立地谈它的社会意义和价值。由于这种观点更多地倾向于艺术教育在教育中的工具性意义，从而，使艺术行为本身的实践性与创造性分离开来，使艺术行为的价值与人生活的本质要求分离开来。造成我们的艺术教育所针对的目的与艺术对于人的根本价值在事实上的背离。
艺术的本质是通过艺术的活动实现对现实的体验，通过某种情感的行为方式来实现对现实精神的体认。因而，艺术的行为也适用于认知的原则，它总是在相应的环境和生存需求中发生。以幼儿学说话的过程为例，1个母亲对孩子进行语言教育的同时，必然通过各个方面的能力开发使孩子获得言语的基本条件。语言能力的发展必然伴随着认识能力的成长而实现。语言能力的成熟，实际上是孩子在整体成熟过程中的1个方面。由此，我们可以看到，语言的掌握必然要在生活的要求中，通过实际的运用过程才能领悟其意义，创造性必然蕴含在这1运用的要求中，它并不能脱离与生活紧密关联的运用要求而孤立存在。就艺术的文化性意义来说也是1样，它不仅包含文化知识的内容，艺术对人的意义，更多地在于我们用艺术的方式来领悟生活，感悟人的存在价值。审美体验来自于我们内心深处对事物所做出的回应性体验。生成美的感悟和体验依赖于我们的体验过程，就如同我们经历生命的过程1样。艺术的领悟同样是在1种实践性的过程中来实现的。因而，艺术的行为也必然总是针对现实做出的实践。由此，反观上述对艺术教育目的的讨论，不难看出，在师范艺术教育的认识中，我们对艺术行为的实践性价值和作用，在事实上是忽视的。
艺术心理学的研究表明，艺术体验方式和思维的发展有着本质的关联，阿恩海姆认为，艺术的意义就是对生活本身最充实、最纯粹的体验。艺术的体验性特征要求我们的艺术行为，首先是在生活实践的基础上实现认识的目的。从事艺术的学生所以从绘画学起，不仅是为学习绘画的技能，其目的还在于培养学生用视觉的方式对事物进行体验和传达的能力，建立艺术的行为意识。
在艺术行为中，图像的表达和体认，实际上是对事物的1个“看”法或认识，艺术的行为是以视觉作为体验事物的基本方式来拓展人的认识能力的1个实践。只有通过探索性、体验性和表现性的运用才有可能让学生深刻地领悟到艺术语言的意义。由此看来，现存的师范艺术教育，其艺术实践的意义是否具有艺术行为的含义也是值得质疑的。艺术的行为目的要求我们以艺术的方式来实现对生活的实践，艺术家的体认和观看，是以视觉形式“体验”和“探索”事物的过程。因此，绘画创造的真正价值是在形式体认的要求下，给人提供1个观看的方式，而不是1般人认为的那样，仅是发现美的形象感受。
我们在艺术教育的认识上，对艺术行为的实践性价值和作用的忽视，表明了我们对艺术含义的曲解。我们对艺术这个词义的狭隘的认识，分裂了人的本质要求。我们忽视了人的思维、体验、认知都来自于作为同时是精神的、生物的和物理的存在的人的要求。如果，艺术行为本身不是在相应的环境和生存需求中发生，人就不能通过艺术的行为来实现对现实精神的体认，我们也就无法依靠这种行为改变或构建我们的艺术观念，获得艺术的创造能力和体验能力。
人的认识从来都不是纯粹来自于对象的映照，认识的世界是在认识者的参与中产生出来的。因而，艺术的创造不在于新的现象、美的式样的发现，而在于建立新的视觉思维的角度和视觉体验的方式。这是1个不容忽视的，在“人”的基础上实现认知的起点。因为它能促进我们用体验的方式反思和重新认识世界、认识自我。艺术的表达和体验中，视觉发现的效应取决于“观看”世界的方法的可塑性。通过视觉的塑造、发现，这个观看的可变性、多样性使我们体验到了这个世界存在的方方面面和我们存在的意义。就人的体验的要求上，成功地运用这种功效，不是艺术家的专利，它也是艺术教育者的责任。我们的艺术教育就正在这个“视觉塑造”的过程中发生着作用。
阿恩海姆认为(冒号)：想象本身是1种思维的功能，观察则是认识的过程，解释和意义是观察的1个不可分割的方面，而教育可以阻碍，也可以培育人的这些能力。
在我们的艺术教育过程中，无论面对怎样的对象，就艺术对人的意义上说，都是1样的。我们必须要意识到，师范艺术教育所面对的学员，不仅是未来的教师，他们首先是1个接受普通艺术教育的受教育者。在这1点上，和所有艺术教育的受教育者1样，艺术教育的价值是相同的，接受艺术教育的权利也是相同的。因而，我们在实施师范性的艺术教育中，不能因为师范的职业教育目的而因噎废食，用1种简化的艺术教育来替代教育中艺术对人的根本意义。这种意识会导致1个危险的结果——它必然把艺术对于人的意义歪曲为某种形式的审美教育或是单纯的技术教育。将审美的概念，引领到仅对现实表象的“美”的发现上，将艺术的教育引申为仅就“艺术形式”的审“美”能力的培养。从根本上误导学生对艺术的基本理解和认识。在艺术教育的基本问题上存在的这些偏见，会使我们的美术教育不仅与艺术素质教育有根本性的偏离，即使作为专业艺术教育的要求来讲，也会因为这1偏见背离人对艺术的要求。
所以笔者认为，师范类的艺术教育，应该由两个内容组成(冒号)：首先是针对人的艺术教育；其次是针对美术专业的技术教育。作为接受普通教育的学员，师范生所受的艺术的专业教育首先必须是1个完整的艺术教育，而不仅是职业技术的教育。就培养艺术教师来说，具备艺术实践的基本技能的同时，也必须具备良好的艺术素质，而这1良好的素质，不是仅理论教育所能给予的，它同时还必须通过艺术的实践行为来实现对艺术价值的领悟。否则，作为艺术教师，在他进入美术教育的实践时，就无法保证他对艺术教育思想的正确理解，并在这1思想的指导下实现有效的艺术教育。不难设想，如果1个师范生自身就没有得到过真正的艺术体验和教育，他又怎么能够在教育实践的过程中实现艺术对于人的价值？
尽管在师范的艺术教育中，由于目前的制度问题使得职业教育和专业教育之间的矛盾的确难以解决。但我们必须意识到，艺术的教育目的，无论是针对专业艺术人才的培训或是普及教育中的素质培养，艺术素质作为人的基本要求都是1致的，都是作为进入社会的能力准备的。艺术教育应该也必须和人的生存价值结合起来，以便在真正的意义上实现艺术教育的价值。
参考文献(冒号)：
艺术教育意义和价值篇5
关键词:高校艺术教育社会主义核心价值观引领
高校艺术教育是促进大学生全面发展,培养高素质人才的重要举措。而在这一教育过程中,在对大学生进行各种艺术门类熏陶的同时,以先进文化及其价值观进行思想教育与精神感召,则是能够使我们所培养的人才政治合格的基本保证。正如2002年7月国家教育部颁布的13号令《学校艺术教育工作规程》中所说:“通过艺术教育,使学生了解我国优秀的民族艺术文化传统和外国的优秀艺术成果,提高文化艺术素养,增强爱国主义精神;培养感受美、表现美、鉴赏美、创造美的能力,树立正确的审美观念,抵制不良文化的影响……”因此我们认为,高校艺术教育,必须以社会主义核心价值观为引领。
一、艺术领域中各种文化碰撞的现状,使高校艺术教育以社会主义核心价值观为引领十分必要
艺术领域中的各种文化碰撞主要表现在如下几个方面:
1.多元文化激荡。随着社会的发展,信息流通越来越繁杂、快捷,在原有文化加快更新转型的同时,新的文化层出不穷,于是,就有了复杂社会背景下文化的多元化。多元文化在研究和发展过程中不断提供着相应的价值观和信仰基础,这可能会在部分大学生群体中造成一种文化的“认同危机”。
2.通俗文化流传。随着人们生活方式的深刻变化,通俗文化涌进了高校并广为流传。通俗文化的艺术样式一方面与青年群体有着天然的联系,另一方面则因其过分强化和突出艺术形式的感官刺激功能,忽略了现代人文精神和民族优秀文化的底蕴,从而可能使接受者丧失对艺术的崇高感和对现实的责任感。
3.西方文化渗透。近年来,随着改革开放和经济全球化,西方文化不断渗透,并且在这一过程中,一些
3.以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神——社会主义核心价值观的精髓。艺术教育在育人实践中,要用代表和反映中华民族团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神和时代精神的艺术作品对学生进行爱国主义教育。要用艺术的感染力去增强大学生的民族自尊心与自信心,增强对祖国的热爱。
4.社会主义荣辱观——社会主义核心价值观的基础。艺术教育中,要有意识地将艺术作品中那些具有高尚情操和崇高道德风范的典型形象,塑造成为一种无形的推动和潜在的榜样,使学生在艺术感染中更深刻理解“八荣八耻”的内涵,自觉坚持什么,反对什么,进而内化为一种美的境界,最终使其道德、情操、精神得到升华,实现如教育家苏霍姆林斯基所说的:“艺术教育能提高人们的思想素养,可以使人变得高尚起来”。
三、正确处理高校艺术教育与社会主义核心价值观的关系,是坚持正确方向的基本保证
在以社会主义核心价值观为引领的艺术教育实践过程中,需要注意处理好如下关系:
1.文化主旋律和艺术多样化的关系。体现社会主义核心价值观的艺术内容是艺术教育的主旋律,但同时必须提倡艺术形式的多样化。在提升校园艺术文化建设水平和层次的同时,以各种艺术形式推出广大师生喜闻乐见的艺术产品,推动广大师生文化艺术素质在社会主义核心价值观引领下不断提高。
2.保护与发展的关系。要把校园传统艺术风格的保护作为发展和提倡社会主义核心价值观的重要内容,同时要不断进行创新,挖掘高校文化的社会价值,不断拓展社会主义核心价值观引领下的文化市场。
艺术教育意义和价值篇6
关键词视觉艺术教育传媒文化消费主义社会文化责任
在消费主义全球化的历史语境中，视觉文化作为社会文化生活的表征，正在经历市场化逻辑泛滥所导致的价值取向的异化和蜕变。难以遏制的拜物主义潮流导致文化价值取向的偏离和人文精神的缺失。在文化的产业化进程中，文化的“他律”遮蔽了“自律”，文化消费主义大行其道。
从视觉艺术的本体价值出发，视觉艺术教育的一个重要责任就是从根本上阻止我们的视觉文化艺术全盘沦为资本的附庸。视觉艺术教育作为优秀视觉文化的传承和发展的重要环节，我们需要有超功利的胸怀和眼光来维护视觉文化艺术的本体价值，坚持优秀文化传统的价值取向。在当代传媒的话语霸权和市场权力不断增强的现实语境下，当代视觉艺术及其教育越来越多地受到传媒文化的巨大影响。与传统美术相比，当代视觉艺术的观念与形式已经发生了剧烈的变异。
从长远来看，视觉文化艺术及其教育的可持续健康发展何以维系的问题已经不容回避，当代视觉艺术及其教育在文化消费主义影响下的生存境遇亟需引起广泛的关注，文化价值取向的异化和扭曲现象应当引起深入务实的探讨。
一、当代传媒所营造的社会文化环境的总体氛围
从视觉文化角度来看，特别是由电子技术、数字技术所支持的图像文化已经形成了一种快餐化的社会文化景观，它改变了我们的生活状态和价值观。作为社会意识形态的载体之一，当代传媒处于变革的前沿，它拥有的强大的信息传播技术优势和引导社会文化消费观念的能动作用不容忽视。
目前，崇尚物质享受和高消费的享乐主义生活方式和价值取向，通过无处不在的传播媒体的渲染，借助视觉符号的大量运用，已经畅通无阻地渗透、贯穿在社会生活的各个方面。凭借当代传媒的推波助澜，我们的文化工业初具规模，文化消费市场已经形成。由于资本的介入和操纵，商品化逻辑的无限扩张，大众的拜物主义倾向日益显著。与此同时，西方“后现代主义”的文化思潮也随着当代传媒技术优势的不断强化而日益深刻地改变着人们的社会文化价值观念。随着西方后现代精神潜移默化的影响，导致传统“深度”模式的消解，“后现代”一语几乎成为家喻户晓的陈词滥调。传统的艺术理论和艺术观念遭遇“审美泡沫”的围困，传统的美学理念丧失了为我们的生存赋予意义的功能。传统的艺术立场事实上已经和当下的社会文化环境的总体氛围格格不入。关于这一点，许江先生有一段耐人寻味的感慨之言：“……对绘画的诗意微妙的品味，对文学的倾心阅读，让位给了图像的快速浏览和奇观化的感官刺激。读图代替了品画，快感代替了美感，刺激震惊代替了凝视沉思，进而戏谑恶搞代替了诗意与思想的浸润，低俗嬉戏代替了品位的追求。”①显然，当代审美经验的性质已经发生了改变，“低界契合”的审美时尚消解了具有相对稳定及深刻理性内容的审美理想。
当下，消费文化正在成为大众文化的主流，视觉艺术产品生产和消费的非审美动机往往占据主导地位，满足娱乐性的感官需要动机首当其冲，娱乐化的视觉传媒产品成为一种日常生活的必需。在技术性生产与复制的类型化的审美经验和审美情感的同化作用下，大众的心理和感性严重物化，审美成为一种客体的、物质的、量化的存在。在视觉传播的审美刺激机制作用下，传媒精心策划和倡导的“审美时尚”与“理想生活”已经成为大众的文化摹本和生活蓝图。有目共睹，媒体正是通过大量生产以“明星”或“成功人士”为代表的具有召唤性结构的“偶像商品”，利用作为偶像符号的不断刺激来提高受众对于“传媒高峰体验”的心理依赖。在媒体的蓄意诱导以及普遍存在的从众心理的双重作用下，大众的消费欲望走向非理性的盲目膨胀。在媒体所刻意建构的虚拟世界里，一切都转化为形象与符号。传媒产品给大众提供了梦想、体验、参与和互动的巨大空间，其中的视觉内容具有强大的形象要素包容性和身份认同感。在文化工业大量制造的虚拟影像的包围中，大众对商品的符号价值趋之若鹜。
虽然，所有这些真实可感的社会文化图景的种种变异不能全部归之于传媒，但却全都与当代传媒所营造的社会文化环境的总体氛围息息相关。无论从理论上讲还是从事实上看，审美取向的趋同与盲从意味着审美理想的放弃和主体性的丧失，娱乐性感官刺激的依赖势必断送文化品格的提升，追逐符号价值的欲望膨胀不可避免地加剧了人格结构的贫乏。归根结底，人的精神向度和文化品格决定视觉艺术产品的文化特征和价值取向。价值取向的异化和扭曲必然危及社会文化的和谐与健康，破坏视觉文化艺术可持续发展的维系。人的精神向度和文化品格的堕落直指教育的异化。其中，关系重大的核心问题就是视觉艺术教育的社会文化责任问题。不同的文化价值取向体现着不同的社会价值观，当代传媒语境下视觉文化艺术的生产与消费的价值取向无疑就是社会价值观问题的重要线索。
二、视觉文化艺术的生产与消费的价值取向问题
艺术生产不同于一般的产品生产，艺术消费亦不同于一般的商品消费。一般而言，人的文化价值追求反映了从主体方面的需要与利益角度向文化所提出的价值要求。价值取向的基本内容包括文化价值追求与文化价值标准两个方面。文化价值追求与文化价值标准之间相互作用、相互影响，共同构成了文化价值取向这一不可分割的有机整体。作为文化价值主体，人的文化修养及其自我价值体系的定位在很大程度上取决于文化环境及其所接受的人文教育的品质。我们必须强调，视觉艺术教育作为人文教育的根本目的就是优化人的品质，激发人的潜能和天赋，树立具有人文精神和终极关怀意义的文化理想。
如今，席卷全球的“泛娱乐”化现象不仅充斥于“传媒娱乐”的视域，并且已经在很大程度上改变了我们的社会形态，影响了当代视觉艺术及其教育的文化价值取向。正如著名的媒体文化研究学者和批评家尼尔·波兹曼所指出的那样：“我们的政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至无声无息，其结果是我们成了一个娱乐致死的物种。”②虽然，大众对娱乐在生理心理上的天然需求无可非议，但文化产品的生产不能只为娱乐的需要而哗众取宠，文化产品的消费不能全面沦落为戏谑、恶搞式的无聊游戏，否则只能造成人文价值的缺失和虚无，导致社会生活中到处出现对文化价值资源的滥用和败坏现象。
有史以来，视觉艺术从来就不是某种纯个人的、超文化或超意识形态的存在。历史地看，西方“进化论”和“西方中心论”文化观严重地动摇了我们传统文化的社会基础，扰乱了历史文脉传承的自律性。河清先生指出：“……在西方现代进步观念的影响下，我们极力地追求“现代”和“当代”。在艺术领域，把西方的“当代艺术”当作中国“当代艺术”的发展方向。在“时代进步”的名义下，人们轻而易举地忘却了文化艺术的地域属性，以致中国“当代艺术”，首先在文化观念上就以“世界主义”来否定、排斥自己的文化精神。”③事实上，在艺术教育或视觉传播的复杂活动过程中，视觉艺术本体价值观和传统的艺术立场总是不断遭遇狭隘的机会主义和进化论的先锋派观念的冲击，不断强化的“全球化”逻辑更是全面加剧了传统人文价值的主体立场的萎缩。这种“全球化”理念并非单纯的“全球经济一体化”，它在文化本质上是直指文化价值取向的同化和对民族文化的颠覆。现在，世界经济一体化进程已经带来了全球化的文化身份危机。
视觉艺术对人类经验与认识的独特贡献是其他人类活动所难以提供的，在建构视觉艺术及其教育的多重价值的复杂活动过程中，坚持维护立足本土的视觉艺术活动的文化主体性价值并积极彰显视觉艺术的本体价值无疑是我们应有的文化态度。作为涵盖多重价值的社会文化活动，当代传媒语境下视觉文化艺术的生产与消费的价值取向是不容忽视的社会文化导向问题。在视觉文化艺术范畴确立健康的社会文化导向不仅是视觉艺术教育理应承担的义务，同样也应当是艺术生产和艺术消费所共同维护的人文立场。
三、传媒和视觉艺术教育的文化定位与社会责任
传媒和视觉艺术教育都是共同推动社会文化发展和繁荣的要素，为了更好地担负起文化传播与文化传承的社会责任，文化定位是关键。
视觉艺术的专业教育培养视觉文化艺术产品的生产者，传媒的商业运作则培育视觉文化艺术产品的消费者，文化艺术产品的生产者和消费者都作为文化价值主体而相互依存。当然，生产者和消费者在社会生活中并非截然不同的社会角色，生产者同时也是消费者，不同的社会角色在实际的社会生活中往往相互转换。在当代传媒所构建的视觉文化语境下，视觉艺术产品具有矛盾复杂的多层面的公共精神性质的文化特征，涉及文化的多层次性。
随着时代的发展，传媒产品承载了越来越多的社会文化功能。人们对传媒产品的消费需求已经融入日常生活的方方面面，消费行为在满足生活需要的同时，也是一种文化活动。现在，人们已经普遍习惯于通过各种“传媒沉浸”体验来了解世界，传媒产品让受众接受隐含于商品背后的象征意义而满足其文化上的需求。传媒作为大众文化的载体和引导消费的工具，它在文化价值取向方面的媚俗倾向是不争的事实。毋庸讳言，资本与媒体合谋的根本目标就是无限扩大商品的消费需求。传媒产品通过符号化的手法打造商品品牌，以娱乐化的手段来强化世俗的号召力。从这个角度看，营利的需要决定了传媒产品的文化定位。在这个消费主义盛行的社会环境里，许多传媒产品都在客观上助长了放纵欲望、逃避现实的心理倾向，消解了独立意识和批判观念，使受众在无形中降低了人性的品味。文化尽管有娱乐的功能，但娱乐显然并不能取代文化。
在以学校为主的视觉艺术教育方面，无论是作为专业教育还是普及教育，都是现代意义上的终身教育的一部分。更何况学历化社会中的泡沫教育现象所反映的教育的异化正成为令人无奈的现实。虽然学院教育作为制度化的专业教育是传媒所无法替代的，但从终身教育的视角来看，传媒在视觉素养的普及教育作用方面与学院教育相比具有十分明显的优势，毕竟能够接受规范的专业视觉艺术教育的人数十分有限。无须赘言，文化环境就是社会形态的反映，教育和传媒的文化定位关系到社会形态的塑造，两者都有共同构建文化艺术的精神家园和引领大众的社会文化责任。我们迫切需要从根植于优秀传统文化艺术土壤的主体意识出发，反省并净化我们的学术研究动机，摆脱工具理性的束缚，关注文化生态环境，在当代传媒和视觉艺术教育的学术研究领域中培养一种批判性的精神气质和关怀社会的人文精神。
不可否认，价值观念冲突并非单纯的认识问题，而是一个复杂的社会问题。同时，不同价值观念之间的交流、宽容、认同甚至融合也是不可避免的。然而，我们不能因为客观存在的价值观念的多样化事实，就放弃应有的主体立场和责任意识。正是在这个意义上，媒体与学院在文化价值取向的引导和研究方面都负有不可推卸的社会文化责任。我们应当本着维护视觉文化艺术本体价值的历史责任感，尊重视觉文化艺术的自律性，义无反顾地追求我们的文化理想。
注释
许江：《中国当代视觉文化艺术的境遇与责任》，《中外文化交流》，2007年05期。
艺术教育意义和价值篇7
在笔者认为，音乐教育的目的在于是人们通过音乐的鉴赏，从真与善的角度，带领我们去获得一种美的思考，进而潜移默化中影响我们情感表达、理想追求等心理特性，从伦理的审美价值上让我们过上一种道德的精神生活。在这种程度上来说，音乐教育它是审美主体一种心灵表达的形式和情感表达形式，真正的音乐教育，其教育的形式和内容不是刻意设计的产物，而是通过音乐潜移默化达到教育的艺术效果，使审美主体获得一种对于生活终极价值意义的思考和认同。在种种的社会实践活动中，或许有些实践活动可以不问其终极的价值意义，可是，音乐和教育却由不得我们不问，原因就在于音乐教育的直接精神主题就关系着“审美主体的人”，教育没有什么其他的目的可以避开审美主体本身而去抽象的探讨教育问题。音乐和教育就像一对孪生的姐妹，代表着终极价值意义增值的文化事业，它们正是从此处接受了直接的精神使命，使得教育的终极目的可以回归到审美主体的精神价值上来。
事实上，“教育，这个本来是人来叫人来学的整个过程，原本是最符合人本的，即以人作为起点、中介，更要以人作为归宿。”①以审美主体的人作为音乐教育精神的终极价值取向，就教育学的本质来说，它是人学，它的审美主体对象是人，主要是为人的发展服务的。由此，我们可以更加深刻的认识到这样一个问题：不管是从事音乐教育的老师，还是接受音乐教育的学生，他们都可以构成音乐教育里面不可或缺的主体成分，如果我们撇开了音乐教育主体性的人来言谈音乐教育，那么，音乐教育的本身也就失去教育的存在价值和意义。从这一审美角度来思考和分析当下音乐教育的审美主体性就可以显示出它的必要性和内在的价值属性之所在，这种价值属性也即是审美主体的人在与现实世界的关系，其教育的审美价值方位。所以，在任何的音乐教育里都应该确立起了一种教育审美主体的人，而对音乐教育的高度则是把人作为审美主体来看待。
所以，在强调音乐教育的审美主体性上面，音乐教育老师必须担待其为音乐教育的学生在知觉、情感、理智等一切的方面创造必要条件。那么，必要条件我们有可以从哪些方面着手创造呢？首先，我们必须区分两种不同含义的艺术教育，一是渗透在所有教育行为中的艺术化的教育方式，可称为艺术化的教育；而是以审美教育为基本任务的艺术课程教育，例如在初级阶段开设的美术课、音乐课，或在中高级教育阶段（包括高中和大学阶段）开设的艺术素质教育课，也就是我们一般所说的艺术教育。②不论是那一种意义上的音乐教育，其主体性的精神价值应该是凸显的，因为用音乐教育的情感表达方式，人们会成功的进入到马克思说的从“必然王国”之“自由王国”的审美精神世界。
举个最简单的例子来说吧，在中国的传统思想中，将“乐教”和“诗教”作为教育发挥的重要途径。孔子说：“兴于诗，立于礼，成于乐”，也就是说，诗可以沁人心脾，净化人的主体精神；礼，是现实世界伦理道德价值教育得以维持的保证；在此基础上，乐则是是伦理道德价值教育最终上升为主体的精神价值，从而将这种现实外在的约束引向审美主体的需求上来，并且成为一种内在的主体自觉，这体现了教育的价值无疑不可以用音乐的手段这样的表达，用儒家自己的话说，就是“礼乐相济”。所以，音乐教育的发挥途径而言，“乐教”或者说“寓教于乐”才是审美主体的全部内容，它不是板着面孔的一味训诫，也不是干巴巴的说教方式，在这里，没有谁会把谁当做伦理道德价值的导师，也没有任何的其他外在压力束缚他们，声言厉色的教导，音乐发挥教育功能的方式必然带有情感润泽人之主体的性质和特点。换一句话说，音乐教育的接受者一定是在情感熏染的自由谐和的环境中，使他们不自觉的收到教育，经历了一种有道德价值的不自觉到自觉的教育实践过程。
对于艺术在现实生活的审美价值方位，美国著名的艺术教育家、格式塔心理学在视觉美学上的发言人阿恩海姆做过这样富有启发的理解：“生活的唯一意义便是对生活本身最充实、最纯粹的体验……一旦明确了这一点，那么同样显而易见的是，艺术就是生活本身完善、纯洁、真挚的召唤。因此，艺术是我们所能得到的完成生活使命的最有利的工具之一。”③在此，可以确认的是阿恩海姆为我们无疑为我们标出了艺术生活的精神价值方位，而作为艺术领域中的音乐有何尝不是如此，它以富有热诚情感的教育方式，让我们进入到对生活价值最纯粹的生命召唤，教育我们不要被眼前的世俗利益所屏蔽了双眼和心灵以及狭隘只是所无法逃离的固有之见，恢复主体性审美心理的价值平衡。
如果说美国20世纪的人文学者房龙在《人类的艺术》一书中开首段为伊丽莎白.亨特的献词那样：“一切艺术，应该只有一个目的，即恪尽厥职，为最高的艺术——生活的艺术，做出自身的贡献。”④标出了艺术存在的审美价值方位，那么音乐教育的精神价值方位无疑不是以审美主体的的人文表达为己任，使人活的更有审美价值存在，更纯粹，更真实，更完善，更美好。
注释：
张诗亚主编.北川横流[m].广西：广西师范大学出版社，2007.4.
②黄宗贤主编.《从原理到形态——普通艺术学》[m].湖南：湖南美术出版社，2003.
艺术教育意义和价值篇8
1.职业院校艺术教育现状
不少职业院校重视职业素养和技能教学，认为胜任岗位要求是第一要务，对艺术教育缺乏统筹管理、科学规划，忽视艺术教育公共性的要求，认为艺术教育只适用于艺术及相关专业的学生，将有限的艺术师资和教学资源均投入到艺术专业，非艺术专业仅将相关课程作为课时不够的补充。除此之外，还存在艺术教育缺少课程标准、考试大纲，课程名称不规范，科目不完整，对教材的选用不够慎重等问题。
2.学生艺术学习现状
随着社会竞争、就业压力逐渐增大，很多学生存在着不健康人格心理，对生活感到焦虑和困惑，所以，加强塑造学生和谐人格已成为一项刻不容缓的重要工作。职业院校学生受社会偏见影响，或多或少存在自卑心理，多数人不愿意在别人面前表现自己，或者想表现又不知如何表现。即便自身对艺术产生浓厚兴趣，但苦于不知如何学习而无法实施。缺乏必要的思考和审美情趣的淡薄，也导致学生对艺术教育报无所谓的态度。
二、加强职业院校艺术教育的意义
教育部《关于推进学校艺术教育发展的若干意见》中指出，艺术教育对于立德树人具有独特而重要的作用。作为实施美育的最主要的途径，加强职业院校的艺术教育，对传承社会主义核心价值观、培养学生的审美情感，提高学生的人文素养具有重要意义。
1.艺术教育是社会主义核心价值观的系统传承。
艺术教育的作用是通过审美教育实现的，是确定一种审美的态度和人生观。“以人民为中心、以中国精神为灵魂”的文艺思想是社会主义核心价值观的文化内涵体现。而艺术教育能够结合核心价值观建设，转化为艺术理论实践的重要课程，传递中国精神的内核，将中华文明价值体系根植在年轻一代的心中。
2.艺术教育可以培养学生健康的思维方式。
学生都有喜爱美好事物的心理倾向，艺术教育能够帮助他们树立积极的理想，培养良好的道德品质，培育理性精神和健康的人格。让他们自觉地遵循社会的道德准则与行为规范。树立自信心积极向上塑造阳光心态，摒弃社会不良风气，传递正能量，养成良好的思维习惯和健康的思维方式。
3.艺术教育可以丰富和提高学生的审美体验。
在艺术教育中，随着审美过程的不断深入，学生的情感体验和理想得到激发，在体验中不断升华和完善自己的情感走向，包括自我生命意识的表现、心理愉悦的感受、欲求的满足等审美需要。如今信息快速更新，竞争激烈，社会人需要更合理的渠道进行压力的释放和宣泄。艺术教育的其中一项功能便是正确而合理宣泄，以促进健康和谐的人格形成。
三、改进职业院校艺术教育措施分析
1.以社会主义核心价值体系为引领，建立艺术育人的新理念。
学校需要规范艺术课程设置，扩展师资力量，建立起科学完善的课程体系。从教学计划、教学基本建设、教学质量监控体系、教学评价、管理组织系统与教学管理研究等方面制定规范。在课程内容上，深入挖掘各类课程中的艺术教育资源，有针对性地开设文史哲、自然科学、反映国内外优秀文化成果的课程，并在选修学分上有一定的要求，确保艺术教育不流于形式；开好文学、音乐、书法、美术、摄影等系列选修课程和系列讲座，培养学生的审美能力。加强艺术教育的师资队伍建设，引进艺术领域的知名专家为客座教师、专业教师进修培训等提高专业教师的综合素质和能力水平。
2.职业院校艺术教师应革新观念，积极投入教学改革。
积极编写适应学校及学生现状的艺术教育校本教材，充分体现艺术教育的综合性、实效性和针对性。丰富艺术教育的内涵，使艺术教学由教师单向灌输向师生互动、师生共同成长转化。积极营造校园文化艺术氛围，优化育人环境，净化学生心灵。通过体系化的建设，将校园文化打造成学生主动参与、凸显人文关怀、彰显学校特色的系统工程。集成多种社会资源,把艺术教育延伸到校外,例如博物馆、美术馆、音乐厅及历史遗迹、自然风光、人文景观等，将学生的审美教育社会化、实践化。
3.调动学生的艺术学习积极性，锻炼和展示艺术素养。
艺术教育意义和价值篇9
【关键词】价值分化油画教学建构主义
一、传统艺术形式的价值分化
英语中“art”一词的主要词义是“人工造作”，强调“技艺”这个概念，后又有“艺术是对自然的模仿”等阐述艺术的定义。《新华字典》中对艺术也做了阐释：“富有创造性的方式方法。”①从这些定义里可以总结出艺术是“制造与创造的结晶”，而这种结晶的最终目的是反映人对世界的认知。
在相当长的历史时期中，人类都只能通过“手工”这一方式实现“制造”和“创造”，这样的生产方式运用在艺术创作上，艺术的价值就被“制造”与“创造”两个载体所承载，一方面体现了人类劳动的价值，另一方面也体现了人类精神创造的价值。
进入工业社会，机器的运用取代了大部分“制造”过程，随着大量廉价的工业产品进入生活，“创造”的价值从“制造”中被分离了出来，“手工”作为“独特创造物”生产的基础成为艺术品价值唯一的承载方式。在这个时期，相比快速简单生产出的工业产品，“手工”产品因其具有更多的时间投入和更细腻的精神表达显示出它的艺术价值，在艺术生产领域，这种反工业的生产方式对艺术品价值的影响显得尤为突出。艺术创作中的手工创作价值在这个阶段得到广泛承认。
在步入科技社会后，这种“手工生产”的价值仍然被保留了下来，但在艺术生产领域，“手工”这种生产方式随着科技的发展又进一步与“创造”这一艺术生产核心分离，科技对旧有艺术实现方式――必须通过手工的创造――进行了部分替换，这一替换的过程形成了“创造物”艺术价值的分化，即分化为“手工的价值”和“纯艺术的价值”。这种价值分化影响了艺术的各个领域，油画领域也身处其中。
新的价值分化使艺术呈现多元化和融合化的趋势，“纯艺术的价值”呈现出一种观念化，在新的价值分化下，“手工”这一生产方式在艺术生产的过程当中占据的比重逐渐缩小。丝网印刷、观念艺术、装置艺术等艺术形式百花齐放，这种艺术在追求“传达”观念的同时兼容了不同的生产方式，弱化了“手工的价值”，而网络与媒体的传播也影响着“油画”这一艺术形式。尽管油画艺术的价值仍然是“手工的价值”与“纯艺术的价值”的二元合一，但油画艺术领域也受到这种生产方式变革的影响，无论是艺术创作者或艺术学习者都受到其他艺术形式和艺术观念的影响，油画教学作为油画艺术学习者获得进步的一个重要环节也应与时俱进。
二、价值分化与中国油画教学方式及其变革
随着价值分化，中国油画创作中对“艺术价值”的认知也逐渐分化为两种以不同创作理念作为核心的艺术――“注重观念的当代艺术”和“注重技术的学院派艺术”。其中“注重观念的当代艺术”弱化“油画”这一形式中的技术因素，如光影形体的塑造、真实环境的三维空间表达、油彩色层叠加产生的效果等，强调用画面中的图像传达观念。而“注重技术的学院派艺术”将“油画”这种艺术方式本身作为艺术表达的重点。塑造形体、创造空间、描绘光影等技术手段是艺术的主体，以其细腻的变化传达情感，尽可能地减弱图像符号化倾向和观念的植入。中国油画创作中这种创作理念的分化体现相较西方更为明显，这是由中西方艺术创作不同的切入点造成的。随着西方艺术以“人”为主体的创作思维的发展，“人”思维的产物――“观念”成为艺术表达的核心。“油画”的技术形式成为艺术表达的一个过程。而中国艺术创作以“自然”为主体，无论是用西方的“油画”技术还是东方的“水墨”技术，其表达的核心锁定在用技术创造的“物质化美感”中。在这种文化观念的引导下，中国当代油画教学也呈现出两种不同的方式。以大学本科教学为例，其中，大多数油画专业教学采取了欧洲油画创作中“技术核心”的教学方式，以欧洲传统绘画的传承手段充分发挥不同“技术”的创造力，但在中国文化观念的影响下，人文主义的观念被“物质化美感”取代，教学者主观的思维方式更倾向于强调认知个体对既定“物质化美感”的某一种样式进行模仿，这样的教学方式通过大量投入时间和精力，在不断重复同一“制造”过程的基础上厚积薄发，需要认知个体在长时间专一的实践教学中不断重复积累，从而完成“量变”到“质变”的过程，在技术的磨练过程中逐渐实现认知个体的“制造价值”和“创造价值”的统一。
这种教学方式由欧洲传统的“手工作坊”而来，以其扎实的教学成果见长。这种教学方式具有持续时间长、技术传授单一、学习进展速度慢等特性，而相对于欧洲传统“手工作坊”，中国当代油画教学课时短、内容多，传统的教学中所需条件在当代普遍教育体系中并不能被完全实现，当代油画教学成果也与传统“手工作坊”的实际教学成果有一定偏差。正是因为这样的时代性特点，在对传统“手工作坊”的教学方式移植的基础上进行适合中国当代社会的调整显得尤为重要。这种调整必须是一种结构性的调整，从油画学习的专业特点出发，根据当代社会发展的方式建构一个可供长期应用的学习机制，充分发挥认知个体的主观能动性，用以不断调整适应观念与知识的飞速变化。在当代社会的多元环境因素的影响下，以建构主义的角度看待当代油画教学这一课题对艺术教学的发展具有积极意义。
三、建构主义的学习理论与艺术学习
建构主义（constructivism）也译作结构主义，最早提出者可追溯至瑞士的皮亚杰（J.piaget）――认知发展领域最有影响的心理学家之一。在皮亚杰的理论中，建构认知的关键是内因和外因相互作用，在认知个体的自我意识与周围环境相互作用的过程中，逐步建构起关于外部世界的知识，从而使自身认知结构得到发展。这种建构认知的过程在艺术学习中体现得尤为明显。作为艺术创作基础的艺术学习过程与艺术创作有同样的三个过程――艺术体验、艺术构思、艺术表现。在艺术学习的过程中，引发与统筹这三个过程的发生正是对艺术认知的建构。建构的过程分为两个基本步骤：“同化”与“顺应”。同化是指把外部环境中的有关信息吸收进来并结合到已有的认知结构（也称“图式”）中，即个体把外界刺激所提供的信息整合到自己原有认知结构内的过程；顺应是指外部环境发生变化，而原有认知结构无法同化新环境提供的信息时所引起的认知结构发生重组与改造的过程，即个体的认知结构因外部刺激的影响而发生改变的过程。在艺术学习的每一个过程中，同化与顺应交替发生，同化是认知结构数量的扩充（图式扩充），而顺应则是认知结构性质的改变（图式改变）。在艺术创作中可以这样理解：同化是通过对已有的“艺术构思”方式的重复，结合“艺术体验”――既外部环境中有关信息，从而达到一个信息整合的结果――“艺术表现”。顺应则是由于“艺术体验”超越了视觉经验中的“艺术构思”，从而引发对“艺术构思”的重组和改造，而这个改变过程最终体现在“艺术表现”中。由于艺术学习具有与艺术创作类似的过程，同化与顺应也在艺术学习的过程中起作用。在认知个体艺术学习的不同阶段，两者交替发生来达到与周围环境的平衡：当认知个体能用现有图式去同化新信息时，处于一种平衡的认知状态；而当现有图式不能同化新信息时，平衡即被破坏，而修改或创造新图式（即顺应）的过程就是寻找新的平衡的过程。认知结构就是通过同化与顺应过程逐步建构起来，并在“平衡――不平衡――新的平衡”的循环中得到不断的丰富、提高和发展。
建构主义观点下的学习理论在更深层次上适用于艺术教学。根据建构主义的学习理论：首先，艺术学习的技术方面具有“无中生有”的特点，将所学的抽象知识，如透视学、构成学、色彩学等转换成为具体的平面图画就是一个建构的过程，是根据先前认知结构主动地和有选择性地知觉外在信息，建构当前事物的意义；其次，艺术学习中“艺术体验”的独特性决定了知识是个人经验的合理化，而不是一种普适的真理，个体先前经验的局限性决定了所建构出来的知识的不确定性；再次，艺术学习中知识的建构并非随心所欲的，由于艺术形式和艺术工具的制约，与他人（教育者、同学等）磋商学习方法显得尤为重要，在这种情况下，教育者成为认知个体建构知识的帮助者，通过交流使得学习者的知识建构受文化、美术理论等因素影响；最后，建构主义提倡学习者建构的多元化。在艺术的学习过程中，教育者提供的学习材料本身就是一种多元化的综合产物，技术知识与理论知识往往通过教育者自身的经验之谈在专业课程中传达给学生，并且由于学生个体“手工”差异的特殊性和个人的先前经验存在的独特性，每个学习者对事物意义的建构将是不同的。这种多元化建构的方式正是艺术学习的过程。
四、从建构主义的学习理论看中国当代油画教学方式
中国当代油画教学是艺术学习中具有典型性的教学方式之一，是知识性学习和创造性学习的统一。中国当代油画教学以西方油画教学方式为基本构架，在建国后至今的本土化应用期间，由于中国艺术观念与西方艺术观念本质的不同，中国当代油画教学逐渐与中国传统观念下的教学机制产生了一定分歧，这种分歧使中国当代油画教学的教学目标倾向于技术水平的测定，在一定程度上忽略了艺术教育的多元化特质，并且在中国当代油画教学中根据东西方不同艺术观念逐渐产生的两分法指导下，另一种根据西方艺术观念产生的油画教学方式由于对思考的重视而倾向于哲学范畴，将油画教育的领域无限扩展，为学习者提供了多元化思考的平台同时却在统筹方面举步维艰。
油画这种艺术形式具有学习时间长、学习范围广、学习过程复杂等特点，针对油画的教育应根据其具有的特点进行教学。在长时间、多内容、层次复杂的油画教学过程中，用建构主义的理论作为教学方式的指导是具有实践意义的，它不仅能够在学校的课程中帮助学生完成阶段性的知识吸收和应用，还能够在课程以外给学生建构独立合理的学习方式，符合油画学习的特点。
建构主义理论指导下的“平衡――不平衡――新的平衡”这一认知规律在中国当代油画教学中的循环显得尤为突出。从宏观角度看，中国当代油画教学的阶段可以分为“基础教学”“创作教学”这两个固定的部分，这两个部分分别对应着建构主义学习理论中的“平衡”与“新的平衡”，教与学的过程则对应着认知规律中的“不平衡”阶段。从微观角度看，中国当代油画的教学又可分为本科教学、研究生教学、艺术实践教学，在这三个教学部分中都有不同的“基础教学”与“创作教学”阶段。而建构主义学习理论中的“同化”和“顺应”与油画教学中油画基础知识的吸收以及针对某一种油画样式的研究学习“相符”。
结合建构主义的学习理论来看，知识不是通过教师传授得到，而是学习者在一定的情景即社会文化背景下，借助其他人（包括教师和学习伙伴）的帮助，利用必要的学习资料，通过意义建构的方式而获得。这就意味着在建构主义理论下的油画教学需要先建构一个学习环境，这个学习环境必须是有利于学生对所学内容的意义的建构。这个学习环境的建构应该是横向丰富、纵向递进的，如在油画入门教学中的初级阶段，在讲解简单的手工制作过程和基本材料使用的同时应针对学习的初级阶段配合初级的画面构成的审美教学，以及油画史论中对应的部分。建构一个初级阶段的“情境”，为学习者建构自身知识结构提供一个粗糙的构架，这是对于建构油画学习意义的基本方式。在这个过程中，知识的阶段性匮乏不可避免，如对于油画理解的偏差，对于造型训练的观察方式混乱等，根据“平衡――不平衡”的理论依据，施教者应在原有“平衡”的认知基础上，给予学生新的知识刺激，根据个人情况不同，将会在“同化”与“顺应”两种学习的过程中进入到新的平衡点。此时，学生将意识到知识是个人经验与教学内容的平衡。随着新的认知，已建构的知识体系的内容将会随之调整。跨越了此阶段的学习者在基本掌握建构主义的学习方法的同时需要教育者的不断协调和帮助，如根据学生的绘画方式和观察方式给予全方位的建议和解决方向，而这些建议是围绕学生已建构的学习框架进行的，辅助其知识系统的完善与发展。考虑到学习者的文化背景和社会环境的多样性，中国当代油画教学从建构主义的理论出发，更需要注意学习者对事物意义的建构的独特性。
在中国当代油画教学的不同阶段，建构主义的学习方法可以不断叠加，层层累积，根据学习者个体的不同特性形成每个人独特完整而具开放性的学习体系。
五、建构主义应用于中国当代油画教学的意义
随着全球的文化多元化发展，以建构主义的理论应用于中国当代油画教学具有积极意义。油画这种西方传统艺术在中国的艺术土地上扎根尚浅，并且受到了中国文化融入世界浪潮这一文化多元化过程的影响。在此影响下，中国当代油画出现百花齐放的积极现象，同时也出现了由观念冲突带来的混沌状态。在这个基础上，中国当代油画教育应积极地将教育理论应用于实际教学，为培养新时代油画人才打下有利于多元化发展的学习基础。建构主义的教育理论应用于中国当代油画教学能够适应当代文化多元化的教学环境。首先，学生作为学习的主体，以主动的姿态参与整个学习过程，在学习体系的建构中掌握独立思考与学习的方式方法，为油画教学的学习者建构“自主学习”的能力，在长期的油画学习中适应不同阶段的学习。其次，在建构过程中的交流与协作也将促进学生的发散性思维，拓展思考的维度，增加学生互动中求进步的能力。最后，通过建构主义的理论方法，当代油画教学将为学习者对事物的认知提供一个艺术学的视角，为学习者进行多角度思考创造条件。由此看来，建构主义对于中国当代油画的学习不仅仅是一种指导方法，更能够作为一种普适的艺术学习方式并对艺术学习体系的不断发展提供依托。
注释：
艺术教育意义和价值篇10
（一）冲突和调适
自我与社会的冲突和调适是当代艺术院校大学生价值选择的主题。当今艺术院校大学生绝大多数为独生子女，他们自主意识强，能够主动参与社会活动，加之现代媒体技术的飞速发展，他们获取信息的渠道和信息量广泛，而且艺术院校大学生个性突出，喜欢标新立异，不愿接受教育者既定的价值观，这也加剧了他们与主流价值观的冲突。因此，应提高艺术院校大学生甄别信息的能力，增强社会主义核心价值观的吸引力。
（二）背离和趋同
与主流价值观的背离与趋同是当代艺术院校大学生价值选择的关键。新媒体背景下，以社交网络为代表的新媒体在大学生中广泛的应用，各种不同的声音纷繁复杂，主流价值观受到前所未有的干扰，每个人都从独立获得的资讯中对事物做出判断，而不是被一个“统一的声音”告知对错。信息传播的主体与受众的界限逐渐模糊，信息传播受众甚至在一定程度上也成为了传播主体，传播主体的“意见领袖”地位不断弱化，艺术院校大学生的价值观与主流价值观不可避免地发生了一些偏离。因此，强化社会主义核心价值观地位，增强社会主义核心价值观的吸引力是每一位从事思想政治工作的人，特别是院校思想政治部门必须认真思考的问题。
（三）分化和融合
自我调适与主流价值观的分化和融合是当代艺术院校大学生价值选择的核心。当下的中国社会是一个处在转型过程中的社会，社会阶层、社会文化及利益的多元导致了社会意识的多样化。一个社会占主导地位的价值观体系认同度的危机和内容结构方面的缺失，将使社会稳定性与向心力减弱，从而引起社会矛盾与冲突，甚至出现信仰危机。处在社会转型期的艺术院校大学生在这种社会环境下不可避免地也会观望、彷徨和迷失，陷入价值观的迷途。因此，对艺术院校大学生价值观的培育应改变强制性权威说教的方式和直线式硬性规定，转而以双向、互通式交流为主，充分利用新媒体在大学生中的重要地位，将社会主义核心价值化做蒙蒙细雨，达到“润物细无声”的思想政治工作效果。
二、新媒体对艺术院校大学生价值观培育的冲击和机遇
（一）冲击
思想政治教育“把关人”影响力正面临新媒体侵蚀。新媒体体验式、交互式、传播方式对高校思政教育的冲击相当严重。在许多艺术院校思政工作中，之所以会出现工作被“边缘化”的倾向，究其根本原因，不是社会主义核心价值观缺乏吸引力，而是在于自身施教理念滞后于社会转型和时代进步，原先以马克思主义为核心的单一内容已逐渐被信息流主导的个人趣味交互平台所取代。作为艺术院校思政部门更应从自身做起，努力抵御新媒体的负面侵蚀。
思想政治教育“主体”——艺术院校大学生身体和精神都面临新媒体冲击。从传播的内容上看，新媒体提供了联系世界资源的途径，面对海量的网络游戏、低俗小说等，艺术院校大学生难免“乱花渐欲迷人眼”，加之一些披上民主、和平外衣的不良信息的引诱，让处于价值观形成期的艺术院校大学生的政治立场、价值观念、人生态度、行为方式在一定程度上出现偏颇；从传播的方式看，新媒体特别是以智能手机为代表的自媒体以体验的方式传播信息，极易使大学生产生依赖心理，部分大学生还出现了典型的“上瘾”症状，严重影响着他们的身心健康，使他们产生心理问题等。同时，新媒体的快捷和消费信息的模式极易导致艺术院校大学生出现简单化思维倾向，缺乏独立思考，特别是艺术院校大学生为了彰显个性，往往在价值观形成中产生逆反心理，从而陷入价值观选择的迷途。
思想政治教育的环境正面临新媒体的冲击。首先是传统教育意义上的思想道德理念、文化观念和生活行为方式受到质疑，教师的“意见领袖”地位被削弱，一些社会精英阶层在价值观上也缺乏社会责任感，社会特别是一些媒体放大了事物的善恶倾向，艺术院校大学生缺乏精神的引导，以新媒体为代表的虚拟空间思潮的酝酿、发酵和涌动，相对于传统思想政治教育方式而言，具有很强的无序性和不可控性，从而导致艺术院校对院校大学生的监管难度大大增加。其次，就新媒体本身而言，由于服务器、虚拟ip地址等网络技术的发展，难以寻找信息源头，对于一些消极甚至反动的思想侵蚀，院校思想政治教育工作的难度无疑增加了。
（二）机遇
新媒体丰富了思想政治工作的资源。新媒体是一个多种文化相互激荡、相互影响、相互融合的平台，不同国家、不同种族、不同信仰、不同制度背景下形成的多种思想观念都在这里汇聚，这是传统思政教育单一的教育资源所无法比拟的。因此，艺术院校思政工作者必须充分利用好这一平台，增加思政教育的广度和深度，积极引导院校大学生的选择方向，强化他们对不同价值观的甄别能力。
新媒体改进思想政治工作方式。新媒体颠覆了艺术院校思政工作传统方式，传统思政工作只要求教师会“讲故事”，忽视了传播方式。而新媒体全方位的、个性化的、多维度的传播，更利于激发大学生的求知欲和想象力，新媒体特别是以微信、微博为代表的自媒体平民化、大众化、互动性的传播方式，更利于深入到大学生的人际交往圈子和生活圈子，让大学生在寻求视觉、听觉愉悦感的过程中不知不觉地把握社会主义核心价值观的科学内涵和精神实质。同时，艺术院校思政部门及教师还要重视由“重点覆盖”向“全面覆盖”的转变，对不同群体区别对待、细化服务，建立各类“服务群”，及时解答大学生关注的共性问题。
新媒体以虚拟的信息传播环境提高思想政治工作的实效性。从心理学的角度来说，在对艺术院校大学生进行社会主义核心价值观的培育时，新媒体给我们提供了一个全新的工作方式，因为艺术院校大学生不以现实生活中的真实身份面对教育者，可以避免面对教师的心理压力，更加放松表达自己的真实想法。这同样是提高思想政治工作针对性、增强思政工作趣味性和参与度的有效方法。
三、新媒体背景下艺术院校大学生价值观的培育策略
（一）艺术院校层面
应当建立规范的新媒体监管体系。艺术院校现有的网络应对机制已不适应于新媒体时代。虽然对智能手机的监管有些鞭长莫及，但加强学校校园网站、论坛、贴吧及其他社交网络信息的规范化管理，可以间接规范手机微信、微博，同时充分发挥网络宣传教育的作用，实现信息资源交流与手机共享，让新媒体为践行社会主义核心价值观服务。
要做好平台创新。新媒体已经迅速编织了大学生社交网络，为艺术院校的思想政治工作开辟了新的途径。一方面，要充分依托校报、校园网、宣传栏等学生认可的传统媒体平台；另一方面，要搭建官方微博、微信、博客等学生喜闻乐见的新媒体平台，做好更新与维护，创新报道形式，合理运用网络语言，打破交流的藩篱，缩短沟通距离，寓教于乐。除艺术院校官方媒体外，知名教授、教师的微博、博客等自媒体也值得关注。利用他们在学术领域的影响力，与学生进行互动，从专业视角解读社会热点现象。各类学生社团的人人网主页、认证微博等开设公共主页，更能满足同龄人需求。
首先，要积极倡导网络生态文明，传递社会正能量。传统的艺术院校思想政治工作，只要课上好、内容讲好就能成功。但在新媒体时代，这只是最基本的功课，更重要的是要利用好新媒体的渠道。其次，从施教为王到受众为王。过去一直强调要以学生为中心，然而在思政工作中，往往从学生角度考虑太少。在新媒体浪潮中，“谁是焦点”从根本上是由全体用户提供的，已经颠覆了传统的引导关注模式。再次，阅读习惯的改变。传统的课堂教育方式已经远远落后于当今大学生接受信息的方式，他们喜欢更简洁、更突出、阅读更快的产品，从而符合移动互联时代ipaD、智能手机的使用特点。因此，必须制作符合他们年龄特点的主流价值观产品。最后，要打击网络谣言、网络暴力，传递社会正能量，教育引导大学生增强独立思考的能力，不信谣、不传谣。
（二）政府层面
新媒体时代，政府必须意识到大学生社会主义核心价值观培育影响着国家的未来发展。可以说，新媒体对政府的媒体驾驭能力提出了新的挑战，也为政府获得对大学生更为深刻的洞察能力提供了前所未有的空间与潜力。一方面，政府必须加强新媒体技术平台建设和控制，以艺术院校党团组织为抓手，组建本单位的数字化和互联网研究中心，通过网络信息化建设，服务艺术院校发展，真正做到与思想政治工作的受众知己知彼；另一方面，加强网络管理、网络安全等诸多相关法律法规建设工作，当前网络环境复杂，网络内容良莠不齐，院校大学生特别是艺术类大学生对网络上一些披着西方民主、自由外衣的所谓价值观缺乏应有的免疫力，因此政府必须通过加强主流文化建设、提高政府公信力、完善网络法律制度、加强互联网技术应用管理创新等一系列举措，正确引导网络舆论，改善网络环境。
（三）社会层面
艺术院校大学生社会主义核心价值观的引领效果取决于多方合力，除了政府和院校担当主力外，社会也要为大学生成长营造一个健康环境。特别是在当前新媒体时代，社会应以家庭、社区为单位，坚持通过即时通讯、网络社区、电子商务、搜索引擎、微信、微博等新技术，引领大学生潜移默化地实现社会主义核心价值观的培育。同时，确保网络消息的真实性、客观性，对此，全社会、媒体从业者、社区、家长和每位公民都有不可推卸的责任。