农村传统工艺篇1
关键词：传统手工艺术;新农村;继承
中国民间传统手工艺术是经由几千年历史的千锤百炼而愈加闪动着光亮的劳动人民的智慧结晶，是我国民俗文化的重要组成部分。大家耳熟能详的手工艺术，诸如陶瓷工艺，织造工艺，染绣工艺，雕刻工艺，具体到泥塑，皮影，风筝，窗花，刺绣，涉及到多个行业，不仅在我们的日常生活中占据一席之地，同时也是大家馈赠友人的常选之物。但是随着科技的发展，传统手工艺术逐渐被人们所遗忘，取而代之的是件件机器制造的标准划一的工艺品。
一、传统民间手工艺术在新农村中面临的现状与产生原因
（一）社会对民间传统手工艺术重要性认识不足
在现代“快餐文化”和利益至上的功利思潮的影响下，社会对民间传统手工艺术的认识性逐渐单薄，淡出人们的视线。一是由于传统手工艺术操作简单，一把剪刀，一支毛笔，一把刻刀等都可以完成一件艺术品，吸引力不强，没有所谓的秘诀深藏其中，在现代竞争如此激烈的社会，不占有任何优势。二是由于只关注挖掘出来的手工艺术能带来多少利润，产生多少经济效益，而忽视对手工艺术的发展与创新，即使传统手工艺术得以继承，由于人们单方面认为其最终会被取代，而消极应对，最终导致手工艺的湮灭。
（二）现代生活方式对传统艺术的冲突
当前社会处于市场经济体制下的文化市场，受到各种思潮的强烈冲击，同时外来文化的影响和舶来品的出现，导致传统手工艺品被追求时尚、钟情现代艺术的青年一代弃如敝履。而同时市场经济也令各级政府对待开发传统文化的价值尺度陷入一个怪圈――哪种艺术带来的利润多，我们就大力推广哪一个，哪一个知之甚少，就直接置之不理，任由其自生自灭。这就导致某一种传统文化艺术被过分开发，似乎一时间大街小巷到处都充斥着他的影子，从而让人们产生审美疲劳，民间艺术也随之变得廉价。
（三）民间传统手工艺术传承受限
一是传承人员受限。一方面，在民间传统手工艺术的形成过程中，通常这一技艺只存在于某一特定地域和固定人群之中，诸如师徒等，尤其是一些较为复杂民间传统手工艺术，基本上都是只掌握在少数技艺高超的能人巧匠手里。另一方面由于农村发展缓慢，经济落后，很多农村青年大多选择外出务工，传统手工技艺的传承人员选择性不多。二是传承方式受限。不少民间艺人文化程度不高，很少能著书立说，绝大多数以口传心授的方式来一代一代传扬下去。三是传承时间受限。有些传统手工技艺学习的难度系数高、耗费时间长、收入却与努力不成正比甚至是反比，诸如刺绣、剪纸、雕刻绝非一朝一夕就可以学会，有些甚至要求学习者拥有某项天赋，这也是很多年轻人望而却步的原因。无人想学，无人愿学，无人坚持学，这就使一些民间传统手工艺术的继承和传扬陷入后继无人的困境，着实令人堪忧。
二、促进民间传统手工艺的继承和传扬的思考
（一）挖掘地方特色，建设优势产业
由于地域、文化的差异，我国拥有很多充满地方特色的手工艺术，诸如天津杨柳青，苏杭的刺绣，江西瓷器，浏阳烟花等等，我们应该深度挖掘本地区所存在的民间传统手工艺术，充分发挥农村老艺术人的潜能，活化手工艺术资源，并结合当前的经济形势和发展趋势，独辟蹊径，开发出具有自己特色的产品，并在此基础上，将产业做大做强，塑造品牌，提高产品的竞争力，与此同时吸收农村分散劳动力，将劳动力引流进当地的发展之中，这样一来，不仅促进了传统手工艺术的发展，还解决了众多农村闲散劳动力的难题，一举两得。
（二）构建传统手工艺术继承和传扬机制
民间传统手工艺术出自千千万万的人民手中，对于它的继承和传扬，也不能单单是政府单方面的强制措施，我们应该搭建起政府与农村共同参与的平台，并以此为基础设立手工艺术保护实验区，对现在留存的一些古老的手工器械，场所，书籍，分门别类，登记造册，专人管理。同时也要注重继承和传扬，可以组织村民一同观看传统手工艺宣传片，或者开设手工艺术课程，鼓励大家利用闲暇时间根据自己的兴趣进行学习，建立健全有效的工作机制，引导村民开展传统手工艺术展览活动，提高大家的积极性，加深对传统手工艺术的理解。
（三）积极推进新农村文化产业建设
十六大报告指出：发展文化产业是市场经济条件下繁荣社会主义文化，满足人民群众精神文化需求的重要途径。新农村的发展，不仅仅是经济的发展，还包括文化建设。我们应该将传统手工艺术作为农村文化产业的重点，发掘出地方特色和手工艺特色，形成有强大吸引力的民间艺术体验区，充分发挥民间手工艺术的经济价值。通过产业建设，吸收一批手工艺爱好者进行参观学习，从而将手工艺术打造成一个地区品牌符号推向全国，吸引越来越多的目光，从而实现手工艺术的突破发展。
总之，我们要在实践中进行摸索，不断尝试，打造品牌艺术形象。将民间传统手工艺术的继承和传扬与新农村建设有机结合起来，不仅要实现传统手工艺术的再一次复兴，还要确保新农村建设过程中，发挥自身优势和特色，打造无论是经济还是文化都发展繁荣的社会主义新农村，形成效益和艺术并举，经济与文化双赢的局面。（作者单位：浙江省丽水市松阳县四都乡人民政府）
参考文献：
农村传统工艺篇2
关键词：新农村文化建设传统
新农村建设是当前我国一项重大决策与重要任务，文化建设又是整个新农村建设中的重要组成部分。而传统文化对于新农村文化建设，具有极为重要的意义与作用。
一、传统精神与文化方向
新农村文化建设，自始至终都要牢牢把握先进文化的前进方向。而传统文化中的传统精神，就是文化发展的历史基础，这种传统精神的神髓，就是民族精神。弘扬传统的民族精神，必须纳入新农村文化建设的全过程。
让传统的民族精神成为新农村文化建设的方向，具体要做到以下几点：
1.以爱国主义为核心。爱国主义是我国传统文化中民族精神的灵魂与核心，从“位卑未敢忘忧国”“天下兴亡，匹夫有责”的理念传承，到戚继光、林则徐等民族英雄，莫不体现出这一点。要使爱国主义思想教育上升到一个新的层次，必须落实到看得见、摸得着、心中思、手头干的实处。
2.以团结一心为要点。讲合力、重团结，也是我国传统文化中民族精神的重要因素。“三人一心，黄土变金”“三个臭皮匠，顶个诸葛亮”“团结就是力量”⋯⋯所有这一切，都成为历史经验的总结和指导行动的座右铭。为此，要以新农村文化建设为契机，形成磁力场和凝聚力，使广大农民群众发扬团结统一的精神，携手并进、共同致富。
3.弘扬自强不息的精神。中华民族自古以来就不甘落后、立志争先。当前，要弘扬广大农民群众的自尊、自爱、自重、自强的文化精神，要奋发图强，为做新一代农民感到自豪，为社会主义新农村建设做出自己的贡献，进而真正解决“三农”（农业、农村、农民）问题。
二、传统道德与文化品格
新农村文化建设，也要注重文化品格。我们要倡导科学、文明，克服封建迷信、愚昧落后，以促进农村物质文明、精神文明协调发展，为构建和谐社会提供保障。
著名艺术教育专家彭吉象说：“道德作为一种社会文化现象，又与其他精神文化有着紧密的联系⋯⋯”而传统道德中有许多文化精华值得弘扬，并对新农村文化建设具有重要作用。当前，在继承弘扬传统道德文化以加强新农村文化建设方面，重点要做好以下三项工作：
1.遵守社会公德。道德具有社会性，它是具有社会性的人在社会活动中的行为规范和准则。因此首先要使广大农民群众在从事各种社会活动中，遵守社会公德，认真贯彻《公民道德建设实施纲要》和总书记提出的“八荣八耻”，从而使传统道德与社会主义思想道德体系相承接。
2.恪守职业道德。要使广大农民群众种好地、生产放心产品，不投机取巧，要靠智慧致富。
3.信守家庭美德。家庭是社会的细胞，家庭和睦是社会和谐的基础。要使广大农民群众信守家庭美德：孝敬长辈、尊重同辈、关心晚辈。要严于律己，不偷不赌，不搞邪门歪道，不酗酒闹事等等。
三、传统艺术与文化娱乐
新农村文化建设，不能是干巴巴的标语口号，必须寓教于乐，使广大农民群众在文化娱乐中接受文化教育和文化熏陶，从而提升文化素质。
传统文化中的传统艺术，就承担着这方面的重任。当前，弘扬传统艺术并使之在文化娱乐中充分发挥教育功能，重点也应做好以下三项工作：
1.开展广泛的群众性艺术娱乐活动。镇（街、区）文化站（所）要大力组织、精心开展各种群众性艺术活动。就如中共中央办公厅、国务院办公厅《关于进一步加强农村文化建设的意见》指出的那样：“农村文化活动要贴近群众生产生活实际，坚持业余自愿、形式多样、健康有益、便捷长效原则，丰富和活跃农民群众精神文化生活。”
2.开展送文艺下乡活动。这种活动可以大大促进农村文化建设。2004年，我们到石桥头村举行专场文艺演出，并组织古山镇“首届方山柿文化旅游节开幕式”演出与文艺踩街活动；2005年，我馆参加了“象珠镇首届文化艺术节开幕式”演出和“‘华溪春潮’走进前仓”大型文艺演出等。这些活动都促进了新农村文化建设，获得一致好评。
3.开展文艺辅导工作。在农民群众的传统艺术活动中，文化馆的辅导工作大有可为，可起到提高农民文化素质、培养农民艺术骨干、提升文化馆干部自身素质、创作艺术精品等多功能作用，可谓“一箭多雕”。
农村传统工艺篇3
摘要：农村民间文化艺术是中华文明的积淀，是具有中国特色的艺术学、历史学、民族学、美学等的文化结晶，以民众最能理解和传承的模式，在千百年来不断被积累及被丰富，继而作为源远流长的民间艺术文化表现形态，作为非物质文化遗产展示在世人面前的一种艺术文化表现形式。文中尝试从民间文化艺术的传承和保护需求角度，分析新农村建设过程中民间文化艺术传承的方式和途径，借此来促动其传承、创新、保护及有序发展。
关键词：新农村文化建设;农村民间文化;传承保护
不可否认的是，农村民间文化艺术的传承及保护始终是与农村文化建设相辅相成的。作为中国特色社会主义文化建设的重要构成部分，新农村文化建设促动了民间艺术的保护、发展、继承、挖掘。也正因为如此，如何正确梳理并认识农村民间文化艺术的优点及发展现状，如何精准锁定并分析其目前在新农村建设中所面临的问题，如何有效提升农村民间文化艺术传承及保护成效等，不仅直接回影响到农村民间文化艺术的生产和发展，还将直接影响到新农村文化建设的成效。
一、常态下农村民间文化艺术传承和保护的基本途径
近些年来尽管我国极为重视优秀民间传统文化的传承和保护，但是依然存在很多地区因为对农村民间文化艺术保护的重视度不高，传承和保护的技巧、专业人士不足、传承保护环境恶化等导致的传承和保护成效有限的问题。以上问题归根到底，还是因为农村民间文化艺术的传承和保护缺乏法律依据，缺乏社会舆论及资金等的支持。基于此，建议如下：
1.1逐步完善法律条款，做好民间文化保护名录。建议立足农村民间文化艺术的萌发起点，结合其发展及传承方式以及在新农村建设中的实际保护和创新需要，进行相关法律法规的制定和完善。以便做到农村民间文化艺术的传承和保护、农村民间文化艺术成果有法可依，农村民间文化艺术可被有效展开等。具体而言，建议在现有的《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》、《传统工艺美术保护条例》、《文物保护法》等的已有框架下，结合各个区域实际农村建设中的具体情况，制定出利于当地实际情况的农村民间文化艺术保护及传承法律，这就需要相关部门自上而下、自下而上的加大沟通力度，有的放矢的设计和制定方法、计划及措施，并保障监督和执行效率等。民间文化艺术保护名录可作为辅助各层级农村民间文化艺术统一管理的基础。同样需要相关部门自下而上的逐层级调查、归纳、论证、补充、撰写等。分层级的归纳和调研工作可同时展开，建议广调研，精准审核，准确评估，及时对外公布农村民间文化艺术名录。在此过程中，农民的力量需要被调动起来，可发动民众的力量成立农村明见研究会、文艺协会等，鼓励各基层的社会力量参与进来，献计献策，提供资金支持等。当然，各层级政府的力量和优势必须良好利用起来，为挖掘、保护、整理农村民间文化艺术提供基本保障。
1.2培养自觉传承和保护意识，建设传承保护队伍。农村民间文化艺术的保护与传承，其关键点就在于保持传承者的专业性及不竭性。农村民间文化艺术传承和保护意识及传承人队伍建设，对于农村民间文化艺术的传承和保护极为重要。从现有的农村民间文化艺术传承现状及问题来看，因为农村民间文化艺术的继承者日渐缺失，农村民间文化艺术不得不出现断层进而导致很多农村民间文化艺术形式流失的情况并不少见，以故宫修复为例，纪录片《故宫》中有多集曾提到因为民间老艺人的自然死亡，后继无人，导致很多传统技艺流失甚至消亡，再次依靠传统工艺修复故宫已经很难被期待了。正因为如此，如何通过宣传来提升民众自觉承担农村民间文化艺术继承、发扬、创新的责任，如何自觉创造和运用农村民间文化艺术，就应该成为农村民间文化艺术传承中的重点。对此，建议培养农民群众的农村民间文化艺术开放性意识，加大农村民间文化艺术宣传推广力度，使之认识到农村民间文化艺术传承的重要性和紧迫性。此外，还需要将农村民间文化艺术的传承和培养与利润挂钩，使其成为可以为广大农民带来切实利润值的重要元素，如绣品、民族舞蹈、与农村旅游密切挂钩的各类农村民间文化艺术表现形式等。当农民群众看到并感知到农村民间文化艺术的传承和发展，创新和实用为自己带来的实实在在的利益之后，自然愿意打造农村民间文化艺术精品，提升农村民间文化艺术自主创新的积极性，这也是不断丰富农村民间文化艺术内容，提升民众文化自信的重要手段。
二、新农村建设要求下农村民间文化艺术传承和保护的补充途径
农民民间文化艺术的传承作为民间文化运作机制的重要构成，需要以继承为前提，以发展为必然要求。对于农民民间文化的自身发展而言，农村民间文化艺术的创新是内在要求，农村民间文化艺术的继承和传播的过程中都需要贯穿文化创新精神。从根本而言，农村民间文化艺术的创新和传承是我国农村现代化建设中社会建设、精神文明建设、文化建设的重要之一，同样也是新农村建设的重要工作之一。故而，作为农村民间文化艺术的保护和传承的重要辅助，在新农村建设要求下，建议补充途径如下：
2.1强化民族记忆，创建各类民间群艺团体。植根于农村的农村民间文化艺术，伴随农村的建设和发展，不断吸纳广大农村群众的智慧和喜怒哀乐，民间文化艺术的动态发展与传统文化建设糅合起来，创造出符合各个时代审美特征的民间艺术及传统文化。农民作为新农村文化建设的参与者和服务对象，其中的文化能人和民间艺术人均可被树为典型，利用传统媒体与新媒体的组合形式，现身说法并展示其精湛的技艺，用实际效果来感染民众，提升农民愿意参与农村民间文化艺术创新、传承、发扬，甚至使之进入国际市场中与国外农村民间文化艺术竞争。此种充分发挥文化能人及民间艺术作用的形式，很有可能造就并培育出一大批来自民间的艺术能人，此过程也是提升农民科学文化素养，促进农民创办民间文化艺术产业的重要过程。具体可借鉴河南汝南县新农村文化建设和民间文化传统优势融合，保护、引导、培育当地民间文化能人，创建群众乐意参与，又符合当地特色和文艺爱好者喜好的民间群艺团体，如乐队、合唱团、曲艺、豫剧群众性团体等的案例。
2.2丰富农民民间文化艺术内涵，创建各类民间文化产业。农民民间文化艺术的传承并非完全保持农民民间文化艺术的一成不变性，农民民间文化艺术的传承是需要保持其新鲜性和生命力的。建议继续开发农民民间文化艺术的潜能，如借助民间文艺队伍开发群众身边熟识的文化典型，虽然部分民间文化艺术的表现形式被认为不登大雅之堂，如河南淮阳泥泥狗、洛阳的皮影戏和泥娃娃、朱仙镇的木版年画等，以及卢氏木猴和虞城的泥砚，都可以伴随民间艺术的创新及非物质文化保护工作的有序开展，逐步被提上文化产业的创建议程上。为推进创建各类民间文化产业的发展，可建立起多元化投资融资体制，逐步拓展融资渠道，运用资本市场融资、金融信贷、投资控股以等方式，并逐步改善依靠文化企业积累扩大再生产及政府财政投入等方式，促动并加快农村民间文化艺术产业文化投资公司、基金组织及资本市场融资的发展。
参考文献
[1]赵东，李月云.民间艺术传承保护与大学文化建设以桥马戏、泗州戏的传承保护和宿州学院大学文化建设为例[J].宿州学院学报，2013(6)：1-4+93.
农村传统工艺篇4
马克思所说：“历史上的活动和思想，都是‘群众’的思想和活动”，决定历史的是‘行动着的群众’”，无疑，农民是农村文化建设的主体，劳动群众的文化首创精神以及原生态的生活实践，是文化产品诞生的沃土，经久不衰、富有民族特色和乡土地域特色的文化作品，往往最具中国特色，最有艺术魅力。农村文化建设，必须深深扎根于民众之中，奉行文化发展依靠人民、文化发展为了人民、文化成果由人民共享的基本原则，因为，“为了谁、依靠谁是我们推进文化改革发展的根本问题，决定着社会主义文化的性质和方向”［3］。努力唤醒民众的创造潜能，使农民积极主动、发自内心地参与农村的公共文化活动，这就需要强化农村文化主体的自身建设，着力提高农民的科学文化素质和思想境界水平，增强农民的致富本领和生产能力，培育现代农民，这是农村文化建设的目的。这意味着，农民群众既是农村文化建设的主体，同时也是文化建设的对象，只有当这两个方面互为表里、互相支撑并自觉融洽时，才能真正成就农村文化建设中农民群众的主体地位。从具体操作层面上来说，如何使农民在农村文化建设中获得主体地位呢？首先，农村文化建设要立足于农民素质提升，谋划农村“大文化”建设的格局，从意识形态、主流价值观、道德风尚、文化艺术、教育、卫生、体育等多个方面提升农民的思想观念，改变农民的思维方式和行为方式，培育新式农民。着力培养土生土长的农村基层农民文化队伍，充分发挥民间艺人、文化能人、文化经纪人在活跃农村文化生活、传承民族民间文化方面的积极作用，打造一支属于农民自己的文化骨干队伍。农村文化建设还须体现在农民的利益主张之中，以利益共享促进价值共识，与农民勤劳致富、增长本领、提升素质结合起来。主动适应广大农民“求富、求知、求乐、求美”的综合性文化需求，在满足农民群众文化娱乐需求的同时，让农村群众从活动中学到更多致富本领，创造更多财富，增加幸福指数，提升生活质量。其次，在制度上确保农村文化建设中农民群众的主体地位。“基层文化人才队伍是文化改革发展的基础力量。要制定实施基层文化人才队伍建设规划，完善机构编制、学习培训、待遇保障等方面的政策措施，吸引优秀文化人才服务基层。”［4］理顺政策引导机制，建立健全农村文化人才的选拔、培养和使用机制，形成有利于优秀文化人才成长和发挥作用的良好环境。这就需要各级政府要把文化建设摆在全局工作的重要位置，把文化建设纳入经济社会发展总体规划，使其成为当地经济社会发展的重要组成部分。对选拔的农民文化骨干，要制定出切实可行、具体有效的培养计划，加强业务和技能培训，采用送出去系统学习，将专家学者及专业文化工作者请进来进行短期培训等多种形式，帮助农民文化骨干掌握文化知识，增进艺术技能。农村文化必须深深扎根于农民群众之中，唤醒广大民众身上的创造潜能，将他们组织起来，使他们行动起来，这是农村文化建设取得成效的根本条件。
保护和传承农村传统乡土文化根脉
由世代农民创造、传承的农村传统乡土文化，是流淌在一代又一代农民身上生生不息的精神血脉。虽然因历史的变迁和生活方式的转换，农村文化在自身内容和呈现形式上都发生了这样或那样的变化，但凝结在农村文化之中的深层内核和文化根基却源远流长。传统乡土文化，承载着历史的记忆，体现了不同时代的风貌，是一个地区具有标志性的文化品牌，正所谓“十里不同风，百里不同俗”。在某种程度上，若失去了乡土文化就等于断了农村的“根”，也会断掉一个民族的“根”。在历史发展进程中，文明产生的原始基础主要是农村，是人类所依附的土地。但在当今，铺天盖地的快餐式外来文化、城市文化、现代文化的巨大冲击，掩盖了传统厚重的乡土文化。传统乡土文化置身于这样的境况之中：生存空间越来越狭小，生存能力也越来越脆弱，传承发展变得越来越艰难，直接危及着民族文化的多样性及其根脉。随着城镇化的不断推进，依附于土地、生长于农村的丰富乡土文化资源日渐失去自身的生存根基，致使农村文化建设无所依从，出现了许多“盲点”。要拯救和保护传统乡土文化。在漫长的历史岁月中不断吸收、融合各种文化资源积淀而成的乡土文化，不管是民俗文化、民间艺术，还是手工技艺，都是当地劳动群众在长期实践中过滤出来的，其中承载的生产方式和生活方式以及所呈现出来的艺术形式，包含着历代劳动群众的生存策略和生存智慧，是人类对大自然的理解、对自身理解的经验积累。我们应该像拯救濒临消失的物种一样来拯救已经处濒危状态的乡土文化。从保护农村文化生态的视野，统筹谋划、科学部署，对重要项目、重要作品、重要技艺，建立科学有效的抢救保护和开发利用机制，系统发掘和整理乡土文化。投入必要的人力物力，将现存的各种乡土文化，运用高科技手段通过实物、声音、文字、图像等多种形式保存下来。对民间艺人、传统工艺的传承人，要做为“活文物”进行发展性保护，通过培养乡土文化传人、培育民间习俗来刺激乡土文化的内生，回归乡土文化的本体。要发展和创新传统乡土文化。早在1957年就号召，要“移风易俗，改造国家”［5］（p606）。传统乡土文化做为一种农耕文明的自然生长，在承载着历史和传统、包含着现代文明基因的同时，也存在着历史的局限性。比如传统礼俗中的诚敬谦让、和众修身的礼义原则，在当代社会仍然值得提倡，而那些繁缛琐碎的细节、形式则早已不适宜于现代人的生活节奏和行为规范，是应该摈弃的。所以对历经岁月磨砺而留存下来的传统礼俗、民风民俗、历史文化，应进行辩证的否定，进行合理的扬弃，需认真辨析，择善而从。各级政府要加强引导和管理，剔除糟粕，存留精华，为其注入能够相互融合的现代元素，使传统乡土文化不断添加新的生命活力，走上健康传承发展、不断发扬光大的轨道。要努力实现先进文化与传统乡土文化的结合。传统乡土文化要保持自身的生命活力，必须不断提高文化自觉意识，明确知道自身之优劣长短，不断剔除旧有的痼疾，以开放包容的气度，主动接纳现代文明的引领和养分，追随时代进步不断实现自我超越。将先进文化植入乡土文化的沃土，使传统文化不断实现向现代化的转换，使先进文化的中国特色和中国气派具有深厚的精神基础。这里的关键是找到先进文化与传统乡土文化有效结合的链接点，让先进文化的因子像泉水渗入大地一样，浸润农民的日常生活，让先进的价值理念成为乡土文化的内核，并走进农民的内心世界。这尤其需要将社会主义核心价值体系建设纳入到对传统乡土文化的引领、推动和发展之中，使其与乡风民俗相对接，与当地文化特色、传统艺术表现形式相对接，为广大农民接受核心价值理念找到历史依托、奠定实践基础。同时，要转换社会主义核心价值体系的表述方式，建立一套农民能理解、乐接受的“核心价值观”话语系统，力求与农民的心态、判断和兴趣相接近，让他们听得懂、记得住、用得上，增强老百姓的认同感。充分利用乡土文化人才，让农民在农村文化大舞台上以老百姓喜闻乐见的形式唱响主旋律。通过政府主导、群众主体、社会参与、市场运作等途径，挖掘蕴藏在农村的特色文化，促进农村文化的内生增长。
盘活民间文化组织
在农村文化建设中，确保农民对乡土文化传承的主体地位，充分发挥民间文化组织的作用至关重要。乡村社会的各类民间文化组织，为乡土文化的展示、存活和发展提供了一个个功能独特、内容完备的场所和平台，是传承和保护乡土文化的重要阵地和中坚力量。因为传统乡土文化，一般是渗透到农民的心理，转化为农民的思维方式、行为特性以及风俗习惯来彰显其存在和力量，通过民间艺人口传心授而得以流传。所以，发展和保护民间文化组织，能为传承乡土文化营造适宜生存的环境和场所，使其保持活性状态，发挥出自身的社会功能。民间文化组织是维护地域特色文化的生力军，它们或者以艺术形式、或者以手工技艺传承历史文脉，使农民群众在此找到家园的归属感，为培育农村文化人才搭建起有效平台。但是据相关数据显示，多数民间文化组织的生存状况却令人不乐观，诸如组织松散、年龄老化、后继乏人、经费短缺、缺少支持等等制约因素，使民间文化组织常常举步维艰。堪称湖北文化品牌的黄石爱乐合唱团，同样处于尴尬的夹缝中。该团团长在2012年“两会”期间，曾经对记者这样倾诉自己的苦衷：“我们作为一个民间文化团体，能做到在全国乃至世界上都有所名气，这中间历经的艰辛是外人想象不到的，就希望这次两会能让政府更多地关注一下我们民间文化团体的生存环境”［6］。要盘活民间文化组织，加强组织管理是当务之急。政府及文化宣传主管部门要起到操盘手的作用。其一，政府要充分发挥宏观调控和规范引导职能，对民间文化团体的发展做出整体规划。将所有依法注册登记的民间文化艺术社团纳入常态化管理范畴，根据不同团体的各自特色进行分类引导，及时协调、研究解决民间文化社团在发展过程中遇到的种种问题。组织联合各方力量，发挥各自优势，挖掘地方文化特色，推动民间文化产品不断实现向文化精品的迈进。其二，政策支持，在积极扶持的同时，加强规范和监管。加大对民间文化社团的经费投入，建立起公平竞争的公共服务体系和监控评估体系，使民间文化社团真正成为自我约束和自我发展的社会自律性组织。其三，建立起政府对民间文化社团的综合协调机制，在民间社团和企业之间牵线搭桥，使双方携手联营，促成区域内物质文明和精神文明的双赢发展。政府还可成立文化发展基金，重点扶持优秀文化社团不断壮大，鼓励各类文化艺术爱好者依法成立相关专业协会，开拓凝聚文化艺术人才的阵地，使各类民间文化组织、各种民间艺术人才真正成为文化建设的生力军、主力军。
农村传统工艺篇5
关键词：美术教学；审美能力；幼儿；全面发展
一、发展工艺美术产业的时代背景和现实需求
工艺美术，是中华民族优秀文化的一部分，也是当代产业和文化的一部分，它既是历史的活化石，又是当代生活的一种艺术形式，具有文化和经济的双重属性。工艺美术的发展一方面受益于人民对美好生活需要的现实需求，一方面受益于新时代背景下各项产业政策的良好机遇。一是社会主要矛盾发生变化，人民消费逐渐升级，需求正在从“有没有”转向“好不好”，人民日益增长的美好生活需要越来越多地向工艺美术品及工艺美术的精神文化内涵倾斜；二是新旧动能转换重大工程将文化创意产业列为重点发展的“十强产业”之一，为工艺美术产业创新发展提供了借力的平台；三是打赢脱贫攻坚战、实施乡村振兴战略为工艺美术产业发展提供了难得的机遇。
二、工艺美术产业在乡村产业振兴中的地位和作用
（一）工艺美术产业的产业经济价值
工艺美术产业具有工业产业的一切要素，是国民经济的重要组成部分。从产业层面看，它是无烟工业，绿色环保产业，能源消耗少、门槛低、投资少、见效快，就地取材，变废为宝，工作地点灵活，劳动就业容量大，是劳动密集型产业。从经济层面看，它有相当的完整性，形成了较大的基数，对GDp的贡献逐年升高，是区域性的经济支柱，同时作为传统出口行业，很少受到反倾销的干扰。
（二）工艺美术产业是典型的乡村产业
山东工艺美术产业品种丰富、门类齐全，天然植物编织、工艺地毯、雕塑、琉璃料器、艺术陶瓷、金属工艺品、嵌银漆器、珠宝首饰、花画工艺品、玩具、民间工艺等12大类110余个品种多植根于农村，或以地方资源禀赋为基础、或以农副产品为原材料、或以农民为主体、或以农村文化为内涵、或以传统手工技艺为传承，从而实现吸收农民就业、提升农民收入、丰富人民精神文化生活的目的。因此，工艺美术产业具有乡村产业的一切特征，是典型的乡村产业。
（三）工艺美术产业是实施乡村产业振兴的重要抓手
产业振兴是乡村振兴的物质基础。工艺美术产业是生产和制作具有文化和艺术内涵的特种产品的产业，多发于资源禀赋丰裕、地域个性雄浑、文化特色鲜明的县、乡、村，如临沐柳编、卜庄草编、博兴蒲草编织等。具有原材料以农副产品为主、生产以劳动密集型为主、产品以大众消费为主的特点，以及技术操作简单、进入门槛低和工作地点灵活等优势，在县或乡镇区域内可以形成完整产业链条，便于就地就近吸纳农民就业，也便于将产业初级加工环节通过公司加农户的方式辐射到千村万户，增加农民在产业价值链上的增值收益，是乡村产业振兴的重要抓手。
三、工艺美术产业在乡村文化振兴中的地位和作用
（一）工艺美术产业的精神文化价值
工艺美术产业具有文化产业的一切要素，是长期发展至今的情感文化产业。工信部和财政部下发的《关于推进工业文化发展的指导意见》将工艺美术列为工业文化产业。从文化层面看，它历史悠久，源远流长，博大精深，文化底蕴深厚，是中华文明的重要组成部分，对中华民族文化和世界艺术做出了贡献和影响，在世界文化艺术中占有重要的地位，在对外交流中起着特殊而重要的作用。从产业层面看，它作为工业文化产业的代表，工艺美术产业是传承“工匠精神”最重要的载体，是塑造我国工业新形象的战略选择。
（二）工艺美术产业是实施乡村文化振兴的重要载体
陶瓷琉璃、农民画、木版年画、泥塑、刺绣剪纸等工艺美术品及其技艺，经过代代相传，发展成“非遗”文化，是“乡村记忆”工程的重要内容；乡村工匠、工艺美术大师、文化能人、“非遗”传承人是传播、传承、发展乡村文化产业的主角。传统工艺美术产品及技艺的艺术文化属性和乡村民间特性决定了工艺美术产业在乡村文化振兴的地位。《山东省乡村振兴规划》中明确提出实施乡村传统工艺振兴计划，培育具有地域特色和品牌价值的传统工艺产品，开发传统节日文化用品和民间艺术、民俗表演项目，推动齐鲁民俗文化产业加快发展。山东工艺美术产业凭借其深厚的历史底蕴、精湛的技艺、鲜明的地域特色、卓越的“非遗”文化成就和大量的手工艺大师、工艺美术大师和名人等技艺传承者已成为齐鲁文化的代表、对外交流的使者，必将在实施乡村文化振兴中发挥重要的作用。
四、工艺美术产业在特色小镇建设中的地位和作用
（一）工艺美术产业的产城融合价值
特色小镇具有明确的产业定位、文化内涵、旅游功能和社区特征，是辐射带动新农村的重要载体，是乡村振兴、城乡融合的重要着力点。产业选择决定特色小镇的未来，特色是小镇的核心元素，产业特色是重中之重。以草柳编、木雕、石雕、陶瓷、琉璃、年画、风筝等工艺美术种类为产业特色，加之工艺美术产业自带的资源禀赋、文化内涵和工匠精神所打造的工艺美术特色小镇是工艺美术产业化和城镇化最好的结合，体现了新时代工艺美术的产城融合价值。
（二）工艺美术产业是特色小镇、特色村庄建设的重要主题
工艺美术产业的产业特色属性和文化旅游属性，决定了其在特色小镇建设中的独特优势和价值，是特色小镇建设的重要主题之一。《山东省乡村振兴规划》中提出对具备特色资源、产业基础较好，尤其是文化底蕴深厚、历史悠久、风貌独特的村庄，打造乡村振兴特色村。特色产业类村包括具备特色农业、手工业等发展条件的村庄。山东省工艺美术产业诸多门类和品种，多数仍为手工业，分布在全省各地，借力美丽的生态环境、著名的文物遗址、传统的手工技艺、鲜明的地方产业特色等天时地利人和，抓住机遇打造成特色产业村，是对乡村振兴规划最好的落实。如淄川昆仑镇依托底蕴深厚的陶瓷文化和陶瓷产业优势，以及昆仑山、孝妇河的自然生态，全力打造了陶瓷风情小镇。
五、工艺美术产业在扶贫脱贫中的地位和作用
（一）工艺美术产业的社会民生价值
工艺美术产业因其独特的性质，是典型的社会民生产业。从社会层面看，它可以把劳动力吸引在当地，实现当地就业、家中工作，避免了人口大幅流动，提高了收入水平，避免了背井离乡颠沛流离，进而实现社会和谐稳定。从民生层面看，它创造了大批工艺品、礼品、纪念品、收藏品等各具特色的精品、珍品，改善了人民的生活质量，丰富了人民的精神文化生活。
（二）工艺美术产业的独特优势
工艺美术产业，产品多为手工小产品，却有着大市场，多数以出口为主；工厂多为小作坊、工作室、合作社，却形成了大集聚；龙头虽小，却实现了大辐射，在为数众多的工艺美术特色产业集群基地中发挥着辐射带动作用，通过“公司（合作社）+农户”“龙头企业+农户”等方式，将分散经营的农户联系起来，抱团发展，精准地解决了农村中就业最难群体的灵活就业与脱贫问题，是典型的扶贫产业。
（三）工艺美术产业是助力扶贫攻坚的重要力量
强调，实现产业兴旺，把产业发展落到促进农民增收上来，全力以赴消除农村贫困，推动乡村生活富裕。没有产业发展带动，当地很难脱贫；缺乏产业支撑，脱贫难以持续。以手工制作为代表的工艺美术产业具有技术操作简单、进入门槛低和工作地点灵活等优势，对劳动者有最大的宽容性，甚至没有年龄、性别限制，即使残疾人士也可以经过简单培训就能参加就业。特别对于农村地区在城镇化进程中全部或部分失地的农民，甚至那些平均年龄偏大，文化程度偏低，因年龄或身体原因不能再从事田间作业等重体力劳动，也不具备外出打工或做生意能力的老弱残群体，都可以就地就业，甚至足不出户，终生就业。《山东省乡村振兴规划》中明确提出大力发展特色县域经济和乡村特色产业，振兴传统工艺，培育一批家庭工场、手工作坊、大姐工坊、乡村车间，促进乡村经济多元化。工艺美术产业因其产业特性，是最适合培育成家庭工场、手工作坊、大姐工坊、乡村车间的产业。实践证明，以手工制作为代表的工艺美术产业在乡村中按照“公司+专业合作社+基地+农户”的产业发展模式，在实施产业扶贫方面积极作为，把扶贫与扶志、扶智结合起来，吸纳和安排周边乡村的贫困人口就业，提高了贫困人口收入水平，激发了他们的内生动力，能够实现通过产业发展持久脱贫的目的，而且使劳动者享有更多获得感、幸福感、安全感。
农村传统工艺篇6
关键词:民间手工艺品传承保护经济市场
中图分类号:F306文献标识码:a
文章编号:1004-4914（2011）08-039-01
一、引言
手工艺是指以手工劳动进行制作的具有独特艺术风格的工艺美术。在传统手工艺中代表有：金属工艺、陶瓷工艺、纤维工艺、刺绣工艺、木工艺、漆工艺、各类材料的雕刻工艺、玻璃工艺、皮革工艺等，是中华民族几千年文明发展的见证，千百年来为各族人民所喜爱，也是中国人民与全世界各国人民友好交往的重要文化内容。
目前，尽管对传统工艺的继承和保护已经获得社会、政府各方面认同，但随着城乡现代化发展进程的加快，在现代工业文明的冲击下，传统手工艺又各自呈现出不同的形态与发展趋势，民间手工艺品如同一个小小的世界，浓缩了中国文化的韵味和深邃。民间工艺也反映了一个民族的宗教礼节传统特色，同时政治、经济、文化也对它有一定影响。保护和传承本民族文化，顺应时代的需求，通过不断开发民间手工艺品，激活农村旅游经济市场的活力，是当下我们迫切需要解决研究的课题。
二、民间手工艺品类别及传承保护
中国民间工艺分布于全国各地，因地域、风俗、情感、气质的差异形成不同的种类和风格，各民族为了丰富自己的精神生活，在劳动之余创造的。手工艺品由自然材料制成，就地取材，此类产品实用、美观，具有艺术性和创新性，能传达文化内涵，富有装饰性、功能性和传统性，同时具有宗教或社会象征意义和重要性。民间工艺品的特点是：形象古拙、概括、简练，即抓住了形象的主要客观特征，又进行大胆的取舍、夸张、变形。这些工艺品大都与民间传说有关，如：陶瓷、泥塑、、雕塑、布艺、木头、灯彩、吊饰、东阳木雕、丽江木刻、土家族黄杨木雕、桦皮工艺、漆器工艺、兽皮工艺、砚石工艺、竹编工艺、漆器陶具、玉器工艺、大理石工艺、瓷器、风筝、剪纸、麦杆画、年画、铅笔屑画、唐卡、拓真画、银饰、纸编画、苏绣、鱼皮衣、织绣、壁画、图腾、蜡染、黄平泥哨、纳绣、剪纸、钧瓷，朱仙镇木版年画、淮阳泥泥狗、唐三彩、汴绣、麦烫画、傩面具、春联、花灯、扎纸、服装饰品、龙舟彩船等等。内容大都是赋予精神活泼向上、吉祥如意、长命健康、富贵有余、儿孙满堂等。随着经济发展的加强和现代化进程的加快，我国社会生活和文化生态发生了很大变化，以致一些依靠口传心授方式得以承传的手工技艺面临失传；目前，大多数工艺大师，年龄大都在60岁以上，而40岁至50岁年龄段的高级工艺师出现断层，年轻人不愿意学传统手工艺，导致部分工艺将面临失传。如享有盛名的东阳木雕、黄岩翻簧、仙居无骨花灯、西湖绸伞、萧山花边等，这些民间传统手工艺的生存和发展面临极大的困难，主要缺乏资金扶持和市场。从民族工艺品发展前景看，在全球信息化日益扩大的形势下，现在人们追求时尚、复古，民族之风悄然兴起，尤其在农村这块富饶土壤中，更有自己的资源潜力可挖。只有对民间工艺品的不断保护传承和发展开发，才会给村民带来安定、幸福、充实、欢乐，同时还有更实在的就业问题和经济收入。艺术正在流失，保护民间手工艺刻不容缓。
三、工艺品开发对农村经济的影响
通过创意开发把文化艺术活动、农业技术、农产品以及市场需求有机连接起来，形成彼此良性互动的产业价值体系，依托当地资源优势，根据市场需求信息推动农村特色产业发展。是搞活农村经济的必须。如利用科技手段改变农产品形状、色彩和口味等物理功能的同时，融入文化元素，增加农产品的文化艺术含量，提升农产品的附加值，把农产品变为艺术品，让“乡土文化”成为市场上的特色抢手货。（如北京大兴农业科学技术研究所开发的琉璃西瓜摆件等）。同时，利用农闲，组织巧妇制作农村手工艺产品，为当地农村生产服务，激活农村市场，可将农业生产中的一些废弃物，诸如麦秸、玉米壳、蛋壳等变为工艺品，定期邀请专家技术培训，不断提高农民的技术与审美，拓展创意的想法，打开农村经济市场，利用农村的生产、生活、生态资源，设计出具有当地文化特色的农村产品、创造财富。（如北京顺义“巧娘工作室”，昌平小汤山农业园的鸵鸟蛋雕刻画，北京怀柔的藤式布贴画，北京通州的烙画葫芦，北京延庆的豆画，平谷的桃木雕刻等，全国有陕西户县的农民画、、天津杨柳青的年画、上海金山的农民画等）都逐渐走出地域甚至走到了国际市场，开始赚取外汇。
从农村旅游发展持续性看，发展农村的手工艺文化产业可以推动农村经济发展，推动农村产业结构升级、拉长农业产业链，是农民增收致富的一条可行之路。发展创意农业，提到创意的高度才进入文化产业发展的高端，任何民族工艺品如果得不到市场的认同，都是无用的。市场策略离不开文化，没有文化的内涵，市场推广也不会持久。激活民族手工艺品市场经济，虽然也有许多手工艺品已经确立其品牌的地位，有自己的地方特色，但还是感到市场生命力不够强，尤其农村文化产品目前还是没有得到积极面对市场，接近消费者，满足生活的现实需求目的。要让农村文化产品在强大竞争市场上取得成功，就要不断提升自我，依托市场需求进行文化定位、形象包装和营销推广等多方努力，把产品实现为商品，把商品价值附加文化价值，达到了完美的商业运作。它是资源、技能、创意、资金、市场等多方协调必然合作关系，最终达到产业化的收益结果。
在21世纪，全球经济一体化的形势下，民族工艺品虽然说是在发展和进步，但是仍摆脱不了手工作坊的工作条件。民间手工艺品的开发，必须顺应着社会的发展才会有市场可做。那么，就必须采取有效措施，制定法规，完善政策，加强管理。合理保护与开发、利用，充分发挥各级民间艺术协会作用，以弘扬优秀民间艺术为宗旨开展研究和实践，促进民间手工艺的保护与发展。推进技术改造，以机器生产代替部分的纯手工，开发一些适应不同消费层次的产品，降低成本和价格，满足市场大众消费需求。要用精品的声誉为大众产品树品牌，提高产品的知名度，打开市场销路，实现经济效益。此外，还可以利用互联网、展览以及手工艺的比赛、评奖等渠道和方式，来普及宣传民间手工艺，吸引广大群众和中外游客参观、购买，扩大民间手工艺在国内外的影响。
随着生活水平的提高,城市人们开始追求“田园乡村风格”的艺术品来装饰生活,农村手工艺产品已经在城里市场上开始升温热销。
四、结束语
只有我们真正认识到民间工艺品对于我们当下生活及打开农村市场经济的重要性，中国的民间艺术才能真正得到发展和弘扬。保护传承、开发利用和发展，是社会的责任，也是我们大家的责任。
[本文为2009年北京市教育委员会社科计划面上项目结题论文（项目编号Sm200910020004），课题名称：《北京乡村文化创意产业发展研究―京郊农村手工艺（纸贴画等）产品的研制与开发》]
参考文献：
1.董晓萍著.全球化与民俗保护.高等教育出版社,2007
2.周云主编.品牌学―原理与实务.清华大学出版社,北京交通大学出版社,2008
3.郑军,乌琨编著.民间手工艺术.北京工艺美术出版社,2007
4.张丽君著.中华工艺.农村读物出版社,2010
5.朱文华.浅谈我国农村传统文化中手工艺流失问题.2011
农村传统工艺篇7
关键词：盐城；农村；文化产业；战略；品牌
中图分类号：g124文献标识码：a文章编号：1004-1605（2011）03-0063-04
大力发展文化产业是党中央、国务院的重大战略决策。近年来，盐城市委、市政府高度重视文化产业的发展，相继出台了一些战略举措，引导文化产业的升级。但总体而言，盐城的文化产业发展相对滞后，尚处于起步探索阶段。根据盐城市情，发展具有自身优势的农村文化产业，不仅是盐城农业大市高起点的具有创新意义的理论和实践课题，也对盐城创造自身文化产业的特色，推进全市文化产业的发展，繁荣盐城文化，打造文化盐城品牌具有重要的战略意义。
一、盐城农村文化产业资源情况分析
盐城具有5000多年历史文化，处于南方吴越文化和北方齐鲁文化的中间地带，在南北文化的影响下，盐城形成了独特的具有海洋文化特征的地区文化。今天，海盐白色文化、滩涂湿地绿色文化、铁军精神与传统的红色文化已成为具有盐城特色的主流文化。在传统主流文化的大背景下，还有许许多多丰富多彩、为老百姓喜闻乐见的民间文化、民间工艺，体现了盐城文化的厚重与精彩。发展农村文化产业，就是以村镇为阵地，以乡土为资源，以区域为特色，以历史文化的厚度为蕴涵，充分体现盐城特色、盐城风格、盐城精神，打造出更具文化气息、文化品位的新盐城。
根据全市非物质文化遗产的普查结果，盐城9个县（市、区）共收集非遗信息线索14427条，调查项目802个，涵盖17个门类62个种类。其中民间文学409项，传统音乐25项，传统舞蹈37项，戏曲92项，曲艺16项，杂技2项，传统美术45项，传统技艺87项，生产商贸习俗22项，消费习俗28项，人生礼仪29项。另外，盐城作为农业大市，改革开放以来，大力发展现代高效农业和特色农业，各县（市、区）都有自己的特色品牌和基地，正在形成文化的因素并向产业化方向发展。由此可见，盐城农村文化资源十分丰富，具有很高的发展农村文化产业的潜力和价值。
品类繁多，区域特色明显。盐城传统的富有地方特色的民间文化可谓品类繁多，有神话传说、故事、歌谣、风俗人情、风格建筑、民间工艺、戏曲杂技等62个种类。仅流传在民间的传说就有几十个，尤其是董永传说、施耐庵传说、枯枝牡丹传说、沈拱山传说、千年朦胧塔传说、盐婆的传说等都脍炙人口，流传久远。
培育精品，影响不断扩大。在盐城非物质文化遗产项目中，淮剧、建湖杂技、东台发绣、董永传说、海盐晒制技艺、八桅风车制作技艺、阜宁公兴面塑工艺等已成为具有盐城名片特征的精品工程，影响不断扩大。如淮剧名角张云良、裔小萍被列入部级非遗传承人。建湖是全国三个半杂技之乡之一，其杂技传人遍布全国和东南亚各大杂技团。东台有董永遗址共50多处，并在遗址保护地修缮了董孝祠堂，被列入国家非物质文化遗产保护名录。
海盐文化，区域文化之魂。盐城有2000多年煮海为盐的历史，因盐而设县，因盐而繁盛。盐文化乃盐城之根，盐城之魂。诸如“场”、“团”、“灶”、“仓”等地名已成为盐文化的活化石。与煮盐有关的传说，文化掌故，历史人物更是数不胜数。如“张士诚聚义北极殿”、“传奇英雄卞元亨”、“两朝侍读孙一致”、“秀才厉豫兴师抗清”、“反袁志士刘天恨”、“红岩英烈朱念群”等风云人物如群星璀灿。又如“王艮与泰州学派”、“吴嘉纪与陋轩诗词”、“孔尚任与《桃花扇》”、“李汝珍借居草埝场”、“徐述夔与一柱楼诗案”、“水云楼词人蒋春霖”、“宜瘦梅与《夜雨秋灯录》”等文苑风流更是在盐城盐业的繁华中孕育出文化的兴盛。再如“烟雨苍茫范公堤”、“莽莽一线串场河”、“四周盐场绕瓢城”、“玉带黄金秀台城”、“曲折纡回庙子湾”等都记载着悠久古盐场沧桑的历史和传奇的故事，给人无限的追忆和遐想。
特色土产，彰显特产文化。盐城拥有丰富的特产资源，历史悠久，有深邃的文化底蕴。滨海的何首乌始见于唐代，东台的发绣源于宋代，伍佑的醉螺在明代的民间作坊有“合成昌”、“兴顺”等十几家，大纵湖醉蟹在清乾隆《盐城县志》中已有记载。这些特产的文化蕴涵是农村文化产业的金字招牌。
特色农业，加快转轨变型。盐城的特色农业有着良好的基础，发展态势看好。如射阳洋马的，亭湖张庄的葡萄，盐都郭猛的花卉和龙冈的果林，大丰的海水蔬菜，东台的森林公园等都已初具产业特色。目前，盐城的农业正在从传统农业向现代高效特色农业转变，从生产型向特色型转变，从产品型向商品型再向品牌型转变。
文化产业，发展前景广阔。在已调查的非物质文化遗产中，有一些项目具有较高的开发利用价值，前景十分广阔。盐城是淮剧之乡，省淮剧团设在盐城，是淮剧的继承与发展的领军阵地。盐都、建湖、阜宁、射阳、滨海有着深厚的淮剧土壤，业余爱好者众多，在“唱响淮剧”的召唤下，淮剧的普及和发展将会成为盐城农村文化产业的重要产业链。杂技是建湖的文化产业拳头产品，享誉全国，在发展农村文化产业战略上应有更大的作为。东台的发绣，已有从业人员1500多人，产品热销德国、日本、新加坡、马来西亚等10多个国家，年产值近亿元，并已通过国家质检总局“东台发绣”地理标志产品的合格验收。阜宁公兴的面塑工艺，也已打造成富有地方特色的文化产业，每年有6000多人在外从事面塑工艺，致富了一方百姓。其他如东台、大丰的书画，滨海的书法，盐都义丰的龙舞，射阳临海镇的农民画等都是省政府命名的非物质文化遗产；还有大风车、鱼汤面、藕粉圆、麦秸画、枯枝牡丹、阜宁大糕、制盐工艺等也是极具发展潜力的文化产品。这些富有地方传统的文化遗产，如在广大农村的土地上和特色农业有效嫁接，将会展现出广阔的发展前景。
盐城农村文化产业的发展资源优势明显、潜力巨大、前景广阔，有的龙头骨干项目，已初具规模或初现端倪。但我们也应看到，在盐城这个经济仍不发达、文化基础仍较薄弱的广袤农村区域发展文化产业，确实存有不容忽视的制约因素。
首先是地方特色文化主体的缺席。在全球化的经济、市场乃至文化冲击下的农业社会，无数青年人从农村流出，削弱了农业生产的中坚，然而更重要的是削弱了地方农民文化的根基。近20多年来，处于苏北的盐城农村一直是劳动力的输出地，农村外出打工人员要占全村总人口的30%左右。随着青壮年农村劳动力进城打工，留在农村的主要是被称之为“389961”这样的老弱病残及妇女儿童。在农村社会结构和社会关系的变化中，处于中心地位的青壮年群体的活动关涉到地方文化的全过程——组织、制作、导演、操练、表演、观看、评论等等。由于这一文化主体的缺席，使得富有传统和地方特色的农村文化陷入后继无人的状况。
其次是地方文化传承乏人。在盐城农村，具有浓郁地方特色的区域文化生存空间日益萎缩，如故事、传说、歌谣、谚语、歇后语等等口传文化，往往是“人在艺在，人亡艺息”，很多口传文化绝技已成为风中之烛。一批身怀绝技的民间老艺人相继离世，在世者也是风烛残年，绝活、绝技的传承陷入后继无人的窘境。如对舞龙、舞狮、跑汉驴、挑花旦、扎彩灯、打莲湘、踩高跷、剪纸等民间艺术有兴趣的人已越来越少，因为这些活动没有“钱图”，农村青壮年大都不肯学习这些没有什么市场的艺术。二、充分发挥政府在发展农村文化产业中的主导作用
发展农村文化产业，离不开政府的支持和引导。综观文化产业走在世界前列的发达国家，政府均在其中发挥了重要的作用。文化产业尤其是农村文化产业的发展在我国作为一种新兴的产业正处于起步阶段，更需要各级政府充分发挥其应有的作用。这将是农村文化产业能否健康发展，为建设社会主义新农村提供科技文化支撑以及增强农村经济实力的关键之点。
政府要为发展农村文化产业提供政策保证。完善的政策法规体系，是农村文化产业健康发展的根本保证。政府的政策法规体现农村文化产业发展的导向，创造农村文化产业的优良环境，是政府履行对文化产业公共管理职能和公共服务职能的重要手段。政府对农村文化产业发展的态度、导向、规范及管理措施等，最终体现在政策法规之中，政府管理和引导农村文化产业之目的、依据及手段的合理性，最终也要体现在政策法规之中。文化产业是通过市场化进行运作的，市场经济从一定意义上讲是法治经济。政府的政策法规为农村文化产业提供公平规范竞争发展的市场环境。近年来，发展文化产业的重要性已越来越为市、县两级政府所认识，提出了一些指导性的意见和要求，但从政策的引导和规范上，仍相当欠缺，尚有待完善。
三、发展盐城农村文化产业的战略选择
实施资源开发整合战略，形成农村文化产业的综合优势。盐城农村的文化资源十分丰富，不同的地区，各有不同的文化资源，但有的年代久远、濒临绝迹，亟待抢救；有的比较单一、分散，难以形成产业，有的需要有意识地开发、培育。因此要充分开发，认真整合，使之成为名实相符的产业。比如说民俗风情、农业生态、传统工艺、绿色生态餐饮等已经成为文化旅游产业中融为一体的系列产品，值得借鉴。江西婺源将朱子文化、茶文化、民俗文化等九种民间艺术进行整合，形成了综合文化的影响力，就是开发整合农村文化资源的成功范例。整合农村文化资源还要善于拉长产业链条，营造产业优势。一是要把分散的文化产品、文化行业组合起来；二是把不同地区的文化资源进行整合，打造品牌，形成一个整体，形成产业开发的优势；三是将文化与农业产业组合起来，形成旅游观光农业+文化休闲农业等等。盐城可以将盐文化同特色农业、沿海湿地以及传统工艺、淮剧杂技等文化因素整合起来，形成不同产品、不同行业、不同地区的文化资源合力优势。盐城有近千万亩的沿海滩涂，是得天独厚自然生态资源，也是生态旅游的宝贵资源。盐城的特色农业已有一定的基础，发展前景十分广阔。关键是要做好从生产型向产业型转变，从产品向商品再向品牌型转变。若能与盐城本土文化有效嫁接，定能使黄土变成黄金。
实施品牌战略，走发展农村特色文化之路。发展农村文化产业一定要有品牌意识，着力打造知名品牌，塑造良好形象，从而带来社会效益与经济效益双增长。浙江仙居的“花灯”、河北蔚县的“剪纸”、天津的“杨柳青年画”等等，都是
实施以城镇化拉动农村文化产业的发展战略。加快城镇化的进程是我国科学发展，迈向现代化的必然趋势。盐城作为两大国家战略一体化的沿海中心城市，城镇化的步伐将不断提速。发展农村文化产业将为城镇经济的发展提供经济支持和文化智力资本。与之相辅相成，城镇化也将为发展农村文化产业提供更多的机遇和人力资源。城镇化的水平越高，农村文化产业也会随之得到更好更快的发展。因为城镇化时代的到来，预示着人才、经济实力和文化软实力的成长和精神物质消费需求的提高。所以，应将加速城镇化的进程作为拉动农村文化产业发展的重要战略。
参考文献：
［1］孟鸿志，王秀哲．论宪法与行政法的统一与互动［j］．法学论坛，2007（7）：23、25、26．
农村传统工艺篇8
关键词：河北；乡村；文化
中图分类号：G127文献标识码：a文章编号：1005-5312（2014）03-0263-01
一、挖掘乡村文化资源建设特色乡村文明
一、河北乡村文化资源丰富
河北省地处黄河中下游流域，是中华民族发祥地之一，文化底蕴丰厚，民间历史文化资源丰富。截至目前，已有中国民间艺术之乡21个，省级民间文化艺术之乡37个；中国传统村落32个，历史文化名镇、名村47个，经省政府批准公布的历史文化街区就有18个。这些民间历史文化资源分布广泛，数量众多，体现了完整的历史文化脉络，具有鲜明的多元化、地域性、原生态等特点，如以满城汉墓为代表的历史景观；以蔚县剪纸为代表的民间工艺；以吴桥杂技为代表的艺术表演形式；以黄梁梦为代表的民间文学，丰富多样的民间历史文化资源为社会主义新农村文化建设提供了基础。
二、河北乡村文化资源开发利用现状及存在的问题
在城市文化的冲击下，以农村为母体的历史古迹、民间艺术、民风民俗等民间文化资源流失现象严重，近一半的传统工艺美术品种陷入濒危状态，一些古建筑年久失修，破败不堪，民俗民艺后继无人，民俗民艺项目活动得不到有效的传承保护，很多原生态文化样式已在农民的生活中消失。在对民间文化资源价值认知不够、保护和传承意识缺失、民间文化发展资金投入严重不足的影响下，河北民间文化的凝聚力和感召力在日益减弱、精神饥荒导致农民的文化认同感急剧下降。
三、挖掘乡村文化资源建设特色乡村文明的有效途径
（一）加强农村文化基础设施建设，为民间文化的传承发展提供保障
农村文化基础设施是文化建设发展的载体和基础，“十一五”期间，全省共投入建设资金9104万元用于建设文化资源共享工程。做好民间历史遗存的修缮保护工作，发挥乡镇文化站或者文化服务中心对农村文化的辐射作用，积极调动群众广泛搜集一批民间礼仪、工艺、以及传说典故等方面的文字、图片、数字信息资料，鼓励和支持编纂县志、乡史，做好民间文化的传承和文化的交流与传播。
（二）依托传统历史文化，提升农民道德水平
传统历史文化记载着人们在历史进程中形成的道德价值观念和审美理念，具有极为广泛的群众基础，新农村建设中培育文明新风尚，必须以农村历史传统为依托，使传统文化与现代文明有机融合。积极推广以“邻里互助、和睦相处、扶弱济贫、仁爱慈善、诚实守信”为主要内容传统美德，组织开展“文明新风进万家”、“道德进村户、文明育新人”、农村社会公德评议等党的群众路线道德实践活动，评选出“文明家庭”等。
（三）依托传统民间艺术，发展农村文化产业
河北民间艺术目前已形成了一些影响较大的文化品牌，如蔚县剪纸、武强年画、吴桥杂技等。民间文化产业的集聚效应和辐射做用也越来越明显，其关联领域日益广泛包括旅游、工艺品、演艺、教育培训、原材料生产等。发展关联产业，拉长产业链条，能够有效提高民间文化的价值。民间文化农村文化产业既是农村经济发展的有效途径，也是农村文化建设的有力支撑。通过发展农村生态文化产业，不断增强农村文化的“造血”功能。[3]
（四）依托当地红色文化，强化乡村未成年思想教育
依托红色文化资源，在当地兴建“爱国主义教育基地”、“德育教育基地”、“劳动实践基地”、“法制教育基地”、“科普教育基地”和未成年人活动场馆，定期组织中小学生到这些场所参观。将“红色文化”带进校园，组织学生开展“讲一个红色故事”、“看一部红”、“读一本红色文学作品”等活动，通过开展红色专题实践活动。把“红色文化”作为农村青少年核心价值观教育的重要内容，使青少年感知历史，感悟红色文化，接受深刻的革命传统和爱国主义教育，有力促进了社会主义核心价值体系建设。
（五）依托传统民俗活动，丰富农村文化内容
民俗文娱活动生于民间长于民间，具有浓厚的乡土气息和民族特色，对促进农村文化建设都具有独特的推动作用。除了传统的元宵节、中秋等节日，还有“七月七”以及赶庙会等习俗。节日里的舞狮、高跷等表演给人们带来了节日的喜庆和精神上的愉悦。各地发挥资源优势组织群众参加腰鼓队等文艺队，开展民俗娱乐活动。由此，可以激发农民群众热爱民族，爱家乡的精神动力，提升其文化认同感、凝聚力和对自我文化价值的认知，有意识地保留传承原生态特色的自然形态。
基金项目：河北省社会科学发展研究民生调研专项课题：河北乡村文化基础设施建设现状调查与对策研究（201301303）
参考文献：
[1]张玉娟.河北历史文化名城名镇名村保护办法10月1日起执行[eB/oL].（2013-09-29）[2014-02-12]
http：///df/2013/09-29/5337919.shtml.
农村传统工艺篇9
实施乡村振兴战略是中央着眼实现“两个一百年”奋斗目标，顺应亿万农民对美好生活的向往作出的重大决策。我县认真贯彻落实中央、省、市、关于实施乡村振兴战略的意见，着眼于抓重点、补短板、强弱项，切实加强基础设施建设，大力实施文化惠民扶贫工程，充分发挥先进文化引领作用，为实施乡村振兴战略提供精神激励、智慧支持和道德滋养。近年来，我县进一步加强乡村两级公共文化服务设施建设，共建成49个乡镇综合文化站（省级示范性乡镇综合文化站20个）、568个农家（社区）书屋、341个村级文化活动室、110个“幸福美丽新村文化院坝”、8个省级村综合文化服务示范中心；有乡村学校少年宫18个、留守儿童之家120个、农民工之家20个；电视户户通、广播村村响实现全覆盖，县有馆、乡有站、村有室的文化网络格局已初步形成。
一、实施文化惠民扶贫工程，完善基层服务网络
加快推进基层文化设施建设。提升完善29个乡镇综合文化站、35个贫困村文化活动室和524个农家书屋，全力推进农村文化阵地规范化建设、管理和利用，加快基层公共数字文化服务推广，让基层文化阵地成为人们参与文化、陶冶情操、提升素养的重要场所。
管好用好基层文化设施设备。坚持建设和管理并重，全面整合基层公共文化服务资源，把文化供给和群众需求结合起来，实现公共文化服务资源共建共享。加强图书馆、文化馆、乡镇综合文化站、村综合文化服务中心规范化管理，健全服务网点，提高公共文化场馆设施利用率和综合服务效能。创新公共文化服务需求反馈机制，及时准确了解掌握群众文化需求，制定公共文化服务目录，开展菜单式、订单式服务，实现公共文化服务供给与群众文化需求有效对接。
二、实施传统文化浸润工程，促进文化传承创新
坚持开发与保护并重。以构建优秀传统文化保护传承体系为抓手，深入挖掘优秀传统文化蕴含的人文情怀、道德规范，结合时代要求传承创新。鼓励支持文化资源由静态保护向开发利用的转变，推动文物保护与扶贫开发、文旅融合和新农村建设相结合，促进文化价值和经济价值相统一，使优秀传统文化真正成为支撑乡村振兴发展的宝贵财富。
坚持活化与传承并行。加快文化遗产的活化利用，依托传统村落、古建筑、遗迹等文化遗产，引导群众致富思源、崇德向善。注重打造历史文化体验，促进文化遗产与文明乡风、新村建设有机结合，让优秀传统文化融入生活、走进现实。实施非遗项目抢救性保护计划，对非遗项目、传统技艺进行抢救性、生产性保护，支持民俗文化传承保护活动，推进非遗保护传承进校园、进社区。
三、实施文化精品创作工程，引领先进文明风尚
发挥文化引领风尚作用。坚持以社会主义核心价值观引领文艺创作，建立深入生活、扎根人民常态化工作机制，深入挖掘乡村文化资源，把社会主义核心价值观生动活泼地体现在文艺创作之中，创作反映时代特点、群众喜闻乐见的讴歌乡村振兴的优秀文艺作品，生动活泼地传播核心价值观，培育社会文明风尚,温润心灵、启迪心智。把“送文化”与“种文化”结合起来，建立“种文化”帮扶机制，拓展群众参与广度和深度，通过培训指导、志愿者服务，指导辅导乡村文化工作者文化能人创编贴近生活、健康向上的文艺节目，满足群众文化需求，进而以文化引领新风尚，革除旧习惯。深入开展群众文化活动。通过文化下乡、文艺展演等形式多样的群众文化活动，重点打造以讲方针政策、讲法律法规、讲道德规范、讲科技知识和赛知识、赛才艺、赛品行、赛技能为内容的“四讲四赛”群众文化活动品牌，支持打造特色群众文化活动品牌，实现县级重大文化活动年年办、乡镇部门文化活动月月新、社区文化活动周周乐、基层文化活动天天有。
农村传统工艺篇10
一、湖南乡村文化景观的特征及层面表达
湖南的东南西三面山地环绕，中部为丘陵，呈马蹄形，境内湘、资、沅、澧四水呈扇形汇入北部洞庭湖。这种以山地、丘陵和流水为主的地形地貌特征，构成了湖南气候和乡村人文自然景观的典型特征：即地理特征的封闭性与乡野性；地域特征的时代性和民族性；人文特征的独特性与丰富性；乡土特征的纯朴性和原始性；生态特征的多样性与脆弱性；气候特征的多变性与恶劣性。湖南乡村文化景观具有典型的湖南地理、自然、乡土、生态特征，带有明显的农耕文化、地域文化和宗教文化的特征。
乡村文化景观的构成层面主要包含乡村的生产生活、文化精神和环境生态三个方面,“按类型可分乡村聚落景观、人文景观和自然生态景观三个层面”[1]。1.湖南乡村聚落景观的层面主要体现在民居和村落的选址、建筑形式、艺术装饰上，如在选址上一般选择依山傍水的理想模式，反映了模山范水、阴阳有序的环境观。传统建筑形式一般结合地域特征和选材，以杆栏式形式和砖、瓦、木为构成的建筑文化，注重艺术装饰，即使一般的老百姓，只要有一定的经济能力，也注重以物寄情，表达意识内涵。装饰的题材丰富，多反映丰收、喜庆、吉祥的主题，形象生动活泼，审美情趣浪漫、自然，具有强烈的生活气息。2.湖南乡村的人文景观的精神层面不仅反映出湖湘先民物我一体的自然观、天人合一的宇宙观和“经世致用”的哲学传统，更表达了浪漫、激情、敢为天下先的思维方式和气概，体现了湖湘文化的包容性和创造性，而且折射出“湖湘人重视学思并重与知行统一，重视独立思考与理性批判”的人文传统[2]，体现在对美好生活的向往和对精神文化的追求，具有深厚的文化价值。这在众多的乡土美术（如隆回的滩头年画、龙山织锦、苗家剪纸、湖湘木雕、民间刺绣）中都有很好的体现。3.自然生态景观层面强调物我一体的自然观，师法自然、尊重自然，主张返朴归真的田园生活、朴素美、自然美、艺术美。如被地质专家们誉为丹霞之魂、国之瑰宝的山，八百里洞庭水天一色自然景观，享誉中外的潇湘八景（平沙雁落，远浦归帆，山市晴岚，江天暮雪，洞庭秋月，烟寺晚钟，渔村落照）等，具有良好的自然美形式和审美价值。而这些丰富的乡村文化景观类型和资源对现代新农村建设奠定了厚重的文化基础。
二、湖南乡村文化景观艺术的表征因子
湖南乡村文化景观艺术是指具有湖南乡村文化景观类型的艺术特点，带有浓厚乡土特性的、反映湖湘人们审美情趣的各种艺术形式。湖南乡村文化景观艺术的典型特征是深受湖湘文化与楚巫、原始崇拜的影响，题材丰富多样，造型特征稚拙简朴，构图圆满匀称、灵活，常采用浪漫和象征写意的手法，品类和技艺丰富，在我国乡村文化景观艺术领域里占有重要地位。“湖南自古属于南蛮之地，一般认为，相对于中原文化来说，这里是比较落后的地方。事实上，早在石器时代就有远古先民在此生活，目前境内发现的石器时代的文化遗址有数十处，出土的商周青铜器如四羊方尊、人面方尊等都属于国内最精美的青铜器之列。春秋战国时期湖南地区属于楚国，楚文化的灿烂辉煌，更是使湖南地区的文化艺术上升到一个新的高度，湖南境内为数众多的战国楚墓，出土了大量精美的各类文物，便是这一时期文化艺术水平的写照”。[3]
湖南乡村文化景观的艺术表征因子包括乡村人文景观、生活方式、风俗习惯、建筑形式、民间艺术、戏曲歌舞等方面，这些表征因子既是湖湘文化的表现，又是深刻影响湖湘人的“潜藏基因”，也是传播现代乡土文化的重要载体。其显著特点是保存了大量的物质形态历史景观和非物质形态传统习俗，聚集成较为完整的湖湘文化景观体系。其按表征因子的表现形态分类，包括显性的物质形态和隐性的非物质形态因子。1.物质形态因子，像山脉湖泊、田园风光、古民居群、庙宇祠堂、民居建筑、装饰、古街道、民间艺术、民间工艺、历代名人的足迹履痕、富有特色的农家饮食文化等等，都具有丰富的乡村文化景观资源。如张家界武陵源和邵阳山两处世界自然遗产、洞庭湖国家湿地公园、岳阳张谷英民居村、湖南土地庙、长沙铜官窑、农家风雨桥、滩头年画、坟墓石碑、邵阳蓝印花布、洞口墨晶石雕、民间戏曲纸扎等，都具有浓厚的乡土景观和独具地域特色的艺术气息。2.非物质类文化因子，它作为乡村景观的一种表现方式，集民族的、地域的、历史的、怀旧的、乡愁的、意识的、心理的等诸多文化因子于一体，“承载了前人丰富的人生经验和心理企盼，具有明显的感性生命活动的特征，表现为一种‘有意味’的形式”[4]。湖湘大地是我国民族居住最多的地域之一，各民族由于历史沿革、居住地域、生产方式和等的不同，孕育了丰富多彩的传统习俗和和民族风情，又由于不断的融合及互相渗透，彼此影响，汇合成一种个性鲜明独具―格的湖湘民俗文化，像戏曲歌舞、红白喜事、家族文化、风俗习惯、、审美与道德观等。如祁剧、花鼓戏、傩戏等戏曲，舞狮子、耍龙灯、赶庙会等民俗文化，做道场敬梅神等仪式的巫文化、修谱祭祖等家族文化，这些因子反映了浓厚的乡土习俗、风情和民族心理。
透视历史的维度无不发现乡村文化景观因子对湖南人隐性的、潜移默化的濡染。从楚国的屈原到当代沈从文等为代表的湖南乡土文学的作品，从长沙马王堆汉墓中的绘画到现代画家黄永玉为代表的乡村主题的绘画表现，无不体现出其对湖湘人心理的影响。南秀在读《丁玲与湖湘文化》一文中指出“这些濡染主要不在于其作品题材内容上的具有地域文化显著特征的那些方面，而在于那些暗含着的、受地域文化影响而形成的丁玲特异的思想以及她的个性、精神气质、观照问题的特殊角度、人生价值取向等”[5]。
三、湖南现代农村建设中文化景观艺术的缺失
近些年，由于各地过分追求经济利益，传统手工艺、具有乡土特征的、一批优秀的物质遗产和非物质遗产等表征因子遭到冷落，传统乡村文化发展与现代文化发展、乡村景观和城镇景观不协调发展等问题日益突出。以乡村景观艺术的显性表现因子――乡村聚落景观的民居为例。作者通过大量调查发现，大量的传统村落风貌、乡村景观被破坏，建筑体量高大，建筑类型混乱，规划无序，修建工艺粗糙，文化价值缺少，传统装饰艺术消失殆尽，重物质轻精神的意识严重等。湖南在上世纪70年代前，普通民居以穿斗式木结构、土墙结合木结构为主，注重建筑的装饰。70年代开始以砖混结构为主，建筑以单层为主。80年代末至90年代后，随着改革开放的深入，经济发展加快，掀起了城乡住宅建设的热潮，既带来了乡村景观建设高速发展的契机，也暴露出了乡村景观规划上的重大隐患，出现了诸多问题。1.建筑样式和材质雷同单一，建筑以砖混、框架结构为主，在体量上不断增大，楼层数不断升高，一般都达2-4层。“体方方、面方方、中间门、两边窗；上有琉璃瓦、下有转闸拉；里面888、外面瓷砖挂……”，这是现在遍及我国南北及湖南民居的一个特征，出现了千村一面的景象。2.缺少规划和引导，虽然政府在新用地方面有严格的审批，但在拆老房盖新房的翻新重建方面，用地审批轻松。由于缺少规划和引导，总体布局混乱，缺乏乡村的环境特征。乡村的民宅修建基本上是一种无序、盲目的修建，大量的传统民居被拆而盲目重修，一般外墙，或简单的水泥抹灰，或外挂瓷砖。经济条件好的，建筑以大、高，追求气派为主，外挂瓷砖，建筑样式甚至模仿欧陆风格。有些受财力限制而修建不完整，修一半留一半，造成安全隐患。3.文化认同丧失，对乡村历史发展、文化艺术特性缺乏认识。出现了乡村人对自己住居的优秀传统建筑和村落没有文化和历史认同感，对保护和继承乡村景观的固有风貌缺乏认识，而盲目羡慕城镇建筑的现象。只要有经济能力，把几代人住居过的建筑一味拆掉，这种注重功能而忽略精神文化功能的建筑充斥在三湘大地，这是很让人心痛的。4.生态环境的恶化和乡村文化景观艺术破坏严重，乡村大树、古树等景观元素消退，古建遗产缺少有效保护等。这些暴露出来的乡村景观建设上的隐患，不得不让我们反思，倾其所有修建而成的房子，到底不是小孩玩积木那么简单，这种建筑形式不仅破坏了传统的建筑风貌、占有了土地、浪费了资源，而且形式、功能、工艺简单；这种审美情趣的偏差，盲目追求城镇化的认识，给乡村生态、建筑形式、景观艺术等造成极大损害。分析这种问题形成的原因，主要是由于人们盲目追求城镇模式发展，对自身传统的优秀文化缺少认同、对乡村历史发展、文化艺术特性缺乏认识；文化教育、文化价值缺失，审美情趣不高，以至于盲目攀比，使得乡村文化景观艺术遭到破坏。
四、新农村建设呼唤乡村景观艺术的参与
新世纪以来，尤其党的十六大以来，我国城乡经济和城市建设得到快速发展，我国政府高度重视“三农”工作，重视农村文化建设，下发了一系列包括新农村文化建设的法规文件。湖南省政府也结合新农村建设的实际情况进行了一系列农村改革，下发的意见和决定为农村经济、文化建设产生了积极的影响。关注新农村、关注农村文化建设一下成了热点话题。在大力发展新农村文化建设的过程中，乡村景观艺术应该在新的历史时期发挥重要作用。新农村建设中应该尊重乡村景观艺术的表征因子、呼唤乡村景观艺术的参与，以便发挥其认知作用、教育功能和审美功能。
从上述湖南乡村文化景观艺术的表征因子得知，丰富的乡村文化艺术因子既是湖湘文明和知识的载体深刻影响着湖湘人的“潜藏基因”，又是现代湖湘文化的名片。首先，提高认识，加强文化和历史认同。懂得湖南乡村景观艺术这个特殊载体的历史变迁、文化内涵、表现形式、传承与发展，对实现城乡的可持续发展和保持新农村文化景观艺术的多样性、生态性、文化性发展的目标具有重要意义。“加强新农村文化建设是培养新型农民的重要基础、发展农村经济的有力保证、弘扬民族精神的有效载体。同时是构建和谐新农村的文化条件、思想基础和精神支撑”[6]。乡村文化景观艺术因子是产生于农村社会的独特文化类型，是自然景观意象和乡土文化的表达，更是弘扬民族精神的文化载体，对提高审美能力、陶冶人的情操和丰富人的精神生活起到积极作用。其次，合理保护和利用发展。面对传统与现展的矛盾，我们可以采取传承保护、适当更新、科学利用与发展的措施。可以借鉴国外经验，如丹麦、德国等在乡村传承保护和发展方面做出的成就。同时立足现实，关心农民需求和呼声，正确引导，分析目前存在问题的症结。对旧建筑可以进行功能改造，完善卫生、用水等基本设施等政策的扶持，适度进行旅游开发，发展旅游经济。目前国家、省级有关部门正积极对历史遗产、文化廊道、文物古迹、乡土美术、传统工艺、风俗习惯等物质和非物质遗产采取抢救性保护，同时对传承人和保护项目进行部级、省级、市级认定的措施，对传承保护乡村文化艺术也起到了积极作用。最后，加强教育，尤其进行文化艺术教育，更是当务之急。在物质和精神功能方面，强调文化精神是心理和情感的需要，是民族特性、文化信仰、艺术审美的体现。在乡村改造和恢复过程中出现的“假洋鬼子”、“假古董”，在文化景观艺术建设过程中出现的体量上图气派，经济上图大，以瓷砖为美，缺少文化艺术常识，缺失艺术审美和工艺精致的追求，这些都是教育缺失的结果。在优秀传统表征因子已经或将要遭到破坏的同时，教育的对象不仅仅是普通的老百姓，应当包括社会的各个层面、甚至领导层。只有加强教育，提高认识才能按美的规律办事，以高度的社会责任感和历史使命来进行我们的文化景观建设，才能以先进文化和文化认同感来建设湖南的新农村。
*本文为中南大学自由探索科研课题阶段性成果，课题名称为“新农村建设中湖南乡村文化景观艺术的传承与思考”。
注释：
[1]王云才：《乡村景观旅游规划设计的理论与实践》，科学出版社2004年版，第112页。
[2]《湖湘特色文化》，载于/wshn/hxwh。
[3]柳肃：《湘西民居》，中国建筑工业出版社2008年版，第1页。
[4]陈运贵：《新农村文化建设的文学反思》，《文艺理论与批评》2009年第6期。
[5]张铁夫、屠国元：《湖湘文化与世界文学》，湖南文艺出版社2003年版，第59页。