非遗文化文创设计篇1
关键词：非物质文化遗产、博物馆、立意构思、展示设计
博物馆是一个城市文化的象征，和城市的发展与品质的提升关系非常密切，而非物质文化遗产博物馆又不同于传统的博物馆与美术馆，非物质文化遗产来源于生活，浓烈的民族气息与生活氛围是展品的灵魂所在。如何让观赏者身临其境，感受扑面而来的生活气息，被展品传达的人文风俗所感动是设计中所要考虑的重要问题。下面以铁岭市非物质文化遗产博物馆设计方案为例，从立意构思、表达技巧、展示创新等几个方面浅谈非物质文化遗产博物馆设计。
1、项目概况
铁岭凡河新城，位于铁岭老城区和沈北新区之间，北距老城11公里，南距沈北新区14公里，规划占地面积35平方公里，建设目标：到2020年新城建成，总人口将达30万人，成为适宜人居，适宜创业，适宜休闲度假的城市。非物质文化遗产博物馆项目基地位于凡河新城中心位置，地势平坦，西临凡河，东临主要道路祁连山路，周边规划严整，无高层建筑，建筑风格统一。
2、立意
（1）考虑博物馆建筑的文化属性及其与城市的关系
博物馆是一个城市文化的象征，和城市的发展与品质的提升关系非常密切，在建筑设计中不但要考虑基地周边的状况，更要分析城市的地理、气候、人文历史。“建筑本体的创作更需要从城市场所营造的角度进行考虑。”分析博物馆建筑的文化属性，寻找城市的肌理，把博物馆作为城市空间的一部分进行设计。
（2）立意的生成
“建筑形态对城市肌理或景观构成、周围环境而言并非偶然存在，而具有深思熟虑的的逻辑性。”非物质文化遗产博物馆的建筑形态应在一定程度上反映城市历史，承袭传统村落肌理，营造传统院落空间。
3、构思
“球体、圆柱体、圆锥体、棱锥体、立方体都是伟大的基本形式，它们明确地反映了这些形状的优越性，这些形状对我们是鲜明的、实在的、毫不含糊的，由于这个原因，这些形式是美的，而且是最完美的形式。”――勒・柯布西耶。在设计过程中以立方体为基本形体，通过大小不同的立方体之间有序的组合与穿插实现立意，形成具有城市肌理的建筑形体。网格法不仅利于设计施工，还会使复杂的建筑形体富有韵律，使形体的变化有规律可循。
（1）中式院落的组合与变异
本项目面积为5万平方米，体量巨大。在构思过程中，吸取东北传统村落的肌理，将连续的大体量打碎，以8米为模数，分隔成尺度适中的多个体块，以几种尺寸的长方体为基本单元，围合成院落，这些院落具有中国传统院落的尺度与氛围，同时应用现代手法对每个院落进行虚与实的二次分割，使院落之间略有不同，并加强院落之间的联系。
（2）建筑体块的穿插与叠加
在设计过程中，为了使建筑体量灵活多变，对一层平面与二层平面的局部进行错位，整合部分网格单元，是建筑体块穿插与叠加，形成部分出挑与退台，避免建筑形体过于严整。
（3）室内外空间的分隔与流通
室内外空间不应区分的过于严格，而应该相互联系流通，模糊它们之间的界限使其相融。针对博物馆类建筑，其部分展厅的封闭性会使参观者产生较压抑的情绪。在设计过程中，展厅与展厅之间应用通透的玻璃连廊过度室内外空间，并运用景观方面的处理手法，实现室内外空间的流通。使室内与大小院落之间相互联系，相互渗透。
4、表达技巧
（1）庭院空间序列的形成
庭院空间的处理应有主有次，各个庭院大小有别，功能不同，并通过合理组织形成序列，方便可达。在平面设计中形成沿中轴线对称的一主两次三个空间序列，九个院落空间。由主入口中庭――水景内庭院――次入口庭院组成的主要空间序列，两侧是以绿色景观为主的次要空间序列，由两条长廊联系各个庭院与功能空间，不同的空间艺术处理手法不同，侧重点也不同，动静结合、开合多变并具有流动性，通过构筑物、绿化等对空间进行二次分割。为各种活动提供支持，参观者可以在此休息聊天、欣赏庭院内的景色，还可以进行临时展览或搭建临时舞台。
（2）立面风格与材料选择
建筑立面力求通过现代的构图手法体现传统韵味，延续平面设计中采用的网格法，通过网格的错位与叠加丰富立面形象，产生光影变化。用相近的手法进行平、立面设计使建筑形态更为统一，更有利于立意的表达。立面的设计应考虑地方特色与气候条件，从传统民居中提取色彩，选用青砖的黑色与灰色，原木的黄色。建筑立面选材实体部分以清水混凝土为主，红色墙面为辅，虚体量采用黑色工字钢与透明度较高的玻璃。强调材质的性格、色彩的对比。
（3）室内设计体现展示主题
文化建筑的氛围营造在主入口门厅的室内设计中尤为重要，根据博物馆的规模，设计中应体现文化氛围与气势，通过四根高大的石柱支撑中庭的天窗，规整的方形构图体现中式庭院的韵味，中庭上空以抽象的红灯笼作为装饰，临时展场沿轴线布置鼓阵，用强烈的红色调来传达非物质遗产的民族性。
5、非物质文化遗产展示方式的探索
非物质文化遗产博物馆不同于传统的博物馆与美术馆，常规的展示方式方便管理，有利于展品的保护与维修，但显得过于沉闷，容易引起观赏者的疲劳。非物质文化遗产来源于生活，浓烈的民族气息与生活氛围是展品的灵魂所在。如何让观赏者身临其境，感受扑面而来的生活气息，被展品传达的人文风俗所感动是设计中所要考虑的重要问题。在设计过程中应注重以下三个方面：（1）不同类展品侧重不同的展示方式。非物质文化遗产包括口头传说表述类、表演艺术类、社会风俗礼仪节庆类、传统手工艺类等，不同的展品具有不同的个性，必须抓住特点，侧重最适合的展示方式。（2）同类展品采用多种展示方式。为了使参观者了解展品的各个方面，应该采用多种途径，通过视觉、听觉、触觉等方面全方位感受。（3）场景再现。模拟生活场景，让展品处于最自然、最适合的环境内，再现历史。
下面以三种展品为例来说明上述展示设计手法：民间剪纸最初并不是作为单一的艺术品而存在，它不仅在题材上反映现实生活，而且具有一定的用途。挂钱通常贴在对联的横批之下；窗花在旧时糊窗纸的映衬下具有强烈的装饰效果；自制的生活容器上通常都饰有剪纸作品。在展示设计中，应该模拟这些场景与用具，使剪纸展示更为生动，同时还可设置影音室循环播放剪纸发展过程及基本知识的宣传短片，以及民间艺人的剪纸录像。定期在展厅内举办专家讲座，进行现场表演。音乐舞蹈类应以动态展示为主，展厅内设小型舞台，并设观众教学体验区，亲身体验是最好的感受方式。借鉴音像店的试听方式，参观者可以使用耳机在每台电脑前点播浏览表演录像。同时辅助以表演道具展示和图片资料展示。民间传说与口头表述类以录音展示为主，配以详细的文字介绍，并通过绘画、雕塑等手段使其更形象化。还可以设立讲书区，讲述者居中，听众围绕而坐，更具气氛。
6、结语
非物质文化遗产博物馆设计是一个比较复杂的课题，设计过程中不仅要考虑常规的建筑平面布局、空间结构、交通流线、立面形象与景观营造，还应考虑文化类建筑的属性、对城市的影响以及非物质文化遗产展示的特殊性。对于如何通过建筑手段来展现与传承非物质文化遗产，弘扬传统文化，还有很多问题需要深入研究。
参考文献：
[1]爱德华・t・怀特著.林敏哲.林明毅译.建筑语汇.大连理工大学出版社
[2]FrancisD.K.Ching著.刘从红译.建筑：形式、空间和秩序.天津大学出版社
非遗文化文创设计篇2
关键词：非遗工艺美术；创新设计；视觉形态；表意内涵；功能价值
引言
非物质文化遗产工艺美术是由民间工艺思想和生活智慧长期积淀而成的精华。它与传统生活紧密联系在一起，经世代传承而凝结为传统文化中的重要艺术形式。非遗工艺美术的历史传承具有动态化的特征，蕴含着民间工艺的生命力与创造力，展现了随社会环境和生活形态流变而不断拓进的创造精神和审美情趣。非遗工艺美术在现代视觉环境与社会生活空间中，在对传统视觉文化基因予以保存和继扬的同时，亦受到现代视觉形式、设计理念和审美观念的挑战。这种复杂的情形构成了非遗工艺美术所遭遇的现实困境，但也隐含着创新发展的契机。
一、非遗工艺美术的处境状况
工艺美术对现实生活具有极强的指向性，通常需要满足两种要求：功能实用性与精神适用性。功能实用性是指工艺美术的设计形式要符合日常使用的功能要旨，而精神适用性指的是工艺美术用品包含的精神意蕴和文化内涵要切合人们的审美取向和精神需要。从这个角度来看，非遗工艺美术的视觉叙事就是对传统社会生活与文化精神的演述和表达。随着社会结构与文明型态的嬗递，传统的耕织社会捩变为现代化的工业社会和信息世界，封闭的文化体系衍化成开放多元的人文环境，致使传统事物的生存境遇不断变化改换。失去传统文化背景与生活方式的加持，非遗工艺美术样式在现代视觉环境中呈现持续收缩的态势，其根本原因是功能实用性的消泯与精神适用性的失落。非遗工艺美术的创新设计策略与路径研究ReSeaRCHontHeCReatiVeDeSiGnoFtHeintanGiBLeCULtURaLHeRitaGeaRtSanDCRaFtS
（一）功能实用性的消泯
非遗工艺美术物品属性中实用功能的消泯，导致实用性与艺术性发生分离。从前，使用过程中产生的情感体验和审美感受凝结为与视觉形式相辅相生的精神意蕴。失去实用功能后，人与物品的审美关系产生了根本改变——兼具“用”与“看”的审美互动转变为纯粹视觉的审美关注，因此淡化了蕴含在视觉形式中的精神意蕴，令传统工艺美术的审美内容退变为一种仅作用于心理浅层的装饰样式和视觉趣味，形成僵化的审美展示形式。
（二）精神适用性的失落
传统的生活形态与文化语境的消逝，使非遗工艺美术在现代视觉环境中的演绎机会和空间越来越少。构成传统生活图式的诸多事物从现代生活空间中退场，遗存的视觉样式缺失生活情境与精神世界里的具体意指对象，因而失去了生成新的文化意义的活力。在现代视觉环境的规限下，其文化内涵被固化为一种对传统文化产生的崇古观感和怀旧情愫，从而造成其与现代文化语境的隔离，结果导致非遗工艺美术无法与现代生产和生活产生精神联系与互动，难以形成和积淀现代意蕴。
（三）影响与应对
缘于以上两种因素的影响作用，非遗工艺美术在现代生活中陷于尴尬的处境，呈显出两种吊诡的情态。一方面，由于寄寓在传统视觉形式中的精神内核被弱化，因此多数情况下选择以装饰形式和视觉趣味为核心来开展设计创作和审美欣赏。但是，失去精神内核和文化内涵的规范和指导，便难以形成合理适度的使用原则。当下对非遗工艺美术视觉元素的运用，频繁出现随意挪用和拼接、过度演绎和诠解等失当操作，伴生着对非遗工艺美术文化内涵的曲解与附会，致使非遗工艺美术的核心价值受到损害。另一方面，僵滞的传统视觉样式与固化的传统文化内涵，与当下的生活方式、视觉习惯、精神需要和价值取向存在较大的心理距离，无法契合现代生活中精神适用性的特点，因此难以激发多数人的审美兴趣和精神共鸣。这种情形制约着非遗工艺美术的传播范围和传承途径，导致非遗工艺美术的核心价值无法全面展现。以上问题需要在传播和传承过程中获得解决。非遗工艺美术的传播与传承，包含对核心文化基因的复制和创新两个要素。复制的含义指的是保持精神内核在传递过程中的完整性，保留重要的传统视觉元素和传统审美韵趣。而创新的宗旨，则为非遗工艺美术融入现代视觉环境提供了思考方向。在内容创新的维度，非遗工艺美术需要面向现代生活，挖掘现代主题，创设新的叙事内容，提升对现代生活的表意功能，与当下社会生活建立意义关联，为非遗工艺美术注入现代意蕴。在形式创新的维度，应从现代生活的思维方式和视觉需要出发，理解现代社会的视觉环境和生活形态，解悟现代视觉模式，并参照现代设计理念对现代生活形态的表述方式，融入现代设计语言和视觉元素，改造陈旧僵化的传统展示形式，提升创新设计的能力。
（四）创新设计的策略与路径
现代科技塑造了一个以现代媒介为主导的现代生活形态。一方面，接收各种现代媒介汇集而来的信息，构成了现代生活的主要活动形式。另一方面，高速发展的视觉技术与强势渗入的现代媒介造成了视觉文化的转向，使人们对图像产生强烈的依赖感。这意味着生活观念的形成过程，不再依靠历时性的阅读与理解，而是转为依靠丰富的视觉传达和感官体验所形成的视觉经验。[1]由此可见，现代科技与媒介联手打造了一个超越传统的现代视觉环境。视觉取得优先地位，事物必须依靠视觉形态来获得存在依据，并需要通过媒介的视觉仿像来塑造现代生活的真实感。此外，现代商业社会改变了传统的生活图式和文化语境，以商品经济与消费主义重新定义日常生活中人与工艺美术品之间的关系，重塑一套对工艺美术设计的价值评判体系。综上所述，非遗工艺美术融入现代视觉环境，进入现代生活空间，必须要凭借现代技术、媒介与产业的力量形塑出新的设计理念和路径。
二、数字化促进视觉形态的创新设计
在当下，现代数字化的创作技术逐步替代传统工艺技法并成为主流，涵盖着影视媒体、电子艺术、数字互动与虚拟现实设计等诸多形式。对非遗予以数字化方式记录与保护已形成一股重要趋势，同时也促进了以数字化方式开发的探索。[2]这构成了一种新的情形，即通过数字化技术的含量和指标来界定非遗工艺美术在现代视觉环境中的位置。换言之，传统非遗工艺美术对数字化技术的接受程度与运用水平能够映现出其在现代视觉空间中展示机会的多寡与使用价值的高低。而以数字化技术作为创新设计的策略工具，给非遗工艺美术带来的直接作用是视觉形态和质感的演变，主要体现于体验模式与展示模式两个方面。
（一）模拟主创视角的体验模式
经过数字转化，非遗工艺美术由物质实体演变为数字纠合实体的复合视觉形态，这种虚实融合的存在形态造成视觉感知上的特殊效果，形成新的视觉质感，衍生了创新性的体验模式。一方面，这种“以虚为实”的体验模式创造了极致真实的视觉体验，能够加深人们在欣赏非遗工艺美术时的沉浸感与体验感。另一方面，虚拟化技术在设计操作上具有超越现实的优势，可以更加方便地对视觉形象进行调整与修饰，有利于对非遗工艺美术的视觉形式开启创新性的设计试验。[3]体验模式的创新性主要体现于数字化技术所构造的“虚”与“实”两个层面。“虚”指的是通过数字技术的图像转换，制造虚拟形象、仿真视角和交互场景。“实”指的是在“虚”的基础上形成的人与物的具体互动关系。以数字化设计的虚拟图像为中介，使观众与非遗工艺美术的实体形象产生实在的视觉联系；数字化交互场景的设计，能够使观众代入创作者的身份角色，取其主创视角，“亲身”参与整个制作或展示的过程，增强“真实在场”的视觉体验和心理感受。例如运用aR、VR技术结合交互场景设计对非遗工艺美术展开的创新设计，就浮现出一些新的视觉特点。对于传统泥塑、木雕和织绣等传统工艺美术来说，多数情况下观众只能以纯粹观赏的角度与工艺美术品进行互动。而借助数字化技术的交互界面和设计工具，可以打破传统固定的角色关系，为观众提供一个模拟创作者的观察视角和情境，使观众能够介入到对泥塑、木雕和织绣进行数字模拟性的制作与体验过程。在此过程中，非遗工艺美术得以表现出丰富多样的视觉形态。凭借设定好的交互功能，观众无需掌握专业的技艺，就能轻松地改变虚拟形象的各种元素，如造型、材质、色彩等等。甚或施用简单的动作，便可使VR情境中的泥料产生形变，木材产生刻痕或变换刺绣针法。由动作引发的一系列视觉变化，加深了观众对工艺美术制作过程的具象化认知，形成一种强化了互动关系的体验模式。由此，模拟主创视角的交互设计扩展了现代大众的视觉体验，增强了他们对非遗工艺美术的观赏兴趣和意愿，反过来也加强了对视觉形态的设计关注和创新意向。
（二）构建动态演绎的展示模式
非遗工艺美术通过数字化技术手段由静态展示发展为动态演示，是对传统视觉形态的创造性突破。[4]其中，数字化成像与动画技术由浅入深地推进了动态化展示模式的发展。在基本层面上，静态向动态的转换得益于成熟的数字化成像技术。以非遗工艺美术常见的民俗装饰画为例。利用软件工具将传统工艺美术的画面形象转化为数码形式，并用电子屏幕来代替纸绢帛等传统媒介材料。这种数字化的装饰画能够自由调整和转变画面的视觉要素，如画幅、色调、亮度等。此外，还可以设置图像的定时更替程序并自动执行，构成类似电子广告牌的图像切换效果。这种展示模式有效地打破传统非遗工艺美术固化单调的视觉形态，使人们对装饰画中的民俗文化形象产生更为丰富的动态意象和观感。在深入层面上，运用动画技术可以增强传统非遗工艺美术在视觉上的传达效果与形式美感。例如传统的民间剪纸艺术，概括的形象造型和凝固的画面情景通常需要观众施展主观想象来生成动态化的审美意象。而动画技术能够将此主观想象过程具体视像化，从而突显出剪纸艺术的形式美感。另一方面，传统剪纸中的故事情节需要通过语言或文字来展开描述，而采用动画形式的剪纸艺术则在动态画面的连续性展示中构成完整的叙事情节，能够通过直观的动态展示过程来展现蕴含在剪纸艺术中的文化内容，这就增益了剪纸艺术的视觉传达效果。据此表明，由数字化技术淬炼出来的动态演绎的设计观念与展示模式，能够带动非遗工艺美术视觉形态的创新发展。
三、新媒介推动表意内涵的创新设计
由于媒体对生活的全面覆盖，非遗工艺美术作为视觉信息和文化符号，通过媒介的传递推送实现对现代生活的多方位介入。换言之，新媒介拓宽了非遗工艺美术的语义范畴和表达方式。在现代媒介和数字技术的影响下，传统非遗工艺美术的表意内涵发生转变，固化的形象符号背后，其文化涵义得到新的诠释并形成现代意蕴，揭示出非遗工艺美术在表意情境与表意形式两个方面的演变情形。
（一）创设社交互动的表意情境
社会交往是人们社会生活的主要形式，人们在社交活动中对社交对象、空间与交流方式产生价值认同与情感依赖。非遗工艺美术在传统社会生活里，除了满足生活与审美的功能需求之外，亦在社交活动中发挥重要的作用。赏玩、展示与交流，一方面表露拥有者的社会身份与审美水平，另一方面折射出个人情感世界和精神境界的状貌，从而有助于社交关系的形成与深化。时下流行的网络社交媒介能够使身处不同生活空间的人们通过社交平台彼此相连，非遗工艺美术需要灵活地渗入到现代社交活动形式中，才能够有效地连接现代大众的精神世界。借助计算机辅助设计系统，采用非遗工艺美术的视觉样式来设计社交互动界面，营造氛围浓厚的网络社交空间和表意情境，如社交app、知识分享群组、线上互动博物馆等社交平台的设计、开发与推广。通过置入非遗工艺美术的视觉元素和文化符号，缩短非遗工艺美术与受众的时空间隔和心理距离，让人们在非遗工艺美术的视觉环境与文化氛围中开展话题交流。[5]凭借现代社交媒介中高强度的互动频率与高浓度的视觉氛围，使不同的线下生活形态和情感状态与非遗工艺美术的视觉形象产生直接联系，亦即在网络社交空间与场景的使用过程中对非遗工艺美术形象与内容形成不断强化的心理印象和情感关联。每一位社交媒介的使用者，既能从表意情境中理解非遗工艺美术的传统人文蕴积，亦能依照自己的生活态度和观念赋予非遗工艺美术新的精神内容和价值意义，继而给非遗工艺美术注入当代的文化意蕴与现实涵义。由此可见，新媒介影响下的表意情境正逐渐成为现代设计思考中的重要因素，为非遗工艺美术的创新带来诸多启发。
（二）拓展传统非遗的表意形式
非遗工艺美术在传统文化语境里滋育出深厚的表意内涵，但这种表意内涵随着功能实用性的消泯与精神适用性的失落而削弱了实际效用，而现代新媒介的传播技术与手段能够拓展非遗工艺美术的表意形式与内容，提升其在表意情境中产生的作用功效。以非遗工艺美术中的传统年画为例。传统年画主要采用木版套色印刷技术来生产制作，并依靠纸张为媒介载体来进行传播。由于现代生活形态的转型，致使传统年画的表意功能在面对现代文化生活时显得抓襟见肘。与此同时，广播电视及互联网等新兴媒体的蓬勃发展，不断突破传统媒介的传播范围，迅速降低对传统媒介的依赖程度。这两个因素减少了传统年画在现代生活中实行大规模传播与吸引大量艺术拥趸的可能性。传统年俗文化的赓续，与现代新媒介创造与增设的表意功能密切相关。传统年画需要凭借新媒体环境中衍生的表意形式，挣脱对传统媒介的依赖和传统图像表意的掣肘，继而弥合传统年俗文化与现代生活形态的裂隙。以新媒介的表意形式对传统年画进行创新设计或二度开发。比如采取时下流行的网络头像表情包设计（图2），为传统年画增加原本不具备的现代社交属性与现实生活内容，使之契合当下日常惯用的沟通方式与交流主题。在表意形式的传达上，可以将传统年画嵌入到app小程序、手机游戏（图1）等交互媒体的设计应用中，透过群组共享或娱乐游戏的形式，在节日的交流互动中相互传递情意祝福，实现对年俗文化仪式和内涵的延续和引申。使传统文化中的民俗记忆和情感得到传承发扬，也为传统年画开拓出现代意义空间[6]。正是由于这些现代媒介的表意形式具有在场性、交互性、体验性的功能特点，使非遗工艺美术能够籍此参与当代的生活叙事与意义生成，其文化内涵得到扩展与充实，同时也描划出新的设计路向。
四、产业化推动功能价值的创新设计
现代工业化生产模式的特点是社会分工，通过分工使设计与制造发生分离，这是传统工艺美术与现代设计生产的重要区别之一。在商品经济社会里，非遗工艺美术的成品与受众的关系首先表现为商品形式的消费与被消费关系，意味着传统工艺美术演化为现代产品设计是已然的发展形势。这说明非遗工艺美术试图融入现代生活，就应与现代工业化生产所注重的产品功能与产业模式形成深度的契合，依凭现代工艺美术设计观念中的产品理念和产业思维，挖掘和开拓非遗工艺美术潜在的功能与价值。
（一）设计开发现代实用功能
非遗工艺美术应当参照现代生活消费用品的功能属性，来开发符合现代需要的功能价值，从而实现更加贴近大众现实生活需求的创新设计，继而提升功能与审美的双重价值。以非遗工艺美术中的传统灯彩为例，它既具有照明功能，同时具备观赏价值。但是，其在现代生活空间中，由于无法达到现实空间照明所需的条件要求，因此只能用作装饰性照明或单纯的工艺摆设。通过对工艺设计诸要素的取长舍短，增强传统灯彩的照明功能，使之接近现代灯饰的使用效果。亦即提取传统灯彩的造型元素和装饰手法，结合现代灯饰的结构、材质、光源与生产方式，创造出既具有传统视觉装饰韵味又能满足现代照明需求的灯具，使现代灯具的实用功能嵌合传统灯彩的审美形式。（图3）通过现代对传统的功能补充与增益，现代设计表达形式与传统工艺制作要素的调和，令非遗工艺美术以涵盖实用功能与审美价值的产品形式重现于人们的日常生活，且易于被现代大众所接受，是令非遗“活化”最有效的手段。[7]可见，非遗工艺美术在实用功能上的增益，能够助推传统工艺美术向现代设计形态的转化。
（二）结合产业塑造品牌价值
“产品”是特定文化的重要载体和媒介，可以看作为文化基因与商业模式的合成。传统非遗工艺美术的文化内涵以现代产品形式进行传达，无疑开拓了大众与非遗工艺美术的接触渠道，扩展了大众对传统工艺文化的认知途径。传统非遗工艺美术依靠手工制作模式，通常不及产业化生产与销售对社会生活所产生的作用效果。以生产大众能够普遍接受的商品形式为设计宗旨，实行规模化生产的产业模式，映射出非遗工艺美术文创产品介入消费社会的范围和程度。由此可见，产业模式是非遗工艺美术文化产品与文化价值持续性扩张和广泛性传播的动力之源。非遗工艺美术蕴含的文化价值是文化产品附加值的重要组成部分，是塑造品牌的重要价值依据。[8]文化产品产生的持续性影响，会积聚成为文化品牌效应。非遗工艺美术形成的文化品牌囊括了传统工艺美术的观念要旨和美学精髓，亦体现了对现代设计理念、产业化和品牌运营模式的认同与兼容并蓄。以当下活跃的国潮文创设计为例。国潮文创设计以中国特色文化元素作为关键的设计要素，巧妙地融合时下流行的设计手法与视觉样式，体现了一种以传统文化价值作为品牌号召力的创新设计。这种创新设计是由追崇传统文化价值的消费需求促进形成的，此消费动机中包含着强烈的民族身份意识与文化归属感。借鉴国潮文创设计的成功经验，将非遗工艺美术中的传统造型改造为具有强烈个性视觉特征的ip角色，采用品牌策划营销的方式将非遗工艺美术的视觉符号与文化内涵推广开来。[9]围绕非遗工艺美术产品的文化价值来构建其价值模型和产品体系，进一步对非遗工艺美术ip品牌策略予以深入研究与实践，设计开发系列性的衍生品（图4），沿着“文化商品——文化产业——文化品牌”的发展路径，逐级深化功能价值，使非遗工艺美术的文化价值与商业价值能够通过品牌化的创新设计得到极大提升。
结语
创新，从某种意义上来说具有指向未来的能力。通过实施创新设计的策略和路径，使非遗工艺美术重新融入现代视觉环境和生活空间，得到更加深入的理解和广泛的传播，也令传统文化的精神要义能够契合现代社会的发展主旨。以人为本的活态化传承，归根结底是通过创新意识和设计实践来表达人对传统文化和现代精神的真实需求。因此，创新设计的策略和路径需要在传统非遗工艺美术的视觉形态、表意内涵和功能价值诸方面做出突破性贡献，才能够强而有力地助推非遗工艺美术的创造性转化和创新性传承。
参考文献
[1]陈少峰.非物质文化遗产的动漫化传承与传播研究[D].山东大学，2014.
[2]李南南，卢章平，李明珠.设计视域下非遗研究态势的可视化分析[J].设计，2020（10）：122-125.
[3]蔡新元，陈婧.多元与融合：数字媒体时代设计的转型与创新路径探索[J].传媒，2021（05）：22-24.
[4]周屹.VR技术在艺术设计教育改革中的创新路径研究[J].美术教育研究，2021（09）：126-128.
[5]许莉，路由.基于服务设计的非遗手工艺app设计研究[J].设计，2020（09）：32-35.
[6]袁宙飞.融媒时代非物质文化遗产的创意衍生与传播——以年画为例[J].民俗研究，2021（03）：71-77.
[7]章莉莉.非遗活态传承：重链手工艺和现代生活需求——章莉莉谈设计与扶贫[J].设计，2020（18）：70-74.
[8]章莉莉，李姣姣.上海非遗活态传承与创新设计策略研究[J].上海艺术评论，2021（02）：62-64.
[9]朱珠，吴艳丽，门子琦.对非遗文创产业发展的理性思考[J].市场周刊，2021，34（04）：47-49.
非遗文化文创设计篇3
非遗艺术的保护现状
非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。非物质文化遗产既是历史弘扬的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。非物质文化遗产对于很多国家来说，其保护的重视程度不亚于任何文化项目或是艺术作品。各国的非遗保护措施不同，但都以政府主导为主，成本较高，但保护效果较为显著。同时值得注意的是国外的保护形势除了保护项目本身外，更多的是希望通过加大人们“文化自觉”意识来达到真正的长久保护效果。
但与其他国家的保护情况不同，我国在非遗保护上还属于起步阶段，目前我国的非遗建立的四级的保护机制，但存在着国家重视地方忽视的困境。非遗保护多依赖政府的扶持，长期处于“输血”，还没有具备独立的“造血”功能，我国非遗想要发展起来需要在保护方式和机制上进行创新。
设计与非遗的关系
设计，是文化艺术与科学技术结合的产物。而非遗作为我们文化的一部分，展现的正是物质文明和精神文明的产物。虽然我们的设计展现的是现代文明，我们试图在我们的作品中摆脱一切传统的影子，但不得不承认的是传统文化如影随形，影响着我们今天设计的方方面面。因此，从本质来看今天的设计和非遗艺术有着密切的关系。在这种关系下，设计想要服务非遗是具备非常好的先天优势，设计和非遗艺术之间可以快熟的转换，通过现在设计去包装非遗艺术，展现非遗之美，甚至使传统的非遗具备现代的魅力，都是对非遗保护方式的一种探索。
设计服务非遗的保护方式
近年来，我国政府部门相继出台了一系列相关文件推动传统文化产业的发展，如《国家“十二五”规划纲要》、《文化产业振兴规划》等，明确提出实施重大文化产业项目带动战略，加强文化产业基地和区域性特色文化产业群建设。非遗文化通过设计走向一种生产性保护是符合发展潮流的保护方式。
而作为设计来说，非遗的产业化保护道路并不是一两个单一作品能解决的，必须建立起完整的产业链。从非遗传承问题，到非遗作品缺乏现代市场，到全民的保护意识提升，都需要在保护方式中得到较好的处理。因此，提出设计服务非遗，必须与高校设计艺术教育相结合，走产学研一体化的发展道路。
1.建立非遗文化的“文化自觉”意识
高校作为国家人才的培养场所，引入非遗文化，可以在年轻人中传播传统文化，为长远的继承和弘扬传统文化奠定坚实的基础。直接提高一代人文化保护意识，为后期非遗设计作品提供较好的社会平台，特别是对高校设计艺术学生的宣传中，挖掘更多人才投入到非遗保护的行业中来，直接解决目前非遗缺乏传承人的问题，逐渐转变全民对非遗的刻板认识，形成“文化自觉”意识。
2.建立非遗文化的研究机制
高校的设计教育围绕现代设计为主，而非遗作为我们的宝贵财富完全具备研究和发觉的价值。在高校设计中成立专门的非遗研究机制，对现有非遗艺术进行整理归纳，一方面是对非遗文化的保护做好记录保存工作，另一方面借助高校设计教育的研究优势，对我们的非遗文化进行深入的研究和挖掘，也是中国特色设计如何体现的一种研究方向。无论是对非遗保护还是高校设计教育都是一种双赢的模式。
3.建立非遗文化的再设计平台
在研究的基础上，为了做到非遗的“造血”必须要能对现有非遗进行包装推广和再创造。在高校设计类师生和非遗传承人的相互合作中，可以依托高校设计师生的现代思维，加上传承人的技术支持，对传统的非遗作品进行重新的设计，从作品的使用功能，到花色图案的再变形，甚至是新材料和新工艺的引入，都是在保留传统非遗精髓前提下，使非遗作品更符合现代人的审美和生活需求，为非遗作品创造新的市场。从政府依靠，走上自主自足的道路。
设计服务非遗方式中存在的不足
虽然设计服务非遗具有一定优势，但在实际中也存在一些问题有待解决。首先，非遗与高校设计教育的合作，从长远来看优势明显，但就目前非遗的分布情况很多在乡村，高校资源比较匮乏，在实际的合作开展上具备一定的难度。特别是前期准备周期较长，经济效益较慢，会大大影响非遗传承人与高校合作的热情。其次，非遗名目多，依靠高校的研究和开发力度，无法做到面面俱到，只能从少数做起，并不是一种能完全通用的保护方式。在实际运作中还需高校、非遗传承人及地方三者合作才可有效开展。
总结
非遗保护工作是我国文化保护中一个重要的组成部分，在先阶段多种形式的尝试都是对走出中国特色的保护方式的一种探索。而设计作为一种能创造较高社会价值的服务性行业，与非遗的结合先天优势明显，后期发展具备无限可能，因此，设计服务非遗是一条非遗保护的有效途径，值得推广。
非遗文化文创设计篇4
现代环境艺术设计中任何的细节都会影响到整体,就拿室内设计来说,从空间布局到室内装饰品的选择,任何细微之处都可以让人感受到不一样的美感。那么在现代环境艺术设计中如何给予观众广大的想象空间呢?中国非物质文化遗产还有抽象美之说,如:中国的戏曲就是抽象美的典范,从舞台的这边到那边就是两个天地,只是一个手势就可以让人联想到现实广阔的场景,观众从抽象的表达中感知无限的想象空间。现代环境艺术设计上如何展现抽象美呢,如:通过景与景之间、空间与自然之间的相互穿插、因借来展现出无穷无尽的感觉,就像苏州园林一样借助景与景、景与空间之间的各种形式来展现出人与自然的和谐,展现人类的巧夺天工,给人无限的想象空间。
2现代环境艺术设计对非物质文化遗产的继承和传扬
中国有一句老话叫“天人合一”,它强调了人类的发展要顺应自然,要实现人与天、地之间的和谐统一,这一思想正符合现代环境艺术设计的理念。现代环境艺术设计要实现创新,在审美上可以追求中国非物质文化遗产的“自然天成”之美、“闲适恬淡”之美、“简单大方”之美、“虚实相生”之美,通过抽象的艺术语言展现别具一格的现代环境艺术设计。
2.1对非物质文化遗产的继承
现代环境艺术设计对非物质文化遗产的继承可以从两个层面来说:一个是物质性继承,一个是精神性继承。首先,物质性继承是指现代环境艺术设计对中国传统非物质文化遗产表面形式的继承,比如说,中国很多的仿古建筑就可以说是一种物质性继承,在现代建筑中加上一些传统的表现,如在屋顶的设计上,在室内装饰上糅合进一些传统的文化元素进去,让人感受到中国的古典美。但是,在现代环境艺术设计上,单纯的物质性继承是无法实现发展和创新的,要有更深层次的精神性继承。其次,精神性继承是通过对非物质文化遗产中展现出来的审美意象、文化底蕴、风俗习惯等的深层次探讨,并在现代环境艺术设计中将审美习惯、文化底蕴表现出来,达到古人追求的“天人合一”的境界。比如说,在室内设计中,以人性化为基本设计理念,实现室内设计的适度而含蓄,从空间布局到装饰品的选择上给人营造出平静淡雅的舒适空间。在一些材料上将中国古典元素杂糅进去,形成中国古典的抽象美和似是而非的无限美感。
2.2对非物质文化遗产的传扬
非物质文化遗产中有着丰富的文化底蕴,不仅是物质形态的表现,更为深层次的是精神文化的展现。在现代环境艺术设计中,不能照搬传统文化,要将传统文化与现代文化、西方文化结合起来实现创新,才能逐渐形成具有中国特色的现代环境艺术设计,对中国非物质文化遗产中展现出来的文化运用现代思维进行一定的改造,实现对非物质文化遗产的传扬。现代环境艺术设计是一个非常广泛且有着深刻文化内涵的艺术,既要考虑到空间组合,又要考虑到当地的风俗习惯,还要考虑到审美的融合,非物质文化遗产为现代环境艺术设计提供了深刻的文化内涵,提供了时代性元素,提供了人性化的理念等,这些都将不断促进中国现代环境艺术设计的创新。
非遗文化文创设计篇5
关键词：政产学研用；协同创新；非遗实践基地；创新模式
中图分类号：G114文献标识码：a文章编号：1673-1972（2016）02-0127-05
政产学研用协同创新作为一种新的创新组织模式，与传统产学研相结合的模式比较，更加注重发挥政府的引导作用，通过政府宏观政策制定与实施，引导地方创新活动发展方向；同时，以企业为主体，发挥市场在创新活动中的主导作用，通过市场进行各类创新资源配置，利用企业对市场需求变化的敏锐嗅觉及时调整创新活动，推动新技术、新产品的研发生产。这一模式最大限度地整合了社会创新资源，促进了科技成果转化，对于提升地区发展竞争力发挥着关键作用。随着近年来国家对于非物质文化遗产保护与传承的重视，各地纷纷建立非遗传承和实践基地，基地在发挥促进非遗传承、弘扬优秀传统文化等积极作用的同时也遭遇了创新发展的瓶颈，如何有效利用政产学研用协同创新这一模式推动非遗实践基地的建设，日益引起人们的关注和思考。
一、政产学研用协同创新的内涵
（一）政产学研用内涵界定
国内学者研究发现，通常情况下政产学研用分别代表着政府部门、企业集团、高等院校、科研机构和目标用户五个方面，或者说，从构成要素而言，包含政、产、学、研、用五个部分。[1]“政”———政府部门。企业进行创新需要政府营造出良好的政策环境和创新氛围，一方面，有关政府部门对企业的重点开发项目给予一定的资金支持；另一方面，政府应该发挥宏观调控作用，对创新活动进行整体规划，制定与实施一系列人才政策、激励政策、监管政策等，对各类创新资源进行优化配置，为创新模式的持续发展提供良好的内外环境。“产”———企业行业。企业作为市场活动的直接参与者，对于社会需求和市场变化反应灵敏，是各类创新活动的主体。它能及时有效地聚合各方资源力量，并将创造出的最新科技成果转化为现实生产力，提升地方经济竞争力，推动协同创新的持续发展。因此，确立企业的主体地位是政产学研用协同创新的关键。“学”与“研”———高等院校与科研机构。高等院校主要进行原始创新，即创新人才的培养，科研机构更偏向于科学技术创新。在以企业为主体的政产学研用结合中，高等院校和科研机构共同发挥科研创新优势，通过创新人才的培养和先进技术的研发，联合企业将科研成果付诸生产实践，推动科研成果向现实生产力的转化。“用”———目标用户。如何满足目标用户的需求是创新活动的出发点和落脚点。创新活动要以目标用户市场需求为导向，各创新主体发挥资源优势，紧密结合，各尽其能。“用”又具有“应用”的含义，即科技成果的转化，实践证明，任何一项创新只有通过应用才能转化为现实生产力，为人类社会带来福祉。
（二）协同创新内涵界定
吕静等学者在研究中指出，协同创新（Synergyinnovation）是指集群创新企业与群外环境之间既相互竞争、制约，又相互协同、受益，通过复杂的非线性相互作用产生企业自身所无法实现的整体协同效应的过程。[2]从各类创新模式发展现状来看，协同创新大多表现为各创新主体间紧密结合形成的人才、资金、技术、信息等优势资源互通共享体系，各主体拥有一致的发展目标和内在动力，依靠协同创新体系进行全方位、多样化的信息交流与资源共享，是一种聚合各方资源力量而进行的创新活动。
（三）政产学研用协同创新内涵界定
政产学研用协同创新是指通过集聚政府、企业、高等院校、科研机构及目标用户等各创新主体在技术创新、人才培养、科技研发等方面的资源优势，发挥政府的宏观引导与目标用户的市场导向作用，通过企业实现科技成果转化，推动创新活动持续发展。政产学研用协同创新通过整合政府部门、企业行业、高等院校、科研机构和目标用户等各方所具有的资源和优势，依据市场需求变化，各主体间紧密结合、互动合作、各尽所能、协同创新，促进各行为主体向有效协作的方向发展，力取“1＋1＞2”的合作效果，逐步建立起以政府为主导、以企业为主体、以目标用户为导向、学研相结合的协同创新模式。
二、政产学研用协同创新对非遗实践基地的作用
（一）非遗实践基地建设现状
非物质文化遗产传承与保护现在已经成为我国文化工作中的重要领域，作为非物质文化遗产传承与保护工作开展的重要载体，我国的非物质文化遗产实践基地建设越来越受到重视，各地也纷纷建立非遗基地以推动非遗保护与传承工作的系统化发展。就全国范围而言，非遗实践基地建设大致可分为以下几类：一是非物质文化遗产传习基地或传承基地建设，为众多非遗项目提供保护传承的平台，为传承人提供传道授业的舞台。二是生产性保护示范基地建设，旨在进一步推动非物质文化遗产生产性保护，例如北京市内联升鞋业有限公司被评为第一批部级非遗布鞋生产性保护示范基地。三是非遗保护研究基地或教学基地建设，目的是提升我国非遗保护研究的理论深度，推动非遗教学实践的开展。四是非遗宣传展示基地建设，集中保存和展示当地的优秀非物质文化遗产，可以弘扬一地的优秀传统文化，让广大公众在参观学习中认知、感受非物质文化遗产的魅力，有利于增强群众的文化认同感，唤起民众的保护与传承意识，代表性的有“天津记忆”非物质文化遗产展示体验基地。这些基地在促进非遗保护与传承工作方面取得了可喜的成绩，但在基地发展过程中同样面临许多问题，主要体现在以下几点：1.国家扶持力度不足虽然在我国非遗实践基地建设中，政府扮演着主导者的重要角色，积极推动基地发展，但仍存在法规建设不完善，扶持政策、资金投入不足，知识产权保护不到位等问题，制约着基地创新发展。2.参与主体过于单一一直以来，我国的非物质文化遗产传承与保护工作主要由政府推动完成，由政府投入资金、人力、物力等进行保护，缺乏民间力量的投入，这使我国的非物质文化遗产实践基地建设工作缺少各方力量的支持。作为政府业绩的衡量指标之一，部分基地建设流于形式，难以发挥其真正的作用，缺乏企业、高校科研、行业协会等创新主体的参与，缺乏民间力量的投入，更缺乏全民性的文化传承与保护的观念。3.外部可利用资源匮乏目前，大多数非遗实践基地缺少与政府部门、高等院校、科研机构之间有效的信息交流与协作，加之其自身活动范围狭小、管理水平低下以及创新能力不足，直接导致了其文化传承与保护作用的发挥受到限制，出现诸如过度开发、重形式轻内容等问题。
（二）“政产学研用”在非遗实践基地发展中的具体作用
如何更好地传承与保护我国珍贵的非物质文化遗产，仍然处于不断探索之中。协同创新模式的提出，有利于更好地开展非物质文化遗产的传承与保护工作，充分发挥政府部门、企业行业、高等院校、科研机构和目标用户各创新主体的作用，将为我国非物质文化遗产实践基地建设注入新的活力。政府是协同创新模式的引导者。这体现在：通过成立相关部门，对非遗实践基地发展进行整体规划，聚合创新主体，整合优势资源，为非遗传承与保护提供协同平台；通过激励政策的颁布与实施，引导科技创新人才与资金流动；通过知识产权等政策法规的制定，一方面为协同创新模式提供制度保障，另一方面也为化解各主体间内在利益冲突提供依据。企业是协同创新模式的主体。在非遗实践基地建设的协同创新模式中，“产”则是指与非物质文化遗产相关的文化企业及文化事业单位，例如工艺美术厂、博物馆、展览馆等。企业是市场活动的直接参与者，对社会需求了解清楚，能及时地察觉到市场反应的变化，是科研成果转化过程中的关键环节。只有以企业为主体，才能明确市场变化，满足目标用户需求，把握协同创新发展的方向，才能有效整合各方力量，推动协同创新活动的开展。“学”“研”是协同创新模式的智力支撑，高等院校与科研院所拥有众多的科研人才、良好的科研环境与最新的科研成果等优势资源，“学”与“研”发挥着培养创新人才、研发科学技术的重要作用，大学与研究机构承担着培养非遗传承与保护专业人才、推进非遗保护研究、为政府政策提供信息咨询等职能，“学”“研”等创新主体的参与为非遗实践基地建设提供智力支持与资源保障。用户需求是协同创新模式的目标与导向，满足用户需求是协同创新的最终目的，明确市场需求有利于促进协同创新的持续发展。非遗实践基地在建设过程中应以目标用户市场需求为导向，利用高等院校培养专业人才，利用研究机构进行科技创新，通过企业实现研究成果快速向实用技术转化。
三、政产学研用协同创新推进非遗实践基地建设举措
（一）与政府部门的协同创新
在协同创新体系中，非遗实践基地建设除了需要政府部门在资金、项目计划上的支持外，更多的是需要政府部门通过相关政策法规的制定营造出良好的创新环境。由此可见，政府在行业政策、知识产权保护、科研创新与传承、人员激励、信贷融资条件等方面的支持对基地建设有着积极影响。因此，非遗实践基地要加强与政府部门的信息交流与沟通，政府部门也需通过政策引导，鼓励非遗实践基地与高等院校及科研机构建立优势互补、风险共担、成果共享的合作机制，加强高校、科研院所的创新力量，鼓励更多的创新资源汇集。文化传承工作具有一定的特殊性，可由政府发挥“领头羊”作用，牵头成立非物质文化遗产传承与保护协同创新平台，由政府部门、企业、高等院校、科研院所、文化事业单位等组成，旨在突破各创新主体间的壁垒，使人才、信息、技术、资本等创新要素的活力充分释放，推进各主体间深度合作，营造有利于创新活动发展的良好环境与氛围。同时，通过完善政策、培育市场、规范中介等宏观调控方式，推动各创新主体间的协同创新。政府作为非遗保护与传承工作的主导者，应不断完善关于非遗保护的相关法律法规建设，建立非遗保护长效机制，维护与改善非遗生存环境。同时对非遗实践基地建设实施政策倾斜，加大财政投入，严格管理国家抢救与保护非物质文化遗产专项基金，减少审批层级，简化审批手续，避免因审批时间过长、资金不到位等情况造成部级非物质文化遗产延滞保护。积极扩充资金渠道，吸引社会力量注入，对非遗传承人的非遗调查研究与保护工作给予实质性的物质资助和政策激励。另外，对于非遗实践基地建设，政府要做到扶持与管理并重，建立长效运行机制，实施动态监管，积极组织、调动、引导各方力量参与，保证基地的持续协调发展。
（二）与文化企业的协同创新
文化企业主要包括从事非物质文化遗产生产的企业与其产业链中的供应商及同类竞争对手企业，还包括博物馆、展览馆等文化事业单位。企业间的协同创新有利于企业大幅提升自身创新能力。企业对于市场需求变化有着灵敏的嗅觉，非遗实践基地与企业间的合作，有利于及时了解市场变化，发现存在的技术问题，同时，直接从事非遗生产的企业可为基地发展提供技术创新支撑和市场反馈，进而改进技术方法，促进非遗创新，有利于非物质文化遗产的生产性传承，创造出的新产品反过来又为企业创造经济效益。而选择与有实力的竞争对手合作，更是企业提升自我创新能力的有效途径，间接地为非遗的丰富与创新注入活力。由此，文化企业间的协同不仅能分享到同行业内部的技术、知识和信息，还能进一步衡量竞争对手的技术水平，并更好地做到与其差异化，为非物质文化遗产传承与保护创造良好的产业环境。以部级非遗生产性保护示范基地建设为例，北京市内联升鞋业有限公司、北京市荣宝斋、江西省景德镇古窑瓷厂、山东省东阿阿胶股份有限公司、四川省绵竹年画社、自治区藏药厂等均入选第一批部级非物质文化遗产生产性保护示范基地公示名单。这些企业通过生产、流通、销售等方式，将非物质文化遗产及其资源转化为生产力和产品，一方面产生经济效益，促进相关产业发展；另一方面使非物质文化遗产在生产实践中得到积极保护，实现非物质文化遗产保护与经济社会协调发展的良性互动。而企业与高校、科研机构等主体间的协同创新，一方面文化事业单位和企业可作为高校各类非遗参观学习活动的实践基地，同时，为高校相关专业毕业生提供实习机会；另一方面，高校、科研机构利用学术优势进行人才培养和科研创新，为企业发展提供必要的人才和技术资源，促使科研成果更快地转化为经济效益，增强企业竞争力，打造非物质文化遗产文化品牌。
（三）与高等院校、科研机构的协同创新
高等院校、科研机构作为创造和传播新知识、新技术的重要源泉，能极大地促进基地开展创新活动。一般而言，高等院校和科研机构能够为实践基地输送各类专业人才，高校可将非物质文化遗产传承工作与教学活动相结合，开设民俗学、文化资源学、非物质文化遗产保护等相关专业课程，也可设置通识选修课程供感兴趣的学生选修以增进对非遗的认识；同时，积极组织编写、完善非物质文化遗产的相关教材，将相关课程纳入专业教学计划，形成完善的教学体系。还可利用已有的教学资源，结合市场需求与就业前景，有针对性地开设具有发展前途的非物质文化遗产相关专业，培养符合社会需要的专业毕业生。高校应充分发挥宣传教育作用，积极开展非物质文化遗产传承与保护的宣传活动，使更多高校学生具有非物质文化遗产传承与保护的意识、知识甚至是技能。以浙江省非物质文化遗产教学基地与浙江省非物质文化遗产研究基地———浙江海洋学院为例，基地近年来在海洋民俗、海洋文学、海上丝绸之路、海疆海防、海洋文献等方面展开了系列教学与研究。开设海洋民俗、海洋美学等非物质文化遗产相关课程，非遗教学效果显著。开展非遗进校园，多次组织舟山市非遗传承人、各地非遗研究专家前往学校开展表演与讲座。2007年，邀请舟山市“侯家班”木偶戏团前往学校进行表演。“侯家班”木偶戏团是一个家族式木偶戏表演团，班主是“侯家班”第三代传人侯雅飞，当时，“侯家班”为同学们表演了武戏《少年英雄杨文广》与文戏《周文宾卖子救母》，激发了同学们对非物质文化遗产的极大兴趣。2012年，又邀请“翁州走书”进校园，再一次增强了同学们对非遗的感性认识。另外多次组织学生走出校园，进行非物质文化遗产传承与保护知识、政策的宣传。带领学生参加浙江省非物质文化遗产辩论大赛，表现出色，喜获亚军，团队成员荣获“最佳辩手”称号。每年多名学生将海洋非物质文化遗产研究作为论文选题，充分发挥了高校对于非遗保护与传承的人才与知识资源整合作用。高校以人力资源为纽带，能为非遗保护研发工作提供场地、设备等资源，使其间接参与到创新活动中，还能为非物质文化遗产创新直接提供技术支持。通过高校优秀研发团队进驻基地开展创新活动，或与高校联合设立非遗研究室用于新产品研发及技术创新，从而进一步提升实践基地的创新能力。例如2013年落户于武汉纺织大学的武汉汉绣产学研发展中心，现有数名研究生致力于推动汉绣研究保护、人才培养和产业发展。因此，与高等院校、科研机构的协同创新，可为基地发展提供人才、技术、信息等资源，为实践基地协同创新的持续发展注入活力。
（四）与目标用户的协同创新
满足目标用户需求是创新活动的出发点与落脚点，与目标用户的协同创新更多体现在与用户的信息沟通及用户的反馈作用上，对于非遗实践基地而言，可将社会大众视为其目标用户。作为实践基地的体验者，社会大众对基地创新成果拥有最直接的发言权，并能对其创新发展能力作出客观评价。因此，重视用户的反馈信息、加强基地与用户的协同，不仅能帮助实践基地有效识别市场需求，促进新技术研发与应用，也有利于传播非遗知识，增强社会大众的非物质文化遗产传承与保护意识，为非遗实践基地建设营造良好的社会环境。可与教育部门合作实施进校园、进课堂、进教材计划，在中小学设立非遗教学传承基地，通过课堂传授非物质文化遗产传统技艺，将民间文化传承工作真正落到实处。同时，大力开展非遗体验活动，让更多民众近距离接触非遗，增进对非遗的了解，代表性的有南锣鼓巷非遗体验基地，该基地由南锣鼓巷商会与北京丝路新图文化创意公司联袂打造，15位部级非遗传承人集体入驻，开办以刘海戏金蟾为主题的“北京财神”专卖店，设立免费的“非遗公益大讲堂”，旨在传承中国非物质文化遗产技艺，弘扬传统文化。非遗体验活动的兴起为非遗文化传播提供契机。另外，可充分利用协同创新这一模式，吸纳社会资金，利用非遗实践基地所掌握的人才和技术资源，建立非遗学院和民间技艺学习班，非遗学院主要针对日后从事非遗研究的专业人才设立，民间技艺学习班则多设在农村，吸引更多对非遗感兴趣的社会人员学习非遗技艺。可吸纳农村的剩余劳动力，带动农民利用传统手工技艺致富，也使非物质文化遗产得到有效传承。为提高非遗保护传承水平，促进现代设计与传统工艺的结合，2015年5月文化部启动了“中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划”试点工作，以传统工艺为中心，借助高校、设计企业等开展传承人群的教育培训。目前该计划已顺利进行了研修与普及培训工作，共有23所试点院校举办了33期研修班和普及培训班，培训学员1700人，取得了显著成效。总之，在非遗实践基地建设过程中，各主体应建立有效的协同创新的合作机制，政府部门作为引导者，制定配套的政策制度，营造良好环境氛围；以企业为主体，为非遗实践基地发展注入活力；高等院校、科研机构积极配合，为实践基地提供人才供给和技术研发支持，帮助其提升创新能力；坚持以目标用户为导向，增强社会大众非遗保护意识与参与基地建设的积极性。
参考文献：
[1]赵娜．五位一体的政产学研用合作策略研究[J]．福建论坛（社科教育版），2010，（12）：97-98．
非遗文化文创设计篇6
【关键词】非遗传统手工艺；旅游文创产业；脱胎漆器
[中图分类号]J52[文献标识码]a
非物质文化遗产是民族乃至国家传统文化的精髓，是人类文明的重要活态遗存。传统手工艺作为非物质文化遗产的一个重要组成部分，根植于中国传统文化，体现了人工造物的智慧与内涵，在发展、传承中具有自身的独特价值。
脱胎漆器作为福州具有代表性的传统工艺之一，突显了传统工艺文化的造物精神。福州脱胎漆器髹饰技艺是在继承几千年中国髹漆技艺的基础上创立的。凭借脱胎成型和表层髹漆的鲜明技艺特点，福州脱胎漆器自1898年以来，先后在五届世界博览会上获奖。2006年，福州脱胎漆器髹饰技艺作为一项传统技艺，经国务院批准列入第一批部级非物质文化遗产名录。申遗让国人重新认识脱胎漆器技艺，但是申遗不等于有效的保护与传承。在当今的社会文化背景下，传统手工艺如何适应现代的生产生活方式、如何在保护中传承、如何在传承中创新，一直是福州脱胎漆器申遗后不断探索的问题。而在表演艺术、节庆活动类非遗活态化传承中颇有成效的文化创意旅游，如果与非遗传统手工艺相融合，是否能找到对双方都大有裨益的发展模式，这是本文力图探究的内容。
一、福州脱胎漆器传承现状
脱胎漆器出现在清代乾隆年间，它是福州工匠沈绍安还原失传已久的“夹”古技法，并在手法、材料上有所创新的一种新型漆工艺。福州脱胎漆器以木、泥或石膏塑造器物模型为“胎”模，然后层层裱布刮灰，阴干后打碎或脱离“胎”模成型，故名“脱胎”，接着继续在胚面上完成髹饰艺术效果。这样制作而成的福州脱胎漆器，坚固、耐温、耐腐蚀、不变形干裂、色泽光鲜经久不褪。[1]福州脱胎漆器还有一个突出的特点：轻。不论器物造型如何，其体质都以轻、薄、巧、精取胜。由于大受市场欢迎，一时间福州成为全国漆器的生产中心，“福州脱胎漆器”自此闻名全国。
福州脱胎漆器曾历经很长时期的辉煌。一方面，旧时作为当地民众钟爱的必需品，脱胎漆器中的日常生活用品、吉祥陈设及宗教造像，都有过较高的产量和销量；另一方面，外贸的需求也为脱胎漆器的生产提供了颇多发展机会。[1]但随后，现代化的生活方式让民众渐渐远离传统民俗，工业化大生产让塑料制品等新型材料，凭借其低价和便利，占领福州原来的日用品、手工艺品市场，给脱胎漆器带来近乎毁灭性的打击。
工艺产品、工艺技术和传承人是民间传统手工艺非物质文化遗产不可或缺、紧密相连的三个必要元素。从这个角度来看福州脱胎漆器的发展现状，大致呈现以下情形：
（一）产品尝试推陈出新，但市场化程度不够
福州脱胎漆器的传统产品大致可分为实用和欣赏两大类，包括花瓶、屏风、餐具、茶具、盘、碟、罐等。据20世纪80年代的统计，当时的脱胎漆器共有18类2987种花色品种。脱胎漆器产品门类虽然较全，但由于器形和纹饰的设计缺乏现代感，且造价较高，90年代末期以后，脱胎漆器的生活必需品价值被廉价的现代文化衍生物所代替。福州的两家国营脱胎漆器厂相继停产倒闭，脱胎漆器产业开始转向私人经营，并以小作坊生产形式为主。大部分漆器生产者对自我定位不准，缺乏品牌意识，导致同质化竞争严重、精品出产率低。[2]
近年来随着专业院校对漆艺专业的复兴，学院派艺术风格为漆器的现代化转型带来一线生机。以“80后”为主的脱胎漆艺新生艺术家、美术院校毕业生为主力军的工作室，跳出福州脱胎漆器一味的仿古传承，结合文化创意，迸发出漆与现代生活融合的o计新思路。但是，由于脱胎漆器的制作周期长、工序繁复的特点，再加上艺术创作的时间和智力成本，其价值和价格目前仍只能在小众的文化圈先流行起来，市场化的道路还举步维艰。
（二）技艺保护力度不够，传承环境有待加强
福州脱胎漆器产业在21世纪以前一直有一套较为完整的产业链，从生漆炼制、胚胎制作到髹饰工艺，完整的生产链和持续的传承发展使民间工艺保持旺盛生命力。可惜现今脱胎漆器产业链几乎被完全破坏，各个生产环节都面临着空前的危机。[2]
首先，脱胎漆器所使用的天然大漆原料，要经过加工或精炼才能满足漆器制作不同工艺需求。目前福州生漆原料制作工厂仅有一家，炼制技术因条件艰苦且耗时，正面临后继无人的严重危机，一旦炼制技术失传，脱胎漆器髹饰技术将无法施展。其次，脱胎漆器器形设计制作的技艺缺乏传承和发展环境。计划经济时代，国营的脱胎漆器厂设立设计室和大师工作室，保证专人负责产品设计开发。[2]改革开发初期，也曾经采取奖励制度来鼓励技师进行设计创新。市场经济时代，取代国营企业成为漆器产业主角的私营企业顾不上抓产品设计，很快，大量旧产品器型遭到淘汰，造成不可挽回的损失。现在的漆器工坊虽然意识到解决福州脱胎漆器滞销，必须设计出新，但因为缺乏胎型设计的技术，在器形变化的尝试上仍心有余而力不足。最后，脱胎漆器髹饰技艺虽然相比器形设计，保护和传承的效果更显著，然而随着行业的衰败、从业人员的不断分散，全行业工艺水准大大倒退，许多只能运用于漆器髹饰的独特技法纷纷失传。而福州的艺术院校漆画专业的发展则成为髹饰技艺传承保护的最后一块圣地，艺术教育者们研习传统脱胎漆器髹饰技法，并将之运用于漆画创作，这使福州脱胎漆器髹饰工艺免于全军覆没的惨状，而在漆画使用范畴外，差不多其他所有髹饰技法种类都面临极其严重的传承危机。
（三）传承人培养机制体制改善，传承人群数量逐年攀升
非遗的保护和传承说到底，还是人才培养的问题。单靠个别艺术家单薄的力量是不足以让脱胎漆器技艺传承并发展的。福州脱胎漆器的制作工序和髹饰技法十分繁复，培养一个漆器工匠至少要五六年时间，使其技术纯熟则要十几年。人才的产出效益低，投资回报周期长，传承人群的培养的发展必须依靠相应的机制体制，显然，政府的重视能起到不小的作用。2004年，福州的脱胎漆器从业人员不足2000人，福建工艺美术学校取消了漆器专业，而福建工艺美术研究院也仅存一名漆艺研究专家，几乎无力生产和研发新的漆器品种。2006年福州脱胎漆器髹饰技艺入选国家第一批非物质文化遗产名录之后，政府的扶持政策使得脱胎漆器行业得到一定发展。2012年，福州获得“中国脱胎漆艺之都”特色区域荣誉称号，全市漆艺产业从业人员上升至5万人。在政府的倡导下，艺术院校也在脱胎漆器传承人的培养上担负起重任。闽江学院、福建艺术职业学院相继开设漆艺专业，并通过文化部、教育部主办的脱胎漆器非遗传承人群培养、漆艺大师班等项目对漆器从业人员进行技能提升。福建艺术职业学院自2015年7月首次举办“中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划”福州脱胎漆器髹饰技艺培训班以来，已开展三期培训，共毕业学员180人。
时至今日，福州脱胎漆器的保护和传承相比申遗前的状况，已有翻天覆地的变化。但政府的支持和保护只能是一种助力，脱胎漆器在新时期的传承和发展还要凭借市场的力量，漆器重回现代人的日常生活、审美生活、休闲生活才能赢得市场，而旅游文创产业作为一种新兴的生活方式产业，与脱胎漆器非遗的发展方向有极高的契合度。
二、旅游文创产业是非遗活化的有益（创新）途径
非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变；突出的是非物质的属性，更多的是强调不依赖于物质形态而存在的品质。因此，福州脱胎漆器作为一种活态的文化遗产，在对其开发、利用、创新时应保持其与社会同步进化的过程，找到它与当代社会的契合点，发挥其在当代社会中应有的作用，这既是对它最有力的保护，也是保证其发展创新的机会。[3]
旅游文化创意产业也称旅游文创产业、旅游创意产业，是文化创意在旅游领域的传承、延伸、集成和重组，代表着高端旅游业态发展的趋势和方向。旅游文创产业的三个特点与脱胎漆器非遗活态化传承的宗旨是完全契合的：1.文化是创意旅游的根基。[4]文化为创意旅游提供资源，也是创意旅游者出游的动机、消费和体验的对象。[4]福州脱胎漆器的造物精神是建立在福州先民日常社会文化生活基础上，是与福州地域的自然、经济、社会、风俗习惯等有着密切关系的产物。福州脱胎漆器存在于人们的物质、社会和精神生活，脱胎漆器生活器具和仙佛塑像的创造本质上是对福州本地文化的释与表达。因此，根植于福州文化和民俗的脱胎漆器技艺，可以依托文化创意旅游的形式载体，在旅游活动的文化传达中实现脱胎漆器传承的目的。2.互动式学习与体验是创意旅游的实现路径和形式。[4]创意旅游强调参与的重要性和交互式的体验过程，主张旅游者积极参与创造过程，在与从业者、目的地居民的互动中形成独特的旅游体验。[4]传统手工艺类非遗的核心组成部分――制作技艺及其实践过程，恰好是能实施互动式学习体验的内容。将脱胎漆器髹饰技艺设计开发为游客的互动体验项目，能够扩大脱胎漆器知识技能的受众面，不失为非遗文化传播与保护的有益尝试。3.实现自我发展和目的地社会经济发展是创意旅游的目标所在。[5]创意旅游能激发旅游者的创意潜能，促进个体个性塑造和自我发展。[4]非遗的保护和传承需要全民关注和努力，例如，脱胎漆器髹饰技艺非遗文化内涵丰富，创意旅游者在脱胎漆器文创旅游的过程中，可以透过技艺体验、作品设计或是主题式策划参与的形式实现自我发展。与此同时，漆器产业与旅游产业经济效益的同步提升，能够实现目的地的经济发展和文化保护双赢。
三、脱胎漆器与旅游文创产业融合模式
（一）跨界资源多元整合，打造非遗综合旅游产品
旅游产业作为一种生活方式产业，不框限于六要素的行业范围，而用创意吸纳转化各类产业资源为旅游资本。跨界融合是创意旅游的普遍特性，为非遗文化与旅游产业的整合渗透提供了基础。[5]“旅游+非遗+”能突破传统旅游业和非遗文化产业的各项要素，多元创新、融合发展，实现奇妙的组合变化，多产业形成合力，创造新经济形态。
例如，“旅游+非遗+博物馆”，整合实体博物馆空间、虚拟博物馆平台和VR技术，建设展示脱胎漆器髹饰技艺的活态展示馆。展示馆可在互联网线上线下同时开放，由器物展示、制作展示、技艺参与体验、脱胎漆器衍生销售等几部分组成。器物展示展现从原材料到成品的脱胎漆器物质形态；制作展示通过多媒体技术模拟脱胎漆器制作工艺及其原生态环境；线下技艺参与体验可让游客现场参与制作，线上体验则可借助动漫游戏形式实现；衍生销售凭借工艺品销售产生经济效益，推动脱胎漆器非物质文化遗产的可持续保护和地方经济的发展。
“旅游+非遗+教育”，非遗项目本身即承载着遗产文化教育的使命，旅游则可以实现遗产地与非遗传播对象的对接。由此，福州脱胎漆器髹饰技艺非遗文化资源可以针对不同教育对象，推出多种主题游线路。例如，针对高校的美术专业学生推出“脱胎漆器技艺修学之旅”，从修习专业技能的角度出发，安排大师讲座、技艺学习和福州文化行旅等活动项目。针对中小学生推出“脱胎漆器非遗文化体验游”，组织他们参观脱胎漆器活态展示馆、展示脱胎漆器非遗文化，宣传非遗保护的途径和方法，激起他们对中华传统文化的崇敬与热爱。
“旅游+非遗+互联网”，互联网与旅游和非遗的产业融合，可以创造出无限的可能。例如，旅游产业对互联网、大数据的有效利用，可以实现庞大的旅游消费者客户资源的分类管理。旅游经营者可以通过网络渠道集结对非遗文化、脱胎漆器传统手工艺有着共同兴趣爱好的人群，并在微博、微信等自媒体媒介发展脱胎漆器同好社群，搭建交流的平台，组织脱胎漆器非遗主题旅游、沙龙活动。其次，脱胎漆器非遗可以与旅游电子商务运营模式融合，在旅游门户网站建立非遗旅游商品、艺术品商城，在旅游中体验脱胎漆器非遗文化的魅力，旅游之后还能在线延续购买周期。
（二）依托旅游文创，创造脱胎漆器未来文化遗产
旅游文创产业强调在对现有遗产类旅游资源开发保护的同时，重视创造力的发挥，着眼于未来，创造新的旅游吸引物。福州脱胎漆器在恢复和保护古老技艺的同时，也要关注当下科技发展和人文环境，在设计、技艺和功能领域运用创意，延续文化遗产的生命，给它鲜活的生命力。
我们对脱胎漆器传统工艺文化的造物精神进行剖析解读，可以将其内涵诠释为功用、质美、技艺、本土、传承、原创、体验和人本等精神，而这些精神永远都不会与时代相冲突，只要在秉承它们的前提下，就能不断创新发展脱胎漆器髹饰技艺文化，并同时为未来储备当今文化遗存。至于承载的形式，不妨尝试开发脱胎漆器相关节庆主题旅游产品，把节庆活动培育成展示地区特色的文化名片，既能保证造物精神的延续，又为未来创造出综合形式的未来非遗。
（三）回归生活，引领脱胎漆器生活方式旅游消费潮流
创意旅游注重对潜在旅游需求的激发和市场消费潮流的引领，创造新型旅游市场、培育旅游消费群体是创意旅游发展的基本导向。[5]脱胎漆器曾经源于民间生活，又被新的民俗所淘汰。在脱胎漆器蓄势待发、准备再次回归生活的时候，旅游文创正是强有力的推手。旅游文创与非遗文化在本质上是一致的，都以文化为依托。最新型的旅游产业不仅仅要提品或服务，更要创造一种生活方式，创意旅游的发展思路是以旅游产品创造有效的休闲方式，引领生活方式。脱胎漆器使用的大漆原料天然无毒，制作过程环保节能，成品器皿可持续使用，完全体现环保生态的现代生活理念，古典与当代设计的碰撞尝试刚好符合中国人新中式的审美诉求。由此可以设计脱胎漆器生活体验馆，展现福州本土生活文化，从衣食住行体验漆器物质生活，成为旅游看福州的另一扇窗口。
综上所述，福州脱胎漆器髹饰技艺作为一项宝贵的部级非物质文化遗产，其保护和传承应该走活态化传承的道路。旅游文创产业与福州脱胎漆器在本质上都以文化为依托，且旅游文创产业的三个核心特征与脱胎漆器非遗活态化传承的宗旨是完全契合的，故我们在此基础上尝试提出以脱胎漆器为代表的非遗传统手工艺与旅游文创产业融合的模式，即通过打造非遗综合旅游产品、创造脱胎漆器未来文化遗产、回归生活，引领和塑造旅游消费潮流，为脱胎漆器非遗传承开辟一条新的路径。
参考文献：
[1]陈磊.从民俗文化看福州脱胎漆器[J].南京艺术学院学报（美术与设计版），2006（01）.
[2]张慧萍.福州脱胎漆器产业困境分析[D].福州：福建师范大学，2013.
[3]宫旭红，郑鑫.当代福州脱胎漆器的保护、传承和开发利用研究[J].淮海工学院学报（人文社会科学版），2012（02）.
非遗文化文创设计篇7
关键词：非物质文化遗产；文化创意产业；开发研究
联合国教科文组织将世界遗产划分为四个部分，即自然遗产、历史文化遗产、口述及非物质遗产、地质公园。其中口述及非物质遗产是指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。对于一个有着悠久历史的国家来说，非物质文化遗产是中国传统文化的重要组成，是历史的活化石。
1非物质文化遗产与文化创意产业的内在关系
1.1创意产业是非物质文化遗产传承与创新的有效媒介
“创意产业”概念是1998年由英国创意产业特别工作组明确提出：源于个人创意、技巧与才华，通过对知识产权的开发与运用，成为具有创造财富的能力和就业潜力的行业。文化创意产业主要包括广播影视、动漫、音像、传媒、视觉艺术、表演艺术、工艺与设计、时尚设计、软件和计算机服务等方面的创意群体。进入21世纪后，创意产业发展迅猛，由创意创造的巨大经济价值使创意产业迅速在全球范围内蓬勃发展，在一个国家经济发展中创意产业的地位迅速提升。我们拥有博大精深的历史文明、传统文化，但在将非物质传统文化转化为物质的文化艺术产品能力方面我们还有待提高，我国的文化创意产业在国际领域还处于弱势。在这样的背景下，用与世界接轨的眼光来探讨研究文化创意中传统文化的作用与地位就显得尤为重要了。
1.2民族传统文化：文化创意的原动力
文化创意产业的发展离不开文化资源，而传统的民族文化可以为文化创意产业提供素材与资源。拥有五千年的历史文明，大量优秀的民族文化遗产将是我们发展文化创意产业一笔珍贵财富，而蓬勃发展的文化创意产业又为传统民族文化提供展示舞台。只有将传统文化经过创意产业现代化与科技化的提炼，在创意产业中将传统文化通过科技的提炼、经济的转移与产业的转换，灿烂的中华文明才能得以更好地传承发扬，才会产生更广泛的国际影响。
2对非物质文化遗产进行文化创意产业开发的必要性
2.1解决非物质文化遗产生存与发展的有效手段
非物质文化遗产具有悠久历史，是千百年文明积淀的产物，这些传统文化与习俗能够在历史长河中延续下来，它满足了特定时期人们精神文化生活的需求。但在今天科技高速发展、人们生活节奏加快，如果非物质文化遗产不能顺应时代潮流、发展创新，就不能满足社会发展与当今人们的精神文化需求，长期以往，非物质文化遗产就会脱离现实生活而趋于消亡。文化的本质应当随时代变迁而流变，产业开发不是对非物质文化遗产的破坏，而是对其保护的另一种更加有效的方式与手段，是在民族传统文化中融入现代意识的再创造，在方式方法得当的前提下，将非物质文化遗产产业化不仅能带来一定经济效益，同时可以对非物质文化更广泛地加以宣扬，从而被更多的人了解，起到弘扬本民族、本地区传统文化的作用。
2.2文化创意产业展现非物质文化遗产时代性的舞台
非物质文化遗产具有活态传承性，不论是民间传说、民间戏曲、民间舞蹈、民间手工艺，在其漫长的历史传承中都是在不断嬗变与发展的。每个时代的这些传统文化都有自己的特点，都打上了时代的烙印。因此作为活态传承的非物质文化遗产，我们不应该在今天墨守成规，固步自封。保护民族传统文化与创意创新并不矛盾，二者本来就是相辅相成的关系。应该在保持非物质文化遗产实质精神基础上将其进行科学合理的创意开发，这恰恰是非物质文化遗产活态传承的体现。
2.3为区域经济跨越式发展注入强劲的有生力量
20世纪90年代，欧美经济学家意识到资源短缺将制约人类社会的发展，并针对后工业社会的特点，努力寻找刺激经济发展的新方式。创意产业在此背景下应运而生。英国最先提出“创意英国”和“英国梦”的发展蓝图，进而在世界范围内掀起了创意产业发展的浪潮。作为一个拥有丰富文化资源的文明古国，我们应建立有效的运营机制与模式，使文化组织、研究机构、高等院校和其他文化组织实现有效互动，将传统的文化遗产产业化，从而实现区域经济跨越式发展。
3非物质文化遗产的创意产业开发模式
3.1层进分类模式
虽然现在全国各地区对非物质文化遗产的创意产业化如火如荼，文化产业化从一定程度上可以对非物质文化进行保护与弘扬，但这并不意味着所有非遗项目都适合产业开发。因此，我们应该本着“永续利用”、“动态保护”的理念，对非物质文化遗产进行分门别类，规范有序地开发利用。
3.2集群化发展模式
要将创意产业更好地开发不但需要社会经济、历史文化基础，更需要高素质，专业性强的相关人才队伍。在这种情况下就需要整合资源，集中力量，抓住产业发展核心，采用集群化发展模式。创意产业园是当今文化创意产业发展的主要形式之一，是整合各种资源集群化发展的一种模式，也是今后创意产业发展的必然趋势。
3.3政府引导模式
政府在规划设计方面、对非物质文化遗产保护方面、在利益分配方面、在资金保障等方面给予优惠政策，并进一步完善前期扶持机制和后期的奖励政策。与前两种方式相比，政府引导具有起效快、力度强的优势。
参考文献：
[1]张婕，钟蕾.非物质文化遗产基于文化创意产业的新思考[J].艺术与设计，2014：158.
非遗文化文创设计篇8
关键词：非物质文化遗产；虚拟交互；展示空间设计
检索：.cn
中图分类号：J026文献标志码：a文章编号：1008-2832（2016）06-0048-03
一、设计初衷与目的
近年来，随着非物质文化遗产价值的不断上升，非物质文化遗产已经得到社会各界人士的高度重视。以前，博物馆作为保存历史文化的载体，但它只能保存和向参观者展示物质类文化遗产，而那些宝贵的非物质文化遗产却不能以传统的形式向参观者展示出来，随着现代化科技的不断创新，虚拟与现实这项技术可以被很好地充分利用，用这一新技术便可以解决以前那些想展示却无法展示出来的美丽的中华文化瑰宝，我们这一新的技术主要是根据3D效果创建出来的，把空间展示模型作为最基础的载体，再在其中进行添加补充，大体样式为一座现代与传统相结合的博物馆，既有传统建筑的精髓，又不失现代化社会的时代感。让天津的非物质文化遗产以全新、时尚的面貌展现给大家，既让宝贵的遗产得以流传，也让现代生活的人能够得到接触这一新技术的机会。
构建基于虚拟交互的非物质文化遗产的展示空间设计其目的有二：其一是为满足广大热爱非物质文化的人群对其想要保护的强烈愿望，这些人有老有少，他们都是非遗的爱好者。而非遗对于我国的文化软实力也是必不可少的一部分。一般来说，传统博物馆所展示的对象大多都是物质类的文物，而那些无形的手艺往往不能在那些博物馆中所陈列，所以亟待开发构建这样一种具有现代化、高科技的带有虚拟交互功能的博物馆。只有通过这样，我们的非物质文化遗产和那些传统手艺才不会被人们所淡忘。其二是为了满足新一代的青少年儿童对于传统文化的了解与传承。目前，国学教育在课堂中所占比重逐渐增大，但是有很多人认为自己对传统文化的了解已经很透彻，其实不然，很多专门研究中华文化的专家都无法做出这么肯定的论断，更何况那些初出茅庐的儿童。我认为只有完全理解我们中华非遗才能再度深造和向国外学习，所以我们为了迎合现代儿童的乐趣，特意利用虚拟交互这一新型技术作为有效途径。对于儿童、青少年来说互动就是一个很有效的学习方法，寓教于乐，使孩子们能够在互动中学习传统文化，让传统文化不会在现代化的生活中逐渐被人淡忘，而让其以另一种新型的方式被人所认识、牢记。因此基于虚拟交互的非遗展示空间设计，既满足了热爱非遗人群的保护愿望，也满足了青少年对非遗的学习需求，让青少年能够健康成长，这样一来我们的非遗文化便能更加有效地传承下去。
二、虚拟交互展示空间的设计原则
虚拟交互展示空间的设计力求向参观者展示出非物质文化的博大魅力，激发参观者的浏览兴趣，为参观者提供一种独具一格的交互体验感受，现在的设计首先就是要满足人的需要，只有这样才可在市场中生存下去。归纳起来可以概述为三条设计原则：一是体现非遗的博大魅力，二是激发参观者的浏览兴趣，三是提供良好的虚拟交互体验感。
（一）体现非遗的博大魅力
我国非物质文化遗产是非常丰富的，拥有着极其浓郁的文化底蕴，所以我们利用展示空间的载体让非遗在大众面前能够全面地展现出来。这一场馆占地面积较大，可充分利用这一优势，把天津的特色非遗充分展示出来，其中有我们耳熟能详的杨柳青年画、泥人张、风筝魏和妈祖文化等，虽然这些传统文化我们经常听说，但能够真正透彻地了解这些文化的人却屈指可数。通过展示空间的设计，用非遗独有的魅力吸引观众，引起青少年的学习兴趣，比如以图片或动画的形式创设一些民俗活动的一些情景，以此来使非遗等传统文化永垂不朽地流传下去。
（二）激发浏览者的参观兴趣
俗话说兴趣是学习的启蒙老师，唯独有了兴趣我们才能把事情做得尽善尽美，所以说要想让观众深刻了解非遗，激发他们的参观兴趣是必不可少的。兴趣的产生，首先设计风格要独树一帜，让人有眼前一亮的新奇感，这是激发兴趣的首要点；其次现代科技要与传统手艺相结合起来，因为观众是面向大众化的，有儿童、青少年，也有老人，一般来说年轻人比较倾向于科技化产品，而老人更钟爱传统的手艺，所以说把现代与传统有机地结合起来，才能使展馆面向大众化人群，从而激发浏览者的参观兴趣。
（三）提供良好的虚拟交互体验
情感体验的喜悦来自于情感的满足、自身体验的完善化和文化修养的提升，如果没有这些因素作为良好体验的前提条件，那么体验者则不能得到优越的感受，青少年和老人也无法更好地学到其中的知识和品味儿时的美好回忆。所以要由内而外、从体量到质量都能得到提升与完善，才能算是真正的向观众提供优质的体验。在虚拟交互体验中可以利用虚拟3D投影技术，引起参观者的观看热情，再通过3D进行互动，让青少年能够寓教于乐，在玩耍中学习知识，让老人们在高科技的氛围下体验过去的传统民俗活动，以此来达到观众的良好虚拟交互体验。
三、虚拟交互展示空间的设计思路与实施方案
（一）分析目前非遗在我国被保护的措施是前提
调查发现，当前对于非物质文化遗产的保护与传播主要有两种机制：一种是政府作为主导力量，其下分设有文化行政管理部门、居民委员会、宗教、旅游和教育等部门，这些独立的部门又与政府各级部门进行联系，以此来进行非遗的传播；另一种是以民间文艺家协会、中国艺术研究院和相关学术团体等构成的社会工作机构。以上两种机制可以说是为我国非遗的保护起着非常重要的作用。为了进一步完善尚未健全的非遗保护相关机构与政策，国务院又发出通知，规定每年六月的第二个星期六为“文化遗产日”，这样一来，经常上网、看电视的人可以从网络媒体中获得这一信息，常看报纸书刊的人便可从书刊杂志中获取信息。
（二）学习和借鉴其他国家展馆内外空间设计是基础
近年来，虚拟交互技术已经成为被广泛研究的热门学科，这一领域也是实现展馆数字化建设必不可少的途径之一。目前，我国就有比较著名的虚拟交互展示案例，例如“清北京再现系统”，这一案例是由北京水晶石公司采用虚拟交互技术设计完成的；再比如浙江大学设计实施的“敦煌艺术数字保护与虚拟旅游”项目，这一案例也体现了这一技术发展速度的迅速；还有著名的“故宫三维虚拟展示系统”，这是由日方投资，北京大学着手研究完成的。
目前，基于虚拟交互设计的博物馆、非物质文化博物馆在西方国家已有百万之多，这些都是保护非遗、传播非遗的新型途径和方式，所以我们可以借鉴其他国家对非遗保护展馆的设计优势，逐步为我们的非遗虚拟交互展示空间设计增添更多新颖点。
（三）选择典型的非遗来展示天津深厚的文化渊源是重点
我们所设计的展馆主要就是展示天津的非遗，所以首先就要深入学习天津的历史文化，天津是一个历史悠久的古城，它记录了四千多年的历史。民间美术要数杨柳青年画最为出名了，全称“杨柳青木板年画”，属于木板印绘制品，是著名的汉族民间木板年画之一。杨柳青年画产生于中国明代崇祯年间，继承了宋、元绘画的传统，吸收了明代木刻版画、工艺美术、戏剧舞台的形式，采用木板套印和手工彩绘相结合的方法，独创鲜明活泼、喜气吉祥、富有感人题材的风格。2006年5月20日被国务院批准列入第一批部级非物质文化遗产名录。杨柳青年画在清代为鼎盛时期，到了清末民初由于洋纸的出现逐渐走向衰落，解放后在的扶持和党的关怀下，杨柳青又开始蓬勃发展起来。泥人张彩塑也是―项流传于天津的民间艺术品，发展至今已有180年的历史，已被世界认可，它形象生动、色彩丰富，深受广大人民的喜爱，其作品工艺精美，影响遍及世界各地，在我国汉族民间手工艺史上占有重要的地位。还有风筝魏，由魏元泰在民国年间创造，具有造型多变、彩绘逼真、飞行平稳、特级精湛和便于携带的五大特点。第四妈祖文化在沿海地区都有，她被视为航海的守护神，在天津有天妃宫，天津还将于2016年在渤海妈祖文化园通过填海造陆建成世界最高妈祖庙。
（四）利用虚拟交互技术与观众互动是特点
虚拟现实的技术逐渐发展，它实现了人通过操作计算机在虚拟场景中进行现实的动作，例如行走、动手制作、观赏，这些过去都只能想象的场景现在已变得触手可及，这也是虚拟交互技术的最终目标。这一新型技术不仅可以用在场景中的交互，同样也可以向观众展示功能的交互，让参观者不仅可以看到、听到，也可以进行动手制作，例如杨柳青年画的印绘技术，还有泥人张的捏制技艺，只有让青少年亲身体验，才能激发他们学习非物质文化遗产知识的兴趣。虚拟交互技术使参观者通过感官、视觉、触觉与虚拟的环境进行互动，也就是说让计算机技术与人类科学思维能够有机地结合起来，让人虽未在现场，但却有身临其境的感受，这样人们对于知识的认知手段也可得到有效的扩展，让人们的感性与理性认知有所提高，可以说这种新型的技术正在带领我们以它独特的优越性、创造性与适用性进入一个丰富多彩的新世界。
（五）规划合理、适宜的展示空间设计格局是关键
一个好的空间设计格局不但可以让观众对展品一目了然，也可以节省参观者宝贵的时间，还可以使参观者不会错过一些精彩的展品，所以说展示空间的设计格局是很重要的。展示作为一种传媒活动，把人与人、人与物的交流在展示过程中充分地展现出来，让人们可以从中获取信息提高文化素养。当代博物馆也正在转型，由“以物为中心”转为“以观众为中心”，所以我们在进行规划展示空间设计格局的时候应该考虑到为什么展、展什么、怎么展、达到何种效果和预期的目标，在考虑这些问题的时候应结合非遗的一些特殊性能，以此来达到更加优质的效果。非遗有静态、也有动态，所以在展示设计中要做到动静结合是关键，只有这样才能够提高观众对非遗的感性认知。
（六）增加手机app作为讲解是亮点
随着科技的快速发展，智能手机在人们的生活中随处都可见。作为一种信息的获取途径，手机app这一新兴事物应运而生，手机app（mobilephoneapplication）是手机应用产品的简称，是指运行在手机上的应用软件，如微博、微信等。在我们的设计中，准备把app首先应用到一台ipad上，由参观者或直接在ipad上操作，或扫描二维码下载app到自己的设备上进行非遗展品的了解。非物质文化遗产手机app应用系统所要实现的目标为：以天津的非遗作为主体，以高科技技术为宣传途径，向观众展示天津精彩的非遗文化。这种适应于现代化的应用可以让年轻的一代了解古文化，学习非遗的博大精深，以至于中华灿烂文化不被时间的流逝而冲刷淡忘。
四、整体工程的完善与验证
为了确保最终效果不会与预期效果有偏差，使最终效果更加精准，对于后期的不断完善是必不可少的步骤，由整体到局部，再由局部到整体，由外而内，再由内而外，一步步逐渐完善、修复与优化。展馆设计完成后，应先抽取不同的人群，其中分出不同年龄段，有儿童、青少年、青年、中年和老年等，分别测试他们对于展馆设计、陈列、应用等的感受，积极听取和采纳他们提出的宝贵的意见与建议，再做最后的整合，使其适用于广大的人群，做到“以人为中心”的展示理念。结果表明，通过这一系列的完善与验证，不但可以使一些人深入了解天津的非遗文化，还可使一些非遗的爱好者能够进行更深一步的学习，对非遗进行深入的探索与研究。
五、结语与展望
非遗文化文创设计篇9
（福州大学党委宣传部，福建福州，350116）
[摘要]校园文化作为一所高水平大学的核心和灵魂，是体现学校办学水平的要素之一。具有地方特色的文化校园建设，是打造高校品牌文化、提升大学知名度和社会影响力的重要途径。非物质文化遗产（简称非遗）是人类在生产劳动和社会实践中创造、积累的优秀传统文化精髓，作为一种不可再生的文化资源，需要全社会的共同关注、保护和传承。就近几年福建省非遗进高校的传承新模式，非遗不单要进校园，更要扎根高校，从文化校园建设的角度出发，阐述地方高校如何在顶层设计、师资队伍建设、专业人才培养、传播方式等方面更好地保护和传承区域非遗文化。
[
关键词]区域非遗；地方高校；文化校园建设
[中图分类号]G641[文献标识码]a[文章编号]1674-893X(2015)04?0149?05
非遗是文化遗产的重要组成部分，也是体现民族精神、民族文化的一部分。高校既是知识传播的主体，又是人才培养的场所，也是学术研究的前沿，作为人类文化遗产的传习地，承担着文化传承的使命。
当前，地方高校在校园建设中注重的是物质层面建设，往往忽视了精神层面建设，造成大学风骨和灵魂的缺失和错位。校园景观越来越美化，教育设施越来越完善，而精神文化的培育却愈发薄弱，使得校园文化整体功能的发挥受到限制。该以什么样的文化来引领地方高校文化校园建设？作者认为，应根据高校自身的区域特性、教育特点、办学特色，充分发挥文化强校、文化育人的功能，对文化校园进行创造性地建设与探索，将具有地方特色的非遗融入到高校文化校园的建设中，一方面有利于建设高水平的文化校园，另一方面也有利于探索本土非遗保护和传承的新途径。
一、区域非遗融入地方高校文化校园建设的意义
非遗文化是人类在生产劳动和社会实践中创造、积累的优秀传统文化精髓，凝聚着广大人民的勤劳和智慧，是民族认同感、民族精神和爱国主义情感的寄托。高校开展文化校园建设，归根到底就是要发挥文化育人的功能，以先进文化引领校园建设，以文化培养优秀人才。
区域非遗文化是当地极具人文底蕴的传统文化精髓，将区域非遗融入地方高校的文化校园建设中，以当地的人文底蕴发掘大学文化特色[1]，势必催生出具有独特魅力和个性特征的文化校园[2]。这不仅充分发挥了地方高校文化校园建设的文化育人功能，而且为非遗的研究注入了新的活力，对更好地保护、传承和发展区域非遗具有重要的意义。
（一）有利于弘扬民族精神，提升精神文化层次
区域非遗融入地方高校文化校园建设，这不仅是中华民族传统文化在高校的传承，还是民族精神弘扬、传递的过程。依托高校非遗保护协会，广大师生通过课程、学术讲座、参与非遗活动等方式，自发接受非遗方面的知识，可以增强民族文化的认同感，唤起传承民族精神的自觉性，激发师生的爱国精神和爱乡情怀，引导树立正确的世界观、人生观和价值观。
把非遗所蕴含的求知精神、理想追求引入高校文化校园建设，以此来提升师生的精气神。只有让广大师生充分认识到非遗的真正内涵，才能使他们对民族传统文化的认知发生根本性改变，在传承过程中实现从“文化自知”到“文化自觉”的转变，从而极大地提升大学的精神文化。
（二）有利于提高审美能力，增强校园文化竞争力
纵览全国各地非物质文化遗产形态，可以折映出各地文化的精要，尤其在福建非遗文化中能明显感受到海洋文化的博大精深。妈祖的传奇，客家的故事，惠安女的服饰，畲族女的头缠，神奇的寿山石雕，精美的脱胎漆器，南音，锦歌，闽南语歌谣等等，无不传载着福建百姓借助于文化纽带，和谐于自然万物的意愿[3]。无论是莆田妈祖传说、泉州南音，还是漳浦剪纸、宁德木拱桥、福州寿山石雕、武夷岩茶等独特制作技艺或三明朱熹祭典、厦门中秋博饼、龙岩客家春耕习俗等传统文化活动，都流露出人们对美的向往和追求，蕴含着独特意趣和境界的完美结合，给人以强烈的心灵震撼，具有积极向上的审美教育意义。
把非遗所蕴含的和谐理念、奋斗精神引入高校文化校园建设，以此来提高校园文化品位，增强校园文化核心竞争力，为地方高校校园文化建设的传统文化、人文文化、海洋文化、闽台文化、闽商文化等提供了具体的实践形式与机会，也为学校高水平校园文化品牌建设指引了新方向、新目标。
（三）有利于保护地方非遗，创新文化传承的新途径
非遗的保护是一个专业性强、涉及领域多、保护全面的工作，其保护与传承，离不开对传承人的培育和新鲜血液的注入。而高校作为人才培养的摇篮，其主体是青年师生，他们与文化校园的建设息息相关。由于非遗具有活态和变异的特性，造成了在判别其生存状态和濒危程度上的难度，必然导致实施具体保护工作更加困难。目前许多地方的非遗生存状况堪忧，尚未形成地方特色的保护体系。
在地方高校文化校园建设中引入区域非遗，积极推动非遗文化扎根高校，通过培养高素质、高技能的下一代，做到非遗保护与传承、文化教育与精神培育的相统一。例如，做为培养地方工艺美术人才的地方高校—福建艺术职业学院实施了“校企合作、工学结合”的人才培养模式，为企业培养了珠宝制作、传统家具设计与制作、木雕等急需的应用型技术人才。这既是有效保护和传承当地非遗的有益实践，又是创新发展本土非遗文化的有益探索。
二、区域非遗与地方高校文化校园建设的现状
（一）我国非遗的基本情况
中国作为世界非遗大国，近年来，在非遗保护和传承取得了一定的成绩。截止2014年，各地共有非遗资源近90万项，其中有45项列入联合国教科文组织名录，位居世界第二；共公布了1372个部级非遗名录，认定了1986名部级非遗项目代表性传承人，设立了18个部级文化生态保护实验区，成立了2645个非遗保护机构，投入非遗保护工作专项资金近30亿元；已有云南、福建、江苏、新疆、陕西等16个省区市颁布出台了地方非遗保护条例。目前，福建的非遗保护成果丰硕，走在全国前列。现拥有6项世界级、124项部级、364项省级、325项市级非遗，部级代表性传承人109人，省级代表性传承人552人，市级代表性传承人549人，成立了全国首个部级文化生态保护实验区—闽南文化生态保护实验区。
（二）在地方高校校园文化建设过程中，精神文化建设出现薄弱环节
高校校园文化建设的核心是精神文化建设，追求的是师生人格的塑造和人文精神的培育。而目前高校的精神文化建设，更多的是以校园活动为载体来构建校园文化，忽视了文化主观能动性的发挥，淡化了以精神文化引领校园文化建设的意识。优秀传统文化作为精神文化的重要组成部分，在大学的文化建设中重视程度严重不足。许多地方高校在大学建设过程中，往往是注重硬实力的提升，弱化了软实力文化的建设，存在重理工而轻文史，对传统文化的传承、教育和研究缺乏足够的投入。这就使得一些优秀的传统文化在大学文化教育过程中被逐渐淡化甚至边缘化，师生历史文化积淀愈来愈薄弱，造成艺术观、价值观甚至道德观方面的缺失。
（三）区域非遗进地方高校存在的主要问题
在文化多元化的今天，研究区域非遗的保护和文化传承模式，探索区域非遗融入地方高校文化校园建设新路径，已成为全社会共同关注的问题。就目前来看，福建非遗进地方高校的工作也是刚刚开始，正在积累经验和理论探索，在校园中的推广难免会存在一些问题。
1.非遗保护与文化校园建设关系的认识尚未形成共识，非遗在高校的文化传播难于全面顺利开展近年来，我国开展了一系列声势浩大的非遗申报、保护和研究活动，越来越多的地方高校开始关注非遗，并领悟到它所蕴含的教育意义，积极主动地将其融入校园文化活动中，形成了良好的了解、参与、学习和实践非遗的文化氛围，高校总体上对非遗的认识不断提高，但在非遗保护对校园文化建设的作用方面尚未形成共识。大多数地方高校的决策者们对非遗缺乏应有的重视和价值认识，教师和学生的认识仍存在不同的看法，如大学建设与文化建设、大学精神培育与民族精神传递、人才培养与非遗传承、非遗文化与校园精神文化等之间的关系，由于价值取向和利益诉求的不同而形成了各种复杂的差异和矛盾，直接影响了非遗进高校工作的顺利开展。
2.受益面窄，持续时间短，工作机制不完善
从2006年起，国务院把每年六月的第二个星期六规定为“文化遗产日”。为进一步加强区域非遗的保护和传承工作，各地陆续启动了非遗进高校的合作共建活动。可政策制定的时间却与高校期末备考时间相冲突，学生无暇顾及，教师更是忙于期末的收尾工作。非遗活动持续时间短，文化传播流于形式，在校园中难于对师生进行有效的非遗教育，从而唤醒师生的民族文化自觉意识。目前，在地方高校教育中，较系统、完善的非遗教育体系和内容并不多见。因此，在地方高校文化校园的建设中，如何构建长期有效的非遗保护工作体系，是当前非遗进高校需要解决的重大问题。
3.传播方式单一，文化内涵的传播缺失
现阶段，非遗文化在地方高校校园中的传播方式，更多的是依托于宣传栏、报刊、电台、电视等传统媒介来开展的。校园主流媒体通过向广大师生普及各类非遗文化知识，吸引他们的注意力，培养师生对非遗文化的热爱，提升他们的民族自豪感，同时也为非遗艺术团体和传承人提供帮助和服务，有力的推动了区域非遗在地方高校中的保护和传承。但由于新闻报道字数有限，海报版面有限，广播时间有限，都不能详尽地介绍非遗的相关内容，直接影响了非遗文化在高校传播的效果。并且，非遗文化具有丰富多样的特征，是一种活态文化，简单、流于形式的宣传报道根本无法有效地阐释和传播非遗文化所蕴含的求知精神、理想追求、奋斗精神、和谐理念，造成在地方高校的文化校园建设，尤其是精神文化的建设中非遗的教育作用得不到充分的发挥。
三、区域非遗融入地方高校文化校园建设的举措和对策
非遗不仅是传统文化的记忆载体，更是民族精神的文化底蕴，是文化建设的滋养。非遗的保护和传承，不仅是面对传统的发掘和修复，更是面对未来的文化构建。地方高校作为文化传播的一个重要基地，有责任发挥自身的职能优势、人才优势和手段优势，充分挖掘区域非遗的文化蕴含，实现区域非遗文化与校园文化的深度融合，充实大学精神文化建设的内涵，弘扬社会主义核心价值观，担负起地方文化建设和精神引领的重任。
（一）加强顶层设计，努力践行创新文化理念
党的十八大以来，党和国家的领导人在不同场合以不同方式，多次的提到了“创新”，创新已成为我国社会发展的主旋律。同样，非遗进高校的传承新模式，也是近几年地方高校进行校园文化建设研究的热点。那么，如何正确认识非遗保护与校园文化建设的关系？如何充分发挥非遗的教育作用有效推动文化校园的建设？这就需要我们改变观念，转换思路，形成共识。
在地方高校的文化校园建设中引入区域非遗，建设内涵丰厚、特色鲜明的高水平文化校园，并更好的保护和传承非遗，关键在于顶层设计，这就需要结合非遗保护和文化校园建设进行全方位、多邻域、深层次的战略设计。地方高校要认真制定非遗进校园的长期规划，明确范围、措施和目标，要根据其总体规划，有步骤、有重点地循序渐进，逐步实施。还要构建高校、政府、企业、艺术团体与传承人交流合作的文化传播新模式。通过建立包括政策、资金、人才培养等完善的组织管理体系，发挥各自所长，努力探索新时期非遗进校园的有效途径，建立起一套适应新形势发展要求、适合学校实际情况的工作长效机制，把非遗的保护和传承与校企合作、学科建设、教学改革以及创新创业人才培养结合起来，建设内涵丰厚、特色鲜明的高水平文化校园，发展成为具有地方文化特色的一流大学[4]。
（二）完善非遗教育体系和内容,构建长期有效的保护机制
非遗在地方高校的保护和传承，师资队伍建设和专业人才培养是根本。而在现在地方高校教育中，鲜有较系统、完善的非遗教育体系和内容。非遗的教育多数是由那些民俗学、民族学、艺术学、历史学、文学、语言学等相关专业背景的老师来完成，基础理论的缺失、教学内容的冗杂，根本无法培养出合格的非遗保护和传承人才。那么，如何加强师资队伍的建设，大力培养专业人才就成为今后工作的重点。
1.制定培养方案，成立研究机构，加强师资队伍的建设
首先，地方高校要结合办学特色制定非遗师资队伍培养方案，造就一支结构合理、素质优良的师资队伍。可通过聘用非遗传承人担任客座教授来充实教师队伍，也可不定期邀请相关专家学者对科任教师开展专题培训、学术交流。其次，要积极创造条件，成立非遗研究机构，组织科任教师深入民间调研，开展非遗科学研究，参与地方文化生态保护区的建设。还有，要树立开放型的文化理念，拓展社会资源，建立广泛的良性互动机制，努力推动非遗文化的资源优化与可持续发展。例如厦门大学朱子学会，组成一个老中青结合的国际化研究团队，举办了6届海峡国学论坛、12次国际国内朱子学学术研讨会、7届“朱子之路”研习营，积极参与福建省“朱子文化生态保护区”建设项目，并与福建非遗保护中心合作开展朱子文化和福建书院非遗项目申报。
2.立足广大师生，培养民族文化精神的自觉性，将非遗与校园文化活动相结合
一直以来，大学的教育注重的是道家、儒家等传统思想的熏陶和培育，而忽视了对本土传统文化精神的宣传教育和利用。非遗文化正是当地极具人文底蕴的传统文化精髓，它以独特的风格展示给人们以美的感受，潜移默化地影响着人们的思维方式和价值取向。校园文化活动是文化校园建设的重要组成部分，浓郁的非遗文化氛围与良好的校园文化相融合，既优化了学校的育人环境，又充实了师生的精神培育。
在每年的文化遗产日、文化艺术节、暑期社会实践等，采用“走出去，请进来”的方式，一方面，依托高校非遗保护协会，组织师生走访、探寻民间非遗，例如福建高校非遗保护协会组织的“青春非遗薪火相传—大学生的光影视角”摄影采风，既促进广大师生对本土非遗的进一步了解，又激发对其艺术的兴趣和爱好。另一方面，依托曲艺协会、琴社等社团，有计划、分阶段的邀请非遗艺术团体进校表演，让师生近距离了解非遗。此外，通过定期举办以地方非遗为题材的艺术创作比赛、展览和演出，例如闽南师范大学举办的“闽南古韵、两岸传情”海峡两岸闽南非遗展演，彰显了两岸同根同源的传统艺术魅力，推动了两岸高校文化交流与合作。这既提高广大师生的民族自信心和自豪感，又形成保护、传承和发展民族文化积极的、自觉的行为模式，也发挥了大学在非遗传播中的积极作用。
3.选择合适的非遗，营造文化保护的浓厚氛围，将非遗与校园学术文化相结合
非遗的产生和流传，必然是与特定的生产、生活环境紧密相连着。并不是所有的非遗都适合引入校园，校园传承选择的多是那些普及面广、推广性强、在当地有广泛社会群众基础的。浓厚的文化氛围是非遗得以保护和传承的根本，这是最值得关注的问题。像南音、妈祖、朱子文化等，它们的产生由来已久，流传至今，并且涉及面广，影响力大。因此，有选择地引进些具有优秀品质的非遗进入校园尤其重要。
利用非遗传播教育基地，开展与非遗相关的学术活动，可以为非遗的保护、传承和创新注入年轻的活力。通过主办或承办与非遗有关的各类学术交流会议，邀请国内外知名的专家学者、非遗传承人到校交流研讨，开设专题讲座，活跃校园学术文化活动。例如福州大学非遗传播教育基地邀请朱熹第二十七代裔孙朱人求教授为高校师生做的《朱子书院教化与当代社会》专题讲座，激发了师生对朱子理学学习和研究的热情。还有，在推进地方高校大学精神、人文精神、学科特色等文化馆群的建设中融入非遗元素，例如福建师范大学的漆艺楼结合了学科特点和传统特色工艺，通过漆艺术作品展示、制作汇演等方式让学生全面了解福建漆艺，真实感受其历史韵味和艺术魅力，同时也是一种非遗生态保护的新形式。
4.依靠课程建设，扎根教育一线，将非遗与学校教学活动相结合
非遗的保护和传承主要是通过传承人口传心授，边实践边讲解的方式得以实现。高校的人才培养模式也是通过课堂讲授与课外实践相结合，这与非遗的传承方式一致。非遗具有活态流变性的特点，呈现出多姿多彩、别具一格的特性，非遗的保护、传承归根结底还是要保护好其存在特色与存在方式，传承好传承人所需要的生活形态。因此，开发和推进非遗课程建设不可或缺。为此，高校要从“继承传统、学习民间、兼容内外、服务地方”的理念出发，以特色专业、精品课程为龙头，加大与地方政府合作共建，与行业企业合作办学，克服各自局限，发挥各自优势，共同承担起保护、传承非遗的使命。
根据高校不同的专业特点，“因地制宜、讲求实效”地进行非遗课程的建设，通过课堂讲授与课外实践并进、校内实训与校外实训结合、专业教学与公共教学交叉的教育手段，实现非遗课程建设的特色化。例如，泉州师范学院2003年首次将中国民间乐种引入教学，设立了全国首个南音本科专业；莆田学院在现代舞蹈、健身操等体育课程的建设中融入妈祖信俗、莆仙戏、车鼓等民间优秀的非遗元素，编排了妈祖舞、妈祖操、妈祖功等现代健身项目；福建艺术职业学院把学校办到工艺美术企业中去，“工学结合、半工半读”。
（三）善用多媒介，构建新旧媒体的融合传播，实现文化传承和精神培育的双赢。
随着互联网、移动通讯等现代科学技术的发展，越来越多的非遗信息是通过网络、手机、车载电视等新媒介来传播的。新媒体传播有着传统传媒所不及的优势，它具有即时性强、互动性强和富有人性化的特点，在一定程度上解决了传统媒体的宣传不足，传播非遗文化的效果更佳。但就实际情况来看，地方高校在新媒体传播中非遗信息被师生接受的程度低，大家更多接受的是那些点击率和关注度高的信息。由此可见，非遗文化在校园中的有效传播，不同媒介的合理运用是关键。
1.增加非遗信息的重复率，加深非遗文化的传播效果
当前地方高校对非遗的宣传逐年增加，但多数的宣传报道是一次性的、概括性的，专题报道和深度报道数量偏少，后续报道更少，所以非遗文化的传播效果不佳。因此，非遗信息重复率对非遗文化在校园中传播影响巨大，信息的重复出现使师生的观念和行为产生变化，加深了对非遗文化的认识。为此，地方高校可利用宣传栏、校报、电台、校园网、微博、微信等媒介多层次多角度广泛地报道非遗活动、传播非遗知识，不断提高师生对非遗的认知度，吸引更多师生自觉参与到非遗的研究保护中。还可以推出特色非遗专题、专栏，使广大师生能够深入、全面地了解非遗文化的精神内涵，通过报网互动，校内报刊服务于校园网站，校园网站丰富校内报刊，相互推动创新和传承非遗文化。
非遗文化文创设计篇10
关键词：拟人化；体育非遗；信息化
随着时代的发展和信息技术的发达，商品种类也越来越丰富，但是同质化的问题日益突出，因此拟人化就成为商品宣传的重要手段，也就是通过将非人对象赋予人格的一种营销方式。拟人化在我们生活中随处可见，譬如众所周知的“熊本熊”就是日本熊本县的代表，或者是旺仔公司的小男孩的形象，还有对国家的拟人化，比如“母亲”“阿中哥哥”等，许多研究都显示这种拟人化的推广方式大受人们喜爱。对于传统体育非遗项目来说，项目众多，且有些项目处于边缘地区并逐渐消逝，经查阅文献发现目前并没有对体育非遗项目进行拟人化的研究，已有对体育非遗传播的研究都是在学校、媒体等领域，因此，本研究对体育非遗项目进行拟人化分析，为使在体育非遗项目发展研究中提供新的视角，也希望使体育非遗、我国的传统文化得以重新开花。
1何为拟人化
拟人在语言中是作为一种修辞方法而存在，就是将事物赋予人格，让原本不具有人的行为和特征的事物变成具有人的外表、个性或情感的形态。[1]由于随着社会的发展，市场上同质化商品繁多，为了凸显自我商品的特征，很多企业就会将拟人手法用于营销策略中，将人类的特性、动机、意向或心理动机赋予非人对象，令其被看作是有生命、有知觉的人的过程[2]即拟人化（anthropomorphism）。拟人化的对象非常丰富，可以是真实恶动物、植物、其他物件，也可以是想像出来的包括宗教角色等，唯一的特点是它们是非人类，也就是使非人对象具有人的特征、状态和心理。[2]近年来，拟人化的营销方式大受追捧，拟人化的营销也进入了我们生活的方方面面，比如产生于“饭圈女孩”的“阿中哥”即是对中国的拟人化，各类官方媒体也频繁以“阿中哥哥”“阿中”等来称说中国；或是在疫情期间在网上迅速刷屏的一副漫画《全国美食为热干面加油》，通过将各个地方的美食拟人化来代表中国的各个地区，用熟悉的味道唤起大家的温暖与爱。这种拟人化的营销方式对于推广起到了重要的作用。当一个产品被拟人化以后，消费者将会耗费更多的精力去搜寻关于产品与外观属性相关的信息，[3]产品形象对消费者的购买行为起着关键作用，[4]因为当人们感知到一个非人主体是有思想的时候，他们更可能把这个物体当做一个值得付出感情来关心的道德主体。[5]学界普遍认为拟人化营销会对消费者对产品和品牌的认知、态度、行为等产生积极的影响。比如说，通过这种拟人的外部形象可以拉近消费者与品牌间的距离，增加消费者对产品的喜爱程度，增加人们的效能感，增强消费者和品牌的情绪联结，提高消费者的积极情绪以及让消费者对品牌产生更多的有利归因，最终转化为更积极的品牌判断。[1][6][7][8]因此，相较于普通的产品形象，被赋予人类特质的拟人化产品会更容易引起人际体验，消费者对拟人化产品的购买意愿会更强。[1]这种拟人化形象的塑造和展示，会使消费者从产品或品牌中感知到人的要素，使产品成为具有一定“意图的生命力”，[6]商品与消费者之间的关系就由“人与物”的关系变为“人与人”之间的关系，[7]从而用一种人际交往的方式建立商品与消费者之间持续的的亲密关系。体育非物质文化遗产是历史为我们留下的宝贵财富，保护体育非遗对振奋民族精神、增强我国文化自信具有重要意义。尽管我国非常重视非遗的传承和保护，且在2011年就出台了《非物质文化遗产保护法》，但近年来我国体育非遗的发展情况并不理想，部分项目发展濒危。体育非遗项目种类繁多，有传统体育类、游艺类、杂技类等划分，在发展过程中不免会忽略某些小众的项目，从而使其消逝在历史长河之中，本文基于此提出采用拟人化的策略进行体育非遗项目的传承与保护，将体育非遗传承的接受者视为“消费者”，将体育非遗项目视为“商品”，进行拟人化分析。
2体育非遗项目拟人化的设计策略
将拟人化延伸于体育非遗项目中，体育非遗项目拟人化即是一种基于体育非遗历史文化内涵，根据不同的体育非遗项目的特性特点，利用新兴技术对其进行可视化操作，真实还原体育非遗项目本身使其人格化的一种呈现方式。拟人化的表现方式有很多种，有通过归纳拟人化设计情感化理论，从人格层、交互层和基本层总结拟人化设计的5种形式，即行为、角色、沟通、表情和动作拟人。[9]也有赋予非人物体人类的身体特征（例如：脸，手），与赋予非人物体人类的想法（例如：意图、意识、诸如羞愧和愉快等的次级情绪）[5]的方式。也有如形体拟人、沟通拟人或形象拟人，也可以称为拟人化的外在维度、内在维度和社会维度。[6]本文将基于外在、内在与社会维度进行分析，另一方面也呼应了文化的三层次理论。
2.1体育非遗项目拟人化设计的外在维度
拟人化角色设计的外在维度，也即造型设计，需要包含角色的身体结构、表情和服装等方面，因此，一个使人们印象深刻并符合整体项目风格等设定要求的拟人角色，需要在这些方面展现出拟人的元素。[10]对“消费者”来说，人物造型并不是单纯的身体，它需要给人一种印象感，能够从视觉上激起人的认识和探究的兴趣。[11]首先，识别性是体育非遗项目拟人化形象的最基本的要素，不同的项目、不同的角色形象因其的项目类别、理念的不同，所设计的角色形象及造型也应具有巨大的差异性。因为角色形象作为视觉识别系统的基础要素，是受众识别不同品牌的重要媒介，要具有与其项目相对应的独特风格和视觉特点。[12]其次，对于体育非遗项目角色形象设计应在其项目的文化和精神的基础上，充分结合本项目进行设计，从而让“消费者”可以看到的角色形象符合其项目所要传达的理念。在角色的核心形象塑造上，创意要素要来源于与项目相关的文化、地域特点及背景等。比如说可以将中国元素与传统体育非遗项目自身的特点相结合进行创作，在角色的表现上可采用传统水墨画法（白描、工笔等）、穿衣风格上可着中国传统款式（旗袍、丝绸、唐装等）并使用传统纹样（云纹、锦鲤、龙等）、搭配传统配饰（流苏、刺绣等），使体育非遗项目的拟人形象极具东方美学特色。
2.2体育非遗项目拟人化设计的内在维度
体育非遗项目的角色形象塑造的内在维度是更深一层次的拟人化表现，这一层面主要是赋予其人物个性和故事。首先，在各个体育非遗项目的角色形象创意思路与其项目相关联之后，在进行拟人化设计过程中，每个项目的人物角色要拥有自己的特点与个性，让受众感受到体育非遗项目的角色形象如真实实体一样与受众生活在一起。[14]可以将中华文化纳入进角色个性中，如仁、勇、乐、智、雅。同时，其个性也应设定符合其项目的特点，[15]比如舞龙类的体育非遗项目角色可设置为活泼、开朗的龙形人的形象。因为项目角色的个性就是项目的内在价值，与项目的精神价其次，每个人物角色设计要有自己的背景故事，体育非遗项目角色形象的由来也需要营造如身世般的故事，而故事内容要与个性设定相呼应，使体育非遗项目的角色形象呈现出生活化的面貌，从视觉静态转变为多变的动态，让人感觉到一种真实感。
2.3体育非遗项目拟人化设计的社会维度
当然，对于体育非遗项目的拟人化角色形象塑造不仅仅是在外部特征方面赋予其人的表征，还应通过拟人化沟通赋予角色以灵魂，反映不同项目的个性。[7]人与其他动物的最大区别就在于人有思想情感，因此，拟人化最重要的就是要为其角色加入人的思想情感，不只是角色性格上的体现，更重要的是角色可以按照人特有的思维方式去处理事务及生活。[9]包括项目拟人化角色与“消费者”之间的拟人化沟通，还有与项目相匹配的拟人化社会角色。首先，在拟人化角色与“消费者”之间的关系研究中，目前被学界较为广泛地进行研究的拟人化角色为伙伴角色与仆人角色。比如手机中的“Siri”和机器人“天猫精灵”即是一种仆人化的拟人角色，而对于体育非遗项目的拟人化来说，最理想的状况是“消费者”将体育非遗项目视作亲密的伙伴，即一种伙伴角色。当体育非遗项目被拟人化之后，体育非遗项目将不再是客观的物体，生动性的拟人化赋予了其与“消费者”之间朋友的关系。其次，当体育非遗项目实施拟人化时，“消费者”还会将其认知为人类个体，在此基础上根据“享乐型”与“功能型”将其拟人化形象分为“热情型”和“能力型”两种类型，[16]比如米其林轮胎一开始的“轮胎人”的形象是属于“能力型”，随着发展逐渐演变为“能力型”为主，同时与“热情型”相结合的模式。所以在体育非遗项目拟人化角色设计中，也应根据项目类型的不同，应该有所侧重，比如游戏类体育非遗项目的角色拟人化设计可以以“热情型”为主的二者相结合的模式，而武术类则以“功能型”为主的二者相结合的模式。最后，在体育非遗项目拟人化的发展方面，首先由于体育非遗项目众多，因此当各个项目拟人化之后，不同的体育非遗项目之间也拥有了属于自己的朋友圈，可打造独具特色的中国东方ip，譬如漫威系列ip、迪士尼系列ip等。其次，可以将体育非遗项目拟人化用于游戏app的创作中，譬如日式妖怪卡牌类手游《阴阳师》、水墨风跑酷类手游《忍者必须死》等，从而让体育非遗项目的拟人化创作真正的可以“回流”，吸引更多的传统文化的爱好者。所以，体育非遗项目的拟人化可以以伙伴关系的形象出现，可以展现“热情型”或“能力型”形象，通过不同形式的拟人化后发展方式从而触发“消费者”对体育非遗项目拟人化的态度。[17]因此，体育非遗项目通过拟人化的模式，可以拉近项目与“消费者”之间的距离，但是拟人化的根本目标是向“消费者”传播项目的核心价值，所以体育非遗项目拟人化必须与项目的定位相符，基于项目的内涵塑造拟人化的形象。
3体育非遗项目拟人化的影响
3.1积极影响
首先，体育非遗项目拟人化可以带来很好的宣传效果，拉近与受众之间的距离。因为，当把体育非遗项目这样的复杂客体进行拟人化创作时，大众与体育非遗项目之间的互动方式就由“人与物”变为了“人与人”，使体育非遗项目更具亲和力，提高人们对体育非遗的理解和认知，更好的满足了人的社交需要，可以促进更多的人了解体育非遗，将文化传承落到实处。其次，体育非遗的拟人化形象不仅会加深受众的印象，提升其对非遗体育项目的好感，还可以提升受众对体育非遗项目的信任；另外，拟人化还有助于建立起受众与体育非遗项目之间的情感纽带，进而提升受众的学习意愿。
3.2消极影响
但是也存在着一定的风险，比如拟人化时某些不恰当的特征和设计都会影响拟人化的效果，而对于体育非遗项目来说，由于体育非遗项目所具有的历史性和代表性，所以当体育非遗项目进行拟人化时就更加需要对每个项目的知识、历史背景的准确性等要求都要非常的严格，每一处的细节都要通过查阅文献进行考证，体育非遗项目拟人化角色形象的性格、服饰、配饰、颜色使用等都需要完美地贴合体育非遗项目本身。因为在受众心中，拟人化后的“人”就等于项目本身。因此，必须在增强体育非遗项目趣味性的同时，还要保证体育非遗项目的历史知识和独特个性的严肃性，防止过分商业化从而让体育非遗项目的传统文化过度娱乐性。这就需要打造精品且专业的创作团队，讲好中国故事，形成独具特色的ip。
4结论