孝文化的理解篇1
摘要：当前，一些中小学的孝道教育在目标定位、内容建构以及教育模式等方面存在一定的局限。要真正实现孝文化的现代教育价值，必须重视孝道教育的文化传承功能，在内容上与学校德育全面衔接，在教育模式上更突出学生的主体地位。
关键词：孝道教育传统文化德育
作者简介：陈建浦，男，浙江省浦江中学，中学高级教师；沈卫华，女，浙江省湖州师范学院教师教育学院，副教授。
孝道是中国传统道德教育的基本内容。如今，面对社会变革、制度变迁、全球化挑战下的道德困境，传统孝文化的德育价值再次受到中小学的青睐。许多学校为缓解学校德育的困境，尝试挖掘传统孝文化的现代教育价值，将孝道引人中小学教育，取得了不少成效。但是在具体实践中还存在一些局限，主要表现为在目标定位、内容体系以及教育模式方面尚未真正体现现代教育理念与价值追求。只有突破了这些局限性，孝文化潜在的现代教育价值才能真正得以实现。
一、孝道教育既要实现道德教化功能，更要重视文化传承
当前我国正处于快速转型的社会大变革时期，伴随多元文化的冲击，学校德育实效性低下，中国社会道德建设面临巨大困境。在这一背景下，中国传统道德力量越来越受到世人的关注，其中作为中国传统社会道德教化起点和基本内容的孝道，更因其独特的德育价值受到重视。这是因为作为“德之本”的孝，其最初的涵义是敬亲养亲，是一种建立在亲子血缘关系之上的人伦道德。它既符合人类的自然天性，有利于人类生存和发展，又符合学生尤其是中小学生的认知水平和心理需求。同时，孝道作为中国社会基本的道德规范和信条，经过几千年的传承和积淀，已成为一种文化基因影响着中国人的价值观和行为方式，在中国有广泛的社会认同度，在各地有丰富的地方资源。将其引入学校德育有利学校开发和利用本土化的德育资源，在一定程度上能破解学校德育远离学生生活的难题。另外，孝的内涵经过不断的理论改造与创新，范围从最初的家庭道德向社会道德、政治道德乃至人类道德拓展。这一独特的文化特征有利其与学校德育的全面对接，从而在学生道德品质和政治素养的提升以及理想人格的养成等方面全方位地发挥作用。因此，为破解学校德育的困境，许多中小学纷纷把孝道教育纳入到学校教育中，希望借助这一中国传统道德的力量，提升学校德育的效果。
然而，现代学校开展孝道教育的目标又不应止于此，孝文化本身的传承以及以此为切人点对学生进行中华传统文化启蒙是其更重要的目标。学校教育历来在传统文化传承中扮演着重要的角色，民族文化的传承和创新是教育在社会发展中应当承担的使命，这一使命在全球化背景下显得尤为沉重与迫切。这是因为全球化的浪潮在促进文化交流与创新的同时也对民族文化带来不少的冲击：异域文化的强势入侵消解着本民族的文化个性，中国传统的价值观念被破坏，年轻一代对民族传统文化缺乏认同感。民族文化是一个国家的精神内核和文明土壤，是一个民族在世界民族之林的身份标识，是国家走向未来可持续发展的文化基因，也是个体的精神家园和自我认同的精神之根。在中小学加强中国传统文化教育意义重大，它有助于保护、传承与创新传统文化，促使年轻一代树立文化主体意识。而孝文化独特的历史地位和文化特征决定了以它为切入点对学生进行中国传统文化的启蒙是必要的也是可行的。孝文化不仅是传统中国社会的德行标准、政权维护的思想工具，也是中华传统文化的重要基石，深深地影响着中国人的生活、民族文化的演进和传统政治的进程。它不仅是我国传统社会主流文化儒家思想的基础与核心，儒家思想的仁、爱、智、信、义都可以从孝文化中找到渊源，而且也是释、道思想体系的重要范畴。可以说孝文化是中小学传统文化教育绕不开的内容。同时，经过几千年统治政权的推广与强化，孝思想在修身、齐家、治国、平天下等各层面都发挥了重要作用，在中国有广泛的社会认知和生活基础，这为孝道教育的实施提供了有利条件。因此学校应该通过推行孝道教育，帮助学生认识中国传统孝文化，并以此为起点了解和认同以孝文化为代表的中国传统文化的来源、精髓和时代特点，形成文化理解力和创造力。
因此，学校德育需要孝文化，孝文化的传承与弘扬又要借力于学校的平台。学校开展孝道教育的目标不仅是借助孝文化的德育资源来提升学生的思想道德修养，也要以此为切人点，培养学生对中华民族优秀传统文化的理解力和创造力。当两者相互融合、相互促进、互通共赢时，传统孝文化的现代教育价值才得以真正全面地体现。
二、孝道教育内容的构建应与学校德育衔接，注重规范性与系统性
孝道是中华民族优秀的文化遗产，但随着社会的发展，其中的一些内容已不符合时代精神，甚至与当代的主流价值观相背离。这就需要对传统孝道进行现代诠释，赋予其全新的时代内涵和现代语境的表达，才能使学校孝道教育真正发挥德育价值与文化传承的功能。然而在实践中，许多学校对孝道的现代解读往往比较随意，各行其道。大部分学校把孝道教育等同于亲情教育、感恩教育，使孝道仅局限于私德范畴。另一些学校则是从孝道思想中随意截取部分内容，组成几个相互独立的主题，突击搞几次活动、作几场讲座，蜻蜓点水，浅尝辄止。这种对孝文化碎片式的解读和随心所欲的肢解使学校的孝道教育零碎而分散，缺乏有机统整，不利于学生全面系统地认识与理解孝文化，更难对它产生文化认同。与此同时，孝文化的德育资源没有得到有效开发，孝道教育与学校德育无法全面融合，优势互补，难以产生持续的教育效果。因此我们认为，传统孝道思想的现代改造必须在系统梳理孝文化内涵的基础上与学校德育全面融合。
传统孝观念经过历代儒家的理论拓展和统治者的实践强化，已发展成为一个极为复杂的思想理论体系，内涵极为丰富。这就需要我们对它进行全面的梳理与整合，让学生理解孝道的产生与历史发展，以及对中国社会政治、经济、文化、军事等领域的影响。孝道思想包括个人修养、家庭伦理、社会伦理与政治伦理等多方面。在教育实践中，我们既要关注孝的爱亲养亲的内涵，更要关注如何引导学生将这种具体性的爱亲向一般性的爱人转化，进而爱社会，爱整个人类，爱世界万物，把孝的个体价值与社会价值、人类价值结合起来。这样，孝道的德育资源才真正全面地得到开发和利用，而且还能帮助学生系统全面地了解传统孝道博大精深的文化内涵和价值，以及现代意义及未来趋势，完成孝文化的传承与创新。
在全面梳理的基础上，我们应该对传统孝文化的教育价值进行现代诠释，赋予其全新的时代内涵，使之全面融入学校德育实践中。首先，这种现代的诠释必须以社会主义核心价值观为导向，与我国学校的德育目标保持一致。由于一个国家的传统文化承载的是一个国家民族最深层的价值追求，是学生核心价值观构建的重要源泉，因此把传统文化与政治目标紧密结合在一起是世界上许多发达国家共同的做法。事实上，正是因为几千年来，历代正统学说对孝观念的道德教化价值进行顺应历史发展需要的挖掘、拓展与完善，才使它得以从最初祭祀祖先的宗教伦理逐渐演变为家庭伦理乃至政治伦理，在中国历史上发挥提升个人修养、维系家族、凝聚社会，衍续文明的重要作用。在今天，传统孝道只有被赋于顺应时代需求的解释和理解，才能在当下发挥其潜在的德育价值，才能面向未来绵延不断。所以，学校的孝道教育必须寻找与社会主义核心价值观培育的内在统一性，把孝道教育与青少年德性养成结合起来，并结合时代文化特征与学生心理需求给予符合现代语境的表达。其次，针对孝文化内容庞杂的特点，为了使孝道教育更好地融入学校德育实践，我们可以采用“模块”的理念，把逻辑关系紧密、教育目的和手段相近的内容整合成主题化、综合化的德育模块，如规范教育模块、人格教育模块和立志教育模块等，并根据学生认知规律，整体规划，分阶段有序推进。其中规范教育主要培养学生良好的日常行为习惯，让学生学会关心自我、自然和社会，具体包括生命知识教育、自我保护教育、生活规范教育、学习习惯教育、遵纪守法教育；人格教育是促进学生自身人格的不断完善，成为现代社会的合格公民，具体内容有心理健康教育、责任感教育、感恩教育、诚信教育、人际关系教育、挫折教育；立志教育是激发学生的奋斗精神和形成学生的生命自觉，促进学生在传承中国文化的过程中学会发展，内容有“三观”教育、理想信念教育、爱国主义教育、意志毅力教育。这样，孝道教育既可以全面地渗入学校德育，从而经常化、系统化、规范化地推进，又能为学校德育注入新元素，使之更具开放性与生命力。
三、孝道教育的模式应强调平等地对话与交流，鼓励反思性建构与批判性思考
孝道历经千年传承，文化资源丰富，经典读本层出不穷，民间孝德故事更是不计其数。孝道教育也因此离不开经典教材重温，传统民间孝德故事学习，古代优秀德育思想借鉴。但是现代孝道教育要在当今学校教育中完成真正意义上的蜕变，迸发活力，彰显新价值，除了正确的目标定位、现代化的内容改造以外，在教育模式上也应充分体现现代教育理念，其实质是关注现代教育理念中强调以生为本，重视学生主体性和独立性，与学生的心理需求和生活实际相结合的思想。而不是如当前许多学校开展的孝道教育那样，教育者凭借权威地位，以“独语”的形式向学生传递有关孝道的知识与外在的规范体系，辅之以机械的操练与模仿，形式大过实质。
第一，在教育中应改变单向度传递信息的德育模式。学校德育要借力传统孝文化提升实效性，不能只满足于对孝文化知识以及伦理规范的浅层认知。孝道教育的旨趣远不是孝知识与外在规范体系的传递，而是在于孝文化精神内涵的影响，目的是要让学生不仅从认知上，更重要的从情感上、信念上对孝文化的精髓产生认同感与亲近感，在道德情感与动机上认同孝文化中所蕴含的伦理规范和价值理念，并自觉地外化为行动。在这一过程中，如果只是单向地向学生传授孝德知识，释义古代经典读本，讲述古代民间孝德故事，未必能真正打动学生内心，使学生产生心灵共鸣。事实上，学生作为独立的个体，有各自丰富的精神世界，在接受学校教育之前，对孝道有自己的认识与理解。由于中国近代新文化运动对传统孝文化的落后性和消极性进行过猛烈抨击和彻底否定，孝文化远离学校教育，许多学生对孝文化的认识主要源于对封建专制制度的批判，往往与“三纲五常”等封建思想等同，缺乏系统性与完整性。伴随外来文化的夹击，孝文化在这些学生心目中的形象经常是保守而封建的，落后于世界和时代，应该被淘汰。这就需要教师尊重学生的主体地位，正视学生内心的这些认知与情感上的冲突，通过平等对话，双方敞开内心，共建彼此信任。在此基础上，教师深入学生的内心，了解学生对孝文化的前认识。对于那些有悖于现代价值观念的内容如绝对的长者本位、服从权威等思想，不是一味地回避遮掩，而是应当允许学生质疑，甚至主动创设问题情境鼓励学生批判性思考。通过与学生的交流和分享，观点的碰撞、反思与修正，形成视界的融合，使学生充分认识孝文化的两重性：认可孝文化在中国传统社会所起的积极作用以及在当今社会的价值，理解和悦纳其中具有继承价值的如孝亲敬长、珍惜生命、忠实诚恳、承志立身等思想；对孝文化的局限性应放在特定的历史时期去观察，不能因其局限性而非理性地全盘否定而是应该探索如何突破这种局限陛。这种以学生为主体的教育方式，能让他们在对孝文化全面认识与理性反省中，萌发文化主体意识，完成对孝文化在知、情、信、意上的反思性重构，激发自身在孝文化传承与创新上的责任感，并赋于孝文化以新的理解和内涵。这个过程，是教师与学生一起实现孝文化现代性转换的过程，也是学生发展道德判断力与道德情感的过程。
第二，孝文化教育的形式与取材要回归学生生活。学校思想道德教育必须坚持贴近实际、贴近生活、贴近学生，充分考虑中小学生的认知能力和成长需要。这是德育以生为本的具体体现。但是传统孝文化的载体一一古代经典读本以及民间孝德故事，大多以古文的形式出现，对学生来说艰涩难懂，年代久远，与自己的生活距离遥远，不易勾起兴趣，更难引起共鸣。这就需要在教育中充分了解和研究学生，根据学生的生理、心理特点，找到传统孝文化与学生文化、学生生活实际的结合点。通过开发本土特色的校本课程、在课堂教学中渗透孝德知识与观念、构建“孝文化”的隐性课程、开展主题和形式多样化的德育实践活动等各种途径来推进孝德教育。让抽象的孝文化转化为学生直接看得见、摸得着的现实生活。在理解、体验和践行三个层面上引发学生道德思考和情感共鸣，最终达到文化熏陶、人格培养、提升道德素养的目的。在教育内容的取材上，应避免哗众取宠、一味追求眼球效应、脱离学生生活的形式主义做法。教育案例、活动主题、隐性课程资源等都应尽可能地源自于学生亲身经历或耳濡目染的生活经验，尤其是能反映学生实际生活和真实世界的冲突与矛盾，能帮助学生解决现实问题的资源。如举办“助力高考”、“草坪养护行动”、“光盘行动”等与学生学习生活密切相关的主题活动；开展“孝义之星”的评比活动，利用校园文化长廊、黑板报、升旗、集会等形式和场合宣传他们的典型事迹；充分挖掘和利用有地域特色的孝文化资源，带领学生实地参观访问。只有这样，才能更好地激发学生的内心体验和深层感悟，使他们从中感受到传统孝文化在现实生活中的价值，增强文化受益感。
孝文化的理解篇2
[关键词]《孝经》；中韩；道德发展；意义
[中图分类号]B222[文献标识码]a[文章编号]1008―1763（2015）03―0132―06
abstract：theClassicofFilialpietyillustratesthecorecontentsofChinesetraditionalmorality，namelyfilialpietyandmorality，whichisoneoftheessenceofChinesetraditionalculture.ontheonehand，itshapesmoralcultureinancientChinesesocietyintermsofpersonalityqualityandbehaviorpattern.ontheotherhand，itdeeplyaffectsspiritualityandmoralorientationofChineseneighbors，especiallyKorea.therefore，inthecourseofmodernizationtransformation，itbecomessourcesofimportantspiritstoalleviateinfluencesfromindividualismvaluesofwesternpeople，tosolveproblemsonmoderncivilization，andtobuildaharmonioussocietyforChinaandSouthKorea.
Keywords：theClassicofFilialpiety；ChinaandSouthKorea；moraldevelopment；significance
梁漱溟讲过：“中国文化在某一意义上，可谓为‘孝的文化’。孝在中国文化上作用至大，地位至高；谈中国文化而忽视孝，即非于中国文化深有所知。”[1]（p23）《孝经》是中国儒学的重要典籍之一，是儒学论述“孝道”和“孝治观”的开山之作，是孔子及其门徒的重大文化贡献。中国两千多年的封建社会，深深地烙制着《孝经》的精神影响和理念价值。《孝经》所倡导的孝文化以明确“父子”、“君臣”两伦为核心构建伦理秩序，达致立身行道、孝敬父母、扬名显亲、移孝为忠的行为规范取向，对中国古代社会的发展产生了难以估量的教化作用，至今仍流淌于华夏子民的精神血缘之中，历久弥新，并强烈地影响着东亚尤其是朝鲜民族的文明进程，成为其重要的文化品质与精神价值。
一《孝经》的思想要义与中国的道德文化
何谓“孝”？《辞海》解释如下：①古代的道德规范，儒家指养亲、尊亲；②指居丧，如守孝等；③指保育。中国专门研究《孝经》的现代学者姚淦铭认为：“吾人一切所作所为，都愿对往古来今的祖宗（以至于天子）与子孙负责，以护持此继世不绝的大生命的心情，便叫做孝。”[2]（p204）这些注解和解读表明，孝的实质是对血缘职责关系的一种社会文明化的规则申诉，从家的秩序和谐达致整个国家社会的秩序和谐。
因此，孝文化的生发与人类血亲关系紧密相关。古代中国孝的观念衍生于“生殖崇拜”与“敬天祭祖”之生活活动中，“其初始之意就是对祖先的崇拜和希冀祖先的庇佑。至商周时代，孝逐渐成为礼规，及至周初的周公治世，主张礼治，“孝”被称为“天赐民彝”，“不孝”则是“元恶大憝”，（《尚书・唐诰》）孝成了社会生活道德的核心规范。
儒学创始人孔子是孝文化理论基础的奠基者。孔子秉持唯心主义先验论立场，将“养”、“敬”、“礼”、“无违”、“色难”等孝道解释成人之本性，是先天赋予而非历史发展使然，因而是必须遵守而不能违背的外在必然，须在人们的日常生活中慎言谨行，谓之孝行。在《论语》中，孔子对这种孝行从不同层面进行了规范，如“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众”；“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语・学而》）《论语》中有十九处出现过“孝”字及其阐释的内容。这些阐释和提炼使过去主要源于血缘图腾宗教式的“孝心”嬗变为遵守国家法制化伦理并为家族、国家的和谐秩序服务的“孝礼”，“至孔子，使孝从宗教意义转化为纯粹的伦理意义，从宗教道德转化为家族道德”。[3]（p9）
汉初，“罢黜百家，独尊儒术”的指导思想对儒家“孝”文化的传播和推广起了至关重要的作用。董仲舒从宇宙神学目的论出发，以“天命人伦”阐述了孝子忠臣的合理性，以神学世界观说明了孝是先天的客观道德观念――“孝者地之义也”，“故五行者，乃孝子忠臣之行也”。[4]自此，“孝”开始成为封建家长制度的思想基础。汉以后，汉唐倡导孝道实践，宋明理学、心学更是极力推崇孝道，将“孝”与理学、心学结合，强调树立“三纲五常”的“明天伦之本”，使孝不断地理性化、教条化甚至神秘化。可以说，《孝经》及其宣扬的孝道不仅是两千余年中国古代社会的基本伦理道德规范，而且是历朝统治者的治国和治世圭臬，各个时期官学都将《孝经》作为教育子民，传播孝道，巩固守法家长制度，维护王权统治的经典范本。
《孝经》（今文经）共有十八章内容，基本精神有两个，即“至德要道”和“孝为德本”。所谓“至德要道”，是阐明孝乃是人之为人的最高尚的品德，是人之立身的根本道理，因而也是帝王治世的政治法宝。《孝经》认为，“孝”乃先王治世瑰宝，也是人之本性的内核之一，是人之道德的最根本体现，同时也是天地运行法则和规律的表证。所谓“孝为德本”，即认为孝是道德之根本，它包括两个意义：一是从个体角度看，“德本”体现为个人的道德根基；二是从群体来看，“德本”是民族文化的灵魂和精髓。在《论语》中孔子这样说过：“君子务本，本立而道生。孝悌者也，其为人之本与！”（《论语・学而》）孔子认为，无论是天子还是百姓，“孝”都是不可或缺的道德规范，甚至是人的道德之根本。《孝经》认为，人在社会生活中尽管有贵贱之分，有生活方式和境遇之别，因而行为的方式有异，包括行孝的具体行为不同，但“尽孝”的内容实质和目的追求却是共同的――“善事父母的五要”：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。[5]（p301）“五要”体现了子女对待父母的五种至真至善的情感――照料父母起居应表现敬意深情，供养饭菜应表现愉悦，看护生病父母应体现忧虑之情，当父母亡故时应表现哀痛感情，当祭祀父母一定要有肃穆庄重之神情。除此之外，孔子还对儿女对待父母的过错给予说明，在《孝经》的《谏诤章第十五》中，孔子作了如下说明：“子不可以不争于父，臣不可以不争于君；故当不义，则争之。”[6]（p14）他要求当父母言行有过时，作为儿女应该及时劝谏，这不但是孝行的体现，而且还应该推崇和提倡。
以孔子为宗师的儒学以及中国传统文化之所以极力推崇《孝经》及其孝文化，是因为孝的精神理念具有极其重要的社会现实意义，能够通过启迪人之天性后教化推演至社会整个生活，达致事亲、事君和立身三个目标，正如《孝经・开宗明义章》所言：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”[6]（p2）
所谓事亲，即对父母长辈的敬重和热爱，它是最基本的孝行，也是孝行的立足点，它要求做到如下几点：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”；[7]（p1）“生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣”。[7]（p211）其根本要义就是父母生时孝敬，让父母长辈尽享天年，安度晚年。
所谓事君，即对君国的忠诚与勤政。儒生们将血缘伦理的孝转化成国家政治生活中的忠，认为两者是相通的。曾子说：“君子之孝也，忠爱以敬”，“忠者，其孝之本与！”[8]（p92）它要求人们“进思尽忠，进思补过，将顺其美，匡救其恶”。[9]（p153）由此，孝道在很大程度上政治化，以孝劝忠，父权与君权统合一体，贯穿着“三纲”理念。
“孝”的最后一个目标，也是终极目标，则是“立身”，亦即扬名后世，光宗耀祖。儒学认为，“君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣”。[10]（p171）这实际上是儒学倡导的“内圣外王”的君子型“大德”人格的承续，正如《中庸》所言：“大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”（《中庸・第十七章》）
经过两千多年的宣传教化，“孝”的这些目标凝聚成社会生活中的孝道孝德，成为中国人非常重要的个体道德品质特征和作为民族的一个重要整体性特征和行为规范。徐儒宗在《人和论――儒家人伦思想研究》中指出：“儒家提倡的‘孝’，是中国人的重要的传统道德之一，是中国社会的上至天子、下至庶民所共同具有的最基本的一项伦理规范和行为准则。而这种孝道观又是中华民族区别于其他民族的最大的文化特质。”[11]（p192）对此特质，黑格尔也为之惊叹：“当我们说中国哲学，说孔子的哲学，并加以夸羡时，则我们必须了解所说的和所夸羡的只是这种道德。这道德包含有臣对君的义务，子对父的义务以及兄弟姐妹之间的义务。这里面有很多优良的东西。”[12]（p125）
二《孝经》及其蕴涵的孝理念与韩国的
道德教育发展
孝道是中国道德的首要和优秀文化传统的代表，不仅对中国古代社会的发展和文化化育起着举足轻重的作用，而且对中国的一些邻国尤其是东亚的韩国的文明进程产生过悠久而深远的影响，成为韩国传统道德文化中的重要思想来源和组成部分，构成朝鲜民族重要的道德品质和行为范式。
《孝经》及其蕴涵的孝道理念在公元七世纪左右传入韩国，至今已有一千三百余年。一千多年来，经过官方与民间的不断传播和宣教，孝文化观念逐渐地融入于韩国社会生活，成为人们普遍遵循的道德规范和恪守的内心信仰甚至幸福目标追求，至今仍深深地影响着韩国社会生活的各个方面。
《孝经》在新罗文五十二年（公元682年）正式成为当时的新罗国的国学教授课程。它不但作为“用训童萌”的教科书，而且成为公私之学的必备书目，熟读《孝经》成为科考选才的标准尺度。朝鲜英宗年间，作为《孝经》朝鲜版简读本和展现中国儒家孝德精粹的《孝经小学抄解》刊行，在朝鲜半岛伦理教育方面发挥了基础性作用。朝鲜18世纪著名哲学家、思想家茶山丁若_在其所著的《与犹堂全书》对“孝”的内涵和价值理念给予了系统的解读并大力倡导践行，对孝文化在朝鲜半岛的传播和教育具有特别的意义。丁若_以“实学”为立场，反对儒学者“空理空谈”，主张结合实际研究学问，以达到“利用厚生”尤其是用于和谐日常家庭睦邻生活之目的。在《广孝论》一书中，他突破了儒学以孝劝忠的旨趣，把归属于政治范畴的“忠”从家庭伦理中剔除出去，强调“善事父母为孝”，主张家庭内部应当“父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妻顺”，邻里之间则应“有无相资，缓急相倚，患难相救，疾病相扶”，从而扩大了“孝”的生活应用范围，赋予其新的内涵。而位列朝鲜半岛古典文学三大传之一的《沈清传》通过孝女至善至孝的故事，把孝文化推广到社会各个层面。“夫孝，德之本也，教之所由生也”。由此，《孝经》已经成了一切善行美德的根源，它已经不单单是孝“孝”之经，还是导“善”之典，致“美”之源。
随着经济的快速发展和社会的诸多变化，在迈向开放与个性自由主义的现代化过程中，韩国遇到了现代人的道德教育困境：西方个人独立平等式的家庭文化和邻里共处理念强烈冲击着“长幼有序”的传统家庭观念和“亲如一家”的邻里关系。在对待父母，养育子女，邻里互助相望等方面渐渐出现了“自由”、“平等”、“人权”等文化内涵的影响，优良孝文化传统不断受到严峻的挑战。面对现代化转型过程中文化冲突带来的家庭邻里人际关系矛盾问题，韩国在发展经济的同时，特别重视优良文化传统的继承和光大，高扬孝道孝德精神，把孝文化当作消解中和西方现代文明中疏离家庭、淡化社群、推崇个我的原子主义生活模式和人际关系等文明的重要价值武器。
今天，孝道教育在韩国主要通过三个途径来贯彻。
第一，孝道教育与整个国民教育相结合，使之在国民教育中制度化、规范化，让孝道教育贯穿于教育的各个阶段。韩国的孝道教育从儿童时期就开始了。例如在幼儿园，孩子要参加《孝经》朗读班，胸挂“孝行牌”，几乎每天都要进行《孝经》内容的集体诵读和个体的言说力行。所谓“孝行牌”就是一块牌子的正面是父母像，另一面是孝的格言和规定。这些格言和规定随时随地警语孩子们在处理日常生活中的各种事情上如何对父母师长们表现出尊敬和热爱之情，让孩子从日常行为中感受孝的文化浸淫和不忘对父母的恭顺。自1960年以来，韩国正式把儒家的道德伦理列入大、中、小学的教育科目。中学道德伦理教育科目中，分初中“道德”和高中“国民伦理”科目。初中道德科目主要是关于“人际关系与各种礼节”，它以家庭内的父慈子孝、兄友弟恭为起点，提倡学生之间相敬互爱和精诚协作，同时培养学生敬老孝亲思想。在韩国，每到中小学生的寒暑假，各地学校都会举办“忠孝教育”讲座，向学生宣传“忠、孝、礼”等传统伦理道德。高中的德育课程包括公民伦理教育、伦理思想教育和传统道德教育三个方面，但都贯穿着忠、诚、敬与协作的主旨。“尽管在西方影响下的现代化进程开始以来，韩国人的价值观念和道德标准发生了变化，但韩国人仍然保持着代代相传的孝顺父母和尊敬老人的风尚，而且非常重视礼节和道德观念”，“孝是韩国人最重视的民族道德精神之一，也是个人道德的根源，还是个人修养的根本”。[13]
第二，孝道教育法制化。在伦理至上的古代社会，《孝经》作用明显而管用，但到了现代的法制社会时代，《孝经》中所提倡的孝理念仅仅依靠内在道德的自省和自律来践履，其作用将大打折扣。为此，韩国把“孝”道的施行上升为国家意志，通过专门的国家法律予以保障实施。2007年7月2日，韩国议会集体表决最终高票通过了世界上第一部关于“孝”的专门立法――《孝行奖励资助法》，并于2008年开始实行，成就了世界上第一部关于孝的专门立法。该法共有四章十五条，其中第一章为前三条，第二章为第四至第九条，第三章为第十至第十三条，第四章为第十四条至第十五条。其立法的目的是针对社会老龄化的问题，弘扬孝的优良传统，贡献于世界文化的发展，促进国家的繁荣与进步，以法律途径为“孝行”提供奖励资助，对老年人的权利予以保障。正如其开宗明义的阐释：“本法律旨在以国家政府名义对那些把美好的传统文化遗产――孝付诸实践的人进行奖赏资助，鼓励推广宣传行孝来达到解决当今老龄化社会面临的各种问题，为国家发展提供原动力，甚至为世界文化发展作出贡献。”
第三，孝道教育文化产业化。在《孝行奖励资助法》制订的十年前，韩国就启动了以“孝”为核心内容的文化产业发展，名为“孝子产业”，以此推动社会经济发展。这是一种把《孝经》义理通过经济手段应用于现实社会，将儒家传统文化的精髓融入到现实生活之中的特色之路。1997年，韩国设立了“文化产业基金”，并在1999年制定了《文化产业振兴基本法》，随后陆续对《演出法》、《唱片录像及游戏制品法》进行修改。在2007年《孝行奖励资助法》获得通过后，“孝子产业”近乎完备的法律体系基本形成，这些法律法规为文化产业的振兴和发展提供了法律保障。为了适应“孝子产业”的发展，韩国对学生的教育课程以儒学文化为中心开设，“内容包括日常生活礼节、忠孝精神、独立自主的民族精神和爱国精神等，以培养学生的爱国主义精神、民族气节，使他们具备忠孝、仁爱、善良、诚信、勤俭、英勇等高尚的民族气节和爱国情操，让学生成为真正的忠孝两全的栋梁之材”。[14]在“孝子产业”中，影视业的权利日益扩大，表现突出的是韩剧对于儒家传统伦理道德的细致刻画，尤其是对于孝文化的继承和宣扬，使得韩剧能够迅速为全国民众接受并喜爱，同时影响着中国相当多群众的影视情感偏好。韩剧以生动细腻地反映现代家庭生活和人际关系见长，其情节之所以让人感动，是因为它是对儒家思想所表达的“忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻”的一种跨文化和跨族群的共鸣。此外，韩国的电子游戏，如经典游戏《传奇》、《千年》等等也融入了儒家“孝”的思想成分，使韩国的游戏风靡一时。
正是以上前后相继的孝道政策、法律措施的实施，所以步入现代化以来，即使朝鲜半岛虽经多次面临外来文化的入侵，但是以儒家文化为核心的本土文化的根基始终没有动摇过。当今的韩国社会，人民普遍信奉以儒家《孝经》为核心的孝道文化，整个社会呈现出尊老爱幼、幼有序、睦邻友好、社会和谐的局面。有调查显示，在今天，韩国有90%的国民仍然坚持认为，孝是家和万事兴的基础，相信只有在家庭中尽孝，在工作上才能敬业，对国家才能尽忠。
总之，孝道作为儒家文化的基石，在今天的韩国社会精神文明生活中仍占有主导地位，浸透在社会物质生活和精神生活的各个方面。在韩国，儒学的研究至今未被废弃，韩国参照“以孝治天下”的理念，积极运用儒家思想去治理国家。由于孝文化的广泛传播和实践中的笃行，朝鲜半岛的民族生活中崇尚孝道、躬身履职蔚然成风气，从而使韩国有着“充满孝的美誉”。
三《孝经》与孝文化的当代价值
近代以来，随着西学的传入，器物改良、新文化运动的兴起，中国和韩国这些有着悠久封建历史和深厚传统文明的国家都逐渐地开始了现代化的转型。由于西方现代文明所蕴涵的价值文化核心是个体本位，与以中国儒学为代表的传统东方文明所秉承的群体本位价值理念存在着严重的冲突，因此，在西学东渐、倡导物质技术价值的现代化过程中，《孝经》逐渐失去了“圣典”地位，且在近一个世纪的漫长岁月中被当作“压抑人性、束缚个性”的标的物而饱受批判。中国新文化运动的旗手之一的鲁迅先生就主张批判传统孝道，认为“后起的生命，总比以前的更有意义，更近完全，因此也就更有价值，更可宝贵；前者的生命，应该牺牲于他。”[15]（p132）
从上个世纪六十年代开始，韩国社会开始了急剧的现代化转型，而中国则从上个世纪八十年代初也开始了快速的现代化发展。无论是韩国还是中国，现代化发展过程中都普遍地发生了或正在发生着“文明冲突”带来的“现代化病”――神圣的失落和世俗化的庸俗以及社会原子化。人们的道德水平偏颇失度，信仰缺失迷离，社会诟病陡然增多，因此，中国和韩国都在现代化进程中不断发出一种强烈的声音，即迫切需要从传统道德的土壤汲取营养并成为新道德建设的重要内容。其中一个重要的方面就是《孝经》及其所蕴涵着的孝文化。如果说，《孝经》与孝文化在韩国现代化过程中尽管受到过现代化文明的严重挑战和冲击，但由于韩国社会朝野上下都比较注意和有意识地保育了以《孝经》为核心的孝文化在韩国社会生活中的传承和宣教，而中国由于上个世纪六七十年代长达二十多年的政治意识形态运动对传统文化的激烈清剿，《孝经》遭到严厉的批判，孝道传统已在中国社会逐渐式微，因此，在改革开放后，面对西方现代化内核中的科技物质文明和个体自由主义的冲击酿生的道德伦理问题，中国更需要挖掘和传承《孝经》及其申说的孝道文明，用以规范和矫正现代化过程中的价值荒芜困境。也正因为如此，《孝经》与孝文化在今天的中国已受到越来越多有识之士的关注，也日益显示出穿越时空的文明价值，对当代中国乃至所有从传统社会向现代社会转型的国家和民族都具有重要的参照借鉴意义。
首先，《孝经》及其阐发的孝文化是人之为人的重要精神品质。《孝经》之所以不仅在两千多年的封建社会备受重视，而且在当代仍然值得珍视，穿越时空而不朽，其关键是因为它力图解决人类千古难题，即如何“成人”的问题。《孝经》通过诉求儒家理想人格在自己特有的范式中回答了如何把一个生物学上的人培养成为社会化和道德化的人，即真正人的意义的人的问题，这是中华文化贡献给人类文明的重要精华，“传统的道德人格实际上是中华文明的精华之一，它造就了中国人民修身平天下、和善成德、崇德敬业、成己成物的品德，在现代社会中，他们同样是难能可贵的品德，是社会发展不可或缺的品质”。[16]（p18）这种人格或品质实际上已经积淀内化于中国人的血脉之中，也是朝鲜民族精神品质的重要构成。
根据中南大学应用伦理学研究中心“中国道德文化的传统理念与现代践行研究”课题组的调查研究表明，“孝、诚、和、廉是当前公众认为最重要的传统理念。在十三项中国道德文化传统理念中，公众认为重要的道德理念按照重要程度高低依次是孝、诚、和、廉、义、仁、忠、礼、恕、智、耻、谦、节”，“孝文化是公众一致认可的道德文化传统理念。孝敬父母、尊敬老人，是我们中华民族的传统美德，调查的数据也再次验证了这一事实”[17]。
其次，《孝经》与孝文化对于处于工业化和现代化转型的中国社会构建良好的社会风范具有特殊意义。杜威说过：“社会是一些循着共同的路线、具有共同的精神、并参照共同的目的而活动个人凝聚在一起而成的，这种共同的需要和目的，要求日益加强思想的交流和感情的和谐一致。”[18]（p16）孝的根本目标是通过强调克己宽人、知恩报德等构建血缘家庭关系的伦理和谐达致整个社会的和谐。“和”是中国传统文化的最大目标特点，是中国人整体观、系统观的凝聚。通向“和”的重要途径与手段则是孝道的践行，孝道的践行可以达到“人尽其才，各安其位，既有和谐的秩序，又有人性的舒畅，这是儒家的理想”。[19]（p62）《孝经》构筑的“和谐”社会理想包括如下方面：家庭和谐、人与自然和谐、人与人和谐、人与社会和谐、个人自我和谐。
儒家认为，“国之本在家，家之本在身”，家庭是社会的细胞，家庭伦理和社会伦理具有同一性，“从家庭的基础上发展出伦理思想，伦理思想被制度化以后，复成为家庭的重要支柱，数千年来彼此一直是互相依存的关系”。[20]（p153）家庭的稳定和谐是社会稳定和谐基础，重视家庭是中国文化的特性，梁漱溟认为中国是一个“伦理本位”的国度，“中国人的家之特见重要，正在中国文化特强的个性之一种表现，而非为生产家庭之结果，自亦非家庭化的社会之通例，如冯（友兰）先生所谓‘共相’者”。[21]（p35）林语堂也认为，“中国式的屋顶指示出快乐的要素第一存在于家庭。的确，家庭在我的印象中，是中国人文主义的标记。”[22]（p111）《孝经》中体现的家庭和谐的孝道教育思想是“居家理，行成于内，而名立于后世矣”，亦即君子必须首先将复杂的家庭关系搞好，使家庭和睦，在治家中养成美德，然后才能在社会上取得事业的成功，进而在道德理想层面有所建树，实现“立功”、“立言”、“立德”的大圆满。[23]现代社会，随着科技发展和工业化、现代化文明的高歌猛进，人类的生活方式发生了根本的变化，个人自立性和自主性越来越强，家庭规模越来越小，流动性却越来越大，使传统的婚姻家庭面临巨大的冲击，张怀承认为有六大危机即违背期望、丧失荣誉、经济萧条、家庭成员分离、离婚和死亡等原因造成了西方传统家庭的动荡和解体，这些因素也在极大地冲击着正在现代化转型中的中国社会。解决这些危机需要一种深厚的文化凝聚力和生活需要力，这种力量莫过于孝文化所传承的孝道孝德，学者方磊认为，“尽管工业社会时代的人们更容易陷入人本的‘我向主义’，疏远与社会的联系及他人的分享；尽管孝道本身具有种种的矛盾与缺陷，但是它其中蕴涵的积极、正面的思想，它注重人伦关系的仁爱之心正是我们这个时代需要的，……抛弃了它，我们就丧失了精神世界的宽广；丧失了容纳百川、关爱大众的胸怀；丧失了自我充盈、自我完善的价值。时代呼唤正面指向的孝道。再度审视《孝经》，发扬长达两千多年没有泯灭的精神是有助于我们建立良好的社会风范的。”[24]
再次，《孝经》倡导的孝亲幸福观对当代人的幸福观有很好的参照价值。中国人对“孝”具有深厚的认同基础，它充分体现了当代人对孝道的充分理解和感悟。“君子反古复始，不忘其所生也；是以致其敬，发其情，竭力从事，以报其亲，不敢弗尽也”。（《礼记・祭义》）今天，在以中国为代表的东方国家，大多数人仍然认同“孝”是最重要的伦理道德之一，并自觉用“孝”来指导自己的行为。唐君毅讲过：“孝父母为任何社会中之人应有之普遍道德。人当孝父母之理性根据，不在父母对我这是否爱。父母爱我，我固当报之以孝；父母不爱我，我应当孝父母。”[25]（p29）它体现了当代中国人依旧注重人伦，在“孝”的激励和感悟中寻求自己的人生价值和意义，这是因为中国文化是一种人伦文化。伦乃人之伦也，中国的人伦文化就是一种以人为本位，以人为出发点，以人为文化的终极关怀对象的文化，而不以宗教、神为终极关怀，不是从神那里来领悟人的价值和意义。
《孝经》认为，孝是道德的根本，是个人德性的彰显，当孝心与孝行自然而然地结合，达到身心合一的境界，那就是德性需要得以满足的至高境界。“身心合一”的人伦理幸福的最重要表现就是孝亲幸福。孝亲幸福的基础是个人本身的德性，一种对道德理想的追求和对道德意志的坚守；另外还有对父母的真实情感和出自真实意识所指导的道德行为――孝亲，从而满足个人伦理需要的内心体验，这构成了孝亲幸福的理论内涵。《孝经》的孝道教育思想体现在对伦理幸福的追求。其主旨在于说明父母用爱心灌溉着儿女们的幸福成长，儿女“扬名显亲”便是父母的幸福；当儿女长大成人，应该尽到赡养儿女们的义务，而父母的健康快乐就变成了儿女的幸福。马克思曾经说过：“还有什么比父母心中蕴藏着的情感更为神圣的呢？父母的心，是最仁慈的法官，是最贴心的朋友，是爱的太阳，它的光焰照耀、温暖着凝聚在我们心灵深处的意向！”[26]（p100）无论时代如何变迁，子女善待父母，追求伦理幸福的内涵不应也不会改变，即使在强调个性和个人自主的个体主义时代，它仍然是孝道乃至整个道德的核心要素。
最后，《孝经》及其孝文化对于正在日益向老龄化社会迈进的世界各国构建社会的和谐具有重要的借鉴价值。从1999年开始，中国步入人口年龄结构老龄化阶段，养老问题越来越成为社会关注的问题。根据第六次人口普查数据显示，中国大陆总人口数中60岁及以上的人口占到13.26%，达1.78亿，到2020年将达到2.48亿，占全国总人口的17.2%，是世界上人口老龄化规模最大、发展速度最快的国家之一。[27]面对日益突出的养老问题，世界各国都在积极寻求缓解老龄社会压力的政策，目前大致形成了居家养老、社区养老（机构养老）和社会养老几种模式，但主要还是居家养老。之所以多数人选择居家养老，一个重要原因是孝道传统的文化自觉，在家庭中事亲为孝已经延续几千年的道德规范和行为准则。正是这种根深蒂固的孝文化传统与伦理道德精神的影响，中国社会形成了尊敬父母、奉养和善待长者的孝的行为；而且，整个社会和历史都在自觉地利用这种思维方式来调节家庭与家族关系。如果不善待和照顾自己的父母必然要受到社会的谴责和内心的不安。孝的具体行为方式在不同时代可以不同，但孝的内在本质是千畴一指的，魏英敏认为，任何时代的孝都必须坚持如下五条：第一，赡养为孝，养身与养心结合；第二，尊敬为孝，以仁爱之心行孝；第三，感恩为孝，报答养育之恩；第四，追思为孝，怀念先人，继承遗志；第五，亲和为孝，和颜悦色，令父母欢心。这五条“孝”的内涵既是历史的，也是现实的，既是历史的传承，又是新时代的创新。[28]
[参考文献]
[1]梁溯溟.中国文化要义[m].上海：上海人民出版社，2005.
[2]姚淦铭.孝经智慧[m].济南：山东人民出版社，2009.
[3]肖群忠.孝与中国文化[m].北京：人民出版社，2001.
[4][汉]董仲舒.春秋繁露・五行对第三十八[m].周柱钿译.北京：中华书局出版社，2011.
[5]张云风.漫说中国孝文化[m].成都：四川人民出版社，2012.
[6]罗莹，黄黎星.孝经开讲[m].上海：华东师范大学出版社，2013.
[7]易菁.孝之经纬[m].北京：中央编译出版社，2012.
[8][清]孔广森.戴礼记补注[m].北京：中华书局出版社，2013.
[9]许刚.中国孝文化十讲[m].南京：凤凰出版社，2011.
[10]陆文荣.百孝经释评[m].北京：人民日报出版社，2013.
[11]徐儒宗.人和论――儒家人伦思想研究[m].北京：人民出版社，2006.
[12]黑格尔.哲学史讲演录（第1卷）[m].北京：商务印书馆，1997.
[13][韩]李顺连.孔子的人生哲学及其在韩国的影响[J].华中师范大学学报（人文社科版），2003，（2）
[14]史少博.韩国利用儒家思想进行“孝”教育[J].社会科学战线，2003，（2）
[15]鲁迅.鲁迅全集（第1卷）[m].北京：人民文学出版社，1981.
[16]朱义禄.儒家理想人格与中国文化[m].上海：复旦大学出版社，2003.
[17]中南大学应用伦理学研究中心（“中国道德文化的传统理念与现代践行研究”课题组）.当代中国民众对道德文化传统理念践行状况评价的实证分析报告[J].道德与文明，2011，（3）：135.
[18]杜威.杜威教育名篇[m].赵祥麟，王承绪译.北京：教育科学出版社，2006.
[19]朱翔非.新孝道[m].北京：京华出版社，2011.
[20]韦政通.中国的智慧[m].长春：吉林出版集团有限公司，2009.
[21]梁漱溟.中国文化要义[m].上海：上海人民出版社，2005.
[22]林语堂.吾国与吾民[m].南京：江苏文艺出版社，2009.
[23]舒大刚.谈谈《孝经》的现代价值[J].寻根，2006，（4）
[24]方磊.《孝经》意义新论[J].西南民族学院学报（哲学社会科学版），1999，（6）
[25]唐君毅.文化意识与道德理性[m].北京：中国社会科学出版社，2005.
[26]熊复.马克思、恩格斯、斯大林谈恋爱、婚姻和家庭[m].北京：经旗出版社，1982.
孝文化的理解篇3
[关键词]孝文化 传统教育
父母的社会责任感，对子代的关爱，源于一种深刻的认知和无私奉献精神，是父母自我完善的结果。但是，由于多方面的原因，子代对于亲代则相对来说感情不那么强烈，责任心也不那么执着。这也许就是古人提倡“孝”的原因所在吧?长期以来的“孝”道的提倡，孝文化的传播，在中华文化的传承中起了怎样的作用?当代青少年对于“孝”文化之心理，有着怎样的特点和存在哪些问题?教育应该从哪些方面切入以及怎样引导?
孝文化的现实意义
首先，孝文化的传承与发展是当代青少年心理健康发展的必要条件。心理健康是人体健康的重要组成部分，只有心理健康的人才是真正健康的人。关于这一点，已是个不容置疑的问题。如果情感不健康、个性有缺陷及心理冲突严重者，是不会有孝心的；反之，有孝心的人，一定能表现出好的心理因素。可以这样说，连自己的父母都不爱的人，连孝敬父母都不会的人，更不会爱其他的人，不会正确对待周围的人和事，心理就不可能健康。
其次，孝文化是科学发展观的重要内容，对实现和谐社会的理想具有重要意义。党的十六届三中全会明确提出：“坚持以人为本，树立全面、协调，可持续的发展观，促进经济、社会和人的全面发展。”对这一思想的理解，在不同的领域有不同的重点。就人的和谐、全面发展而言，孝是非常重要的内容，而家庭中的孝的实现，推广至社会，便是仁、义，是和谐，是全面发展。中国社会将很快进入老龄化社会，如果敬老问题不到很好解决，老年^得不到老有所养、老有所为、老有所乐的活，这样的社会还能称之为和谐吗?
当代青少年孝文化心理特点
当代青少年身处改革开放新时代，中西文化冲突与融合，传统观念与时尚追求的冲击碰撞，无疑在他们思想、感情和行为上打下深刻的时代烙印。于是心理出现了巨大的反叛，特别是对传统文化的反叛，这种反叛有其积极的一面，使他们勇于接受新思想、新观念、敢于冒险探索，敢为天下先。但又有其消极的一面，那就是可能产生对传统文化的全盘否定和置疑。由于西方文化中一些错误观念的影响，以及对传统文化的极端反叛，当代青少年对孝的认识产生模糊，甚至是错误的认识，表现为：
思想意识中没有孝的概念，不理解孝的深刻意义。例如在与有的青少年谈及怎样尽孝时，他们会说：等我长大以后再说，或者说没有考虑太多。再一步问及诸如“所有人都不尽孝，社会将会怎样?”等问题时，有的青少年回答，大概可能，很少考虑……等。说明孝在当代青少年的思想观念中的缺乏，这是令人担忧的。
思想意识中形成了错误的孝概念，不理解孝的正确意义。例如在向青少年问及对父母应有的恭敬和顺从时，有的会毫不客气地说：这是假客气，纯属虚伪与多余。他们动则谈西方、美国对于这些繁琐、累赘的东西的批判。仿佛欧美国家是不用尊老爱幼，仿佛对老一辈的关心帮助是思想僵化，腐朽的表现；仿佛当代中国人不应该再谈古老文明，或者说，古老文明中的一切都已过时。这一错误认知的存在，不但不能使他们真正成为现代文明人，反而会使他们不懂得什么是关心、什么是爱，变得极度自私自利，没有奉献精神，从而也不能产生创造激情的平庸个人，甚至成为社会和谐的隐患，社会的罪人。
孝文化情感
孝文化情感具有两层含义：其一是青少年由孝文化的认知产生的对中国传统孝文化的热爱和追求，关于这一点，可以这样认为，当代青少年能静下心来解读孔子，体会其中深刻的意蕴，并为之深深打动者已不多。究其原因，当然是社会中的急功近利思想的影响，以及片面的学习外国经验，洋为中用思想，仿佛外国的月亮比中国圆。另外，无法摆脱的应试教育，让他们一切为了分数，根本无暇顾及孝道。其实，很多家长也都人为分数高、成绩好就是最大的孝。
其二，孝文化心理产生的前提和动力――对父母及长辈的爱。这既是他们应该有的心理内涵，又是促进他们健康心理形成的条件。在当代青少年中，有很大一部分人对自己的父母辈和其他长辈表现出热烈而真挚的情感，他们爱父母和长辈，无论是在其身边还是远离故乡，母爱与父爱，永远是他们心中对家乡、对亲人爱的标志。著名作家莫怀戚在《家园落日》一文中谈到看家园就落日时的深怀感动地说：“家园就是家园，一切的学术解释都是肤浅，似是而非的。只能说：家园就是家园。而人在家园看落日，万种感觉也许变幻不定，有一种感觉却生死如一：那才是我的太阳啊!”可以说，有了对家园，对父母长辈的这种深爱，就会觉得月是故乡明。但是，有另外的一些年轻人，从来不知道爱是什么，这些人从小就生活在缺乏爱的家庭之中，由于爱的缺乏，致使其成长后竟不知爱为何物，没有了爱人的能力，最终走向自我毁灭之路。所以，孝文化实际上是爱的教育，因没有爱便谈不上孝。而一旦有爱，不仅有孝，孝之增大，推广便成为仁，仁者是社会稳定、和谐的积极力量。
孝文化意志和行为
中国文化中的孝道，不仅强调理论，更注重实践。事实上，孝一旦脱离实践，脱离了人们的实际行动，孝的任何理论都只能是空谈，没有任何意义。所以，青少年对于孝道之理解最终体现在其尽孝的意志和行为中。
由于社会物质生活的改善及精神生活的丰富，当代父母身心日益健康，自我料理能力增强；社会保障机制的建立，也使老年人老有所养、老有所乐。在这样的形势下，当代青少年在孝的意志和行为上所面临的考验已不是很大。所以，能够意志坚定，行为执着地尽孝也不太难。但凡遇到困难，也能克服。关于这一点，大众传媒已为青少年树立了学习榜样。如背着父亲上学的当代大学生，再如“千里走单骑”，骑着车把母亲从家乡带到学校附近侍奉以便能完成学业的当代优秀青年。他们是当代人中的孝之楷模，很多的青少年也像他们一样坚定、执着，这是令人鼓舞的一面。
由于各自不同的原因，当代青少年孝的行为，尽孝的意志不够坚定，行为经常动摇。首先，因事业、学业而中断，忽视了尽孝之行为。正如作家毕淑敏所言：我相信每一个赤诚忠厚的孩子，都曾在心底向父母许下“孝”的宏愿，相信来日方长，相信水到渠成，相信自己必有功成名就衣锦还乡的那一天，可以从容尽孝。可惜人们忘了，忘了时间的残酷，忘了生命的短暂，忘了世上有永远无法报答的恩情，忘了生命本身有不堪一击的脆弱。父母去了，带着对我们深深的挂念。父母走了，遗留给我们永无偿还的心情。你就永远无以言孝。其次，由于尽孝时遇到一定的困难，感觉难以克服，中断了孝行。如老百姓常说的久病床前无孝子便是这个意思；再次，由于自身个性问题，中断尽孝行为。例如有的人养成了粗心大意，大大咧咧，
玩世不恭等毛病，在对待父母时，下决心做至0和气、耐心，可是，坚持不了多久，老毛病又犯，把父母惹得很伤心、气生、失望，亲子关系紧张等。青少年孝文化心理教育措施
首先，家庭教育的启蒙作用不可轻视。关于家庭教育的重要性，专家学者和普通大众都深谙其中道理。这里要表达的是，营造良好的家庭氛围，做好表率作用。如父母对自己的长辈的所有表现，都有可能在孩子身上表现出来。
其次，发挥社会大众的影响，传媒的作用。有一个电视广告做得就很好，年轻的妈妈对她的母亲无微不致的孝敬，种下了爱的种子。年幼的小孩看在心中，虽不知什么为孝，但在妈妈下班后，一盆热水，踉踉跄跄端上来，升腾的热气中，疲劳而寒冷的身体温暖了，但更温暖的是母亲的心，她看到了孩子的成长。
再次，充分发挥学校教育的作用。通过学科渗透及课程资源开发，充分拓展课程的思想教育因素，开发课程资源，为学生形成，理解孝文化，形成孝心发展健全人格做更多的工作。组织专题讲座及专栏宣传。学校应有目的、有计划地组织一些专题讲座及专栏宣传，使学生系统全面理解孝的历史渊源及现实意义，理解孝在自己健全人格中的重要性，从而增强孝的目的性、自觉性，形成孝的习惯。组织学生参加各种孝的实践活动，进行反复的练习，使之形成习惯。这类练习和实践可以在家中，也可以在敬老院、在邻里、在公共场合。
总之，老龄化社会的到来，更要求年轻人的孝心和孝行慰然成风。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，只有弘扬孝道，尊老爱幼，青年一代身心方能健全、健康，和谐社会理想方能实现。
孝心无价
有一些事情，当我们年轻的时候，无法懂得。当我们懂得的时候，已不再年轻。世上有些东西可以弥补，有些东西永无弥补。
孝文化的理解篇4
关键词：中职生；孝文化；调查研究
一、前言
孝文化是我国传统文化中的奇葩，是中国传统文化的重要组成部分。我国一直以来都非常重视孝文化，孝老爱亲自古以来都是中华民族最传统的伦理道德。改革开放以来，我国发生了巨大的变化，社会问题突现，个人和社会道德的缺失，传统孝教育缺失，当前，不少学生缺乏起码的仁爱之心，对家庭和社会给予的爱认为是理所当然。对他人是弱势群体的漠不关心，不懂得什么是“感恩”和“孝道”。本研究对中职生孝文化文化进行调查研究，分析产生现状的原因，目的是继承祖国灿烂文化，弘扬民族伦理道德规范，培养高素质人才。
二、中职生孝文化的现状
本研究采用自编问卷，从学生对孝文化的认知、自己的行孝行为，对孝文化的认同以及如何发扬孝道等几个方面对江西省某中职学校500名中职生进行问卷调查。其中男生183人，女生317人。
调查结果发现，中职生的孝道不尽人意。有说过67.29%的学生不知道“二十四孝”的故事，只有23.05%曾主动送过父母生日礼物，有将近30%的学生不知道父亲节和母亲节，34.57%的同学知道父亲和母亲的身高、体重、穿多少码的鞋，50.93%的学生较为了解父母的身体健康状况，当与父母发生冲突时，13.38%对父母让步37.55%的同学冷静下来，与父母沟通；43.12%的同学觉得对待父母做得不够，13.01%的同学觉得愧对父母；只有50.93%的学生认为非常有必要开展与“孝”有关的活动；只有7.06%的同学经常会主动了解和学习中国孝道文化，
在发扬孝道的最佳方法上；40.16%认为，继续按照传统来做，历史流传下来的必是精华，39.03%认为废除传统中一些不能与时俱进的观点，新孝道，9.29%认为完全抛弃传统孝道，重新建立一种孝道的模式，11.52%认为学习西方，将外国的孝道文化引入，中西合璧。
由此可见，中职生的孝道、孝文化不容乐观。职校生存在感恩意识淡薄现象，有少数学生以自我为中心，只知受惠，不知感恩；只知索取，不知奉献；只知接受，不知责任。对孝文化的认识不到位，对孝文化的继承和发扬观点不一。
三、中职生孝文化现状产生的问题
目前，在职业学校德育教育中，存在对道德教育特别是孝文化教育重视不够的现象。在职业院校中，以就业为导向，存在“重智轻德”的现象。学校担负着学生德育尤其是孝文化教育的功能，而眼下的德育功能却被理论、技能或其他的功利性强的教育所代替，尤其是应试教育。在职业教育中，道德教育也是极其薄弱的环节，孝文化教育则更是被人遗忘。
2.社会孝文化教育氛围不浓厚
“新文化”运动后，传统孝文化受到了很大的冲击，其文化的普遍意义被忽略，建国后，对孝文化仍然有片面看法，认为孝是父母控制子女剥削的方式，到了“”，传统孝文化遭到毁灭性的批判和否定，影响了国民形成孝意识，导致整个社会孝文化淡漠，使得有深厚文化传统的孝德渐渐疏远民众。改革开放后，传统孝文化才逐渐重视起来并加以研究和利用，但从总体上看，孝文化的传承和所期望实现的时代转化并不是特别令人满意，加上“韩流”等外来文化的冲击，孝文化教育的氛围仍有很多不足。
3.中职生孝文化自我教育意识缺乏
现在的中职生都是“90后”，大多为独生子女，他们思想新潮，乐观、积极，但由于出生环境和教育的原因有一部分学生出现了不孝敬父母，不满足父母对子女的期待、不尊敬父母等行为。不理解父母的苦心，遇到挫折就要死要活的，为了一个苹果手机和父母大大出手，这种事件屡见不鲜，父母痛绝，社会哗然。这些现象的发生，与学生自我孝文化教育意识的缺乏有着密不可分的关系。
四、学校应该成为孝文化教育的“主战场”
要改变中职学生孝文化不容乐观的现状，必须要从中职生的实际出发，通过社会、学校、家庭和个人多方面努力，采取多种途径，对中职生进行孝文化教育。本文将从学校角度谈谈如何搞好孝文化教育。
1.学校制定具体、可行的行为规范。
学校在制定德育目标时，要有针对性，避免空洞、说教、讲大道理，要贴近学生实际、目标明确、具有可操作性，最基本的行为规范抓起。德育目标的定位准确和是否落到实处，这是孝文化教育能否取得实效的关键。
2.丰富教学内容，提高孝文化建设水平
在我国传统文化中，有很多孝文化教育的素材，比如《弟子规》、《三字经》、《四书》和《五经》等著作。而这些“经典”往往在中小学常被忽视。因此，可以在中职语文教学中增加相关的内容；将孝文化教育作为德育的重点，列入社会主义核心价值体系教育中；也可通过选修课、公选课等形式，重新唤起学生崇尚孝道的良好风尚。把孝文化教育渗透到课堂教学中，彰显孝文化教育的重要性。
3.创新教育方法，增强孝文化意识
中职生孝文化教育，应从“修身、齐家、治国、平天下”的人生观出发，着眼于“孝”这个根本，立足于“励志成才”，从身边的小事、最亲的人着手；培养学生道德观念，激发学生内在情感，树立人生理想，形成道德自觉，全面提高学生专业技能和道德素质，使他们“明目标、有动力、念恩情、勤学习”，最终成才。可以通过算经济账、写家书等方式唤起学生对孝文化的重新认识。我省中职生大多数来自农村，在校期间读书各项费用，对于一般家庭来说是是一笔很大的开支。让学生通过“算账”来体会父母挣钱的不易和艰辛。通过“家书”来表达对父母的想念之情，感恩之意，把平时说不出口的话写在信中，敢于对父母说爱。
4.通过网络媒介，建设文化阵地
现在的中职生，他们时尚、潮流，接受新鲜事物较快，热衷于网络。玩微信、微博、泡论坛等已成为时尚；通过QQ、贴吧、天涯论坛等媒介与他人交流。学校可通过建立微信平台、贴吧和论坛等方式传播社会主流思想，帮助学生树立正确的人生观、价值观。在微信、论坛上，学生中感恩父母、感恩社会的典型事例；在校园网上建立感恩专栏，颂扬身边的感人事例。
5.加强实践活动，渗透感恩情怀
通过开展各种社会实践活动让学生懂得感恩父母，感谢社会。通过团委和各个社团组织学生走出校园，服务社会，例如，儿童节到儿童福利院服务，重阳节到敬老院看望老人等。通过这样的实践体验，增强学生的感恩情怀，从而更加努力学习。（作者单位：江西省赣州卫生学校）
本文系江西省中等职业学校省级教育教学研究课题：“90后”中职学生传统孝文化教育的新路径――以赣州卫校学生为例，课题编号：JXZJJG-13-044，系列成果之一。
参考文献：
[1]高中建，张英敏.传统孝文化在青少年道德教育中的价值探讨[J].中国青年研究，2008（2）.
[2]王定功，高爱荣.大学生网络思想政治教育的Swot分析与“五w”应对之策[J].中国科技博览，2011（2）.
[3]刘韵清，梁蓉蓉，孝文化视野下的青少年道德教育[J].船山学刊，2011（3）.
孝文化的理解篇5
人民论坛记者：孝道是中国传统社会十分重要的道德规范，在您看来，当前孝道有了什么新的时代特点？
于丹：孝道具有鲜明的时代特征，这主要体现在两个方面：
首先，“外安其身”。关心老人的物质生活，比如说给他们零花钱、做顿饭、买保险、带他们旅游、带子女回家等。衣食无忧，人才能够安顿。孔子说，我的理想是“老者安之，朋友信之，少者怀之”。其中，“老者安之”就是让老人有比较好的生活状态。
其次，“内安其心”。很多子女在“外安其身”这条做得不错，但“内安其心”就做得远远不够。老年人真正需要的是肯定其自身的价值，不能让老人因为年龄大、离开工作岗位而感觉远离时代。
国家层面倡导孝道的深意何在
人民论坛记者：客观地讲，尽孝是较私人化的行为，为什么在当今时代背景下，需要从国家层面提出和倡导？
于丹：尽孝是中华民族约定俗成的传统，这个传统现在重新提倡，恰恰表明当前我们的行为需要重新确立导向。原来老“24孝”里面有很多是按照当时的道德标准提出来的，显然是过时的。今天的“孝”到底怎么落地生根，怎么跟当今人们的行为关联？这需要一个行为导向。现在提出，正说明当今社会缺失了尽孝的行为导向。缺失不是说亲子之情缺失了，而是道德界限模糊了，人伦之情常在，但大家存在选择上的迷惑，孝道的新特点正好给了社会可以参考的行为标准和行为导向。
“论心不论迹”，尽孝未必技术主义
人民论坛记者：孝道是否需要明确的标准？做到了就叫孝顺，做不到就叫不孝吗？
于丹：曾经有一个国际化的标准，叫做“好的学习导致行为的改变”，意思是好的学习能够使人从头脑到整个行为发生改变。
“百善孝为先，论心不论迹”，尽孝，首先是内心的愿望，孝道行为标准就是提倡大家要去尽孝，不是说做不到其中20条就不是孝子。理解这件事情，完全不必技术主义，希望大家领会孝道的深层含义。“论心不论迹”，别光看表面上要求你做哪条，很多事情不一定说每个人都要逐条做，但是你要理解，尽孝背后是两代人之间的心意相通。
孝的标准让我们从中找到一些可行的尽孝方式，包括规定动作和自选动作，大家可以根据自己的家庭情况进行取舍。我认为，孝道提出的这些标准，都没有“挟泰山以超北海”的事情，都是举手之劳。无非就是“为长者折枝”的一些事情，无需技术主义式地一条一条对应。
破解尽孝困局：内心有敬意，外在有孝行
人民论坛记者：当今的孝文化面临着一个两难的困局，一面是“重孝”的社会情节，一面是“不孝”和“难孝”的现实尴尬。如何破解这个困局？
于丹：我一直强调这句老话，“百善孝为先，论心不论迹”。教人要善良，是从孝敬自己的老人开始的，有什么样的孝心，比具体的行为更重要。古代子游向孔子问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”这是说，如今所谓的孝，只是能够赡养父母便足够了。然而，就是犬马都能够得到饲养。如果人的心里没有深深的敬意，不存孝敬父母之心，那么赡养父母与饲养犬马又有何区别呢？这句话说出了孝的根本内涵，即内心有敬意，外在有孝行。
但是，我们不能不从行为做起，仅有一颗孝心是不够的。《论语》上有一句话，“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧”，父母的年龄不可不牢牢地放在心里，想起他如此高寿，一方面特别高兴，另一方面也有忧惧，尽孝的日子屈指可数了。“子欲养而亲不待”，尽孝不能等。当自己人到中年、年华老去的时候，才知道内心最深的眷恋是什么。你没办法让老人等我们，时光是不等人的。
新“24孝”作为行为标准，说的是外在的孝行，内心的这份敬意是没法给定标准的。但是，从外在的孝顺到内在的敬意，从自己的小家到影响整个社会，多一点温暖的成分，少一些偏激、愤怒，无论如何这是善意的起点。
孝道有助于亲情缝合与伦理重塑
人民论坛记者：时下，孝道式微，愈发成为人们的共识和普遍焦虑，“磕头言谢”、“洗脚示孝”反衬出亲情反哺的贫乏。在此语境下，您认为孝道对家庭建设有怎样的价值？
于丹：首先，以孝为导向，会让父母子女都快乐。跟老人相处的日子，无非就是在紧张的工作之余，在巨大的压力之外，全家人共同创造天伦之乐。从这个意义上来讲，孝的标准可能是改善我们家庭生活的一个好建议。尽孝，仅仅是我们在为父母付出吗？很多时候，是我们自己生命的一种收获，获得一种伦理上的幸福感。
其次，孝的标准对婚姻建设也有重要意义。我一直认为，恋爱是两个人的事，而婚姻是两个家庭甚至是两个社会群体的事。孝的标准绝不仅仅是针对自己的父母，也针对配偶的父母。所以，新标准提出要带爱人和子女回家。不带着自己的小家回来，还不算是一种真正的融合，因为婚姻里面，爱基于什么？基于交流和建设，而跟爱同等重要的，还有责任。
第三，孝的标准提供了家庭和谐的具体方式。例如，陪老人聊天。从聊天说孝敬，这也是古训。孔子的学生子夏问孔子什么是孝，孔子回答得很简单，只说了两个字——色难。给老人一个好脸色看是最难的孝敬，这句话真是经典，好话好好说，说话别甩脸色，这就是孝敬。“色难”这件事情，需要通过多沟通逐渐解决，从在自己家聊天到带老人去朋友圈子，不断加深老人和子女间的交流，彼此增加了解，在不断的交往中，逐渐改变观念。
人民论坛记者：随着社会工业化、经济化和城市化进程的加快，人们的物质追求也在提升，对精神和道德的追求偏于弱化。您认为孝的标准的提出，对当今社会的道德重构和传统文化的传承具有怎样的意义？
于丹：首先，传统文化不仅仅是一种观念，还是一种行为。再看孝的标准，教老人上网，带老人出去旅游，给老人买医疗保险，孔子那时候没有，但这就是今天你能够为老人做的事。表达孝道的行为不同，但万变不离其宗，内心的那份敬意是亘古不变的。
其次，按照孝的标准尽孝，我们的传统文化就有一个伦理的根。中国人的伦理不是小事，“上阵父子兵”、“打仗亲兄弟”，在伦理里面能找到生命所有的安顿，能够找到伦理亲情中的信仰。中国人伦理的源头，是我们土地上生长出来的宗族情结。
最后，孝的标准有助于社会和谐。中国人历来尊重“天地君亲师”。现在，时代变化了，我们进入一个民主、法制的新时代，“君”这个环节过时了，但是“亲”和“师”还是值得我们深深尊敬；对于“天”和“地”应该要有敬畏，不能因为科技发达了就违背自然规律。
因此，我认为，新时代背景下，传统文化的传承不仅很必要，它更能让我们幸福和快乐。今天我们强调做事，不能只强调它的价值和意义。孝敬父母，除了意义，还有快乐。尽孝付出的同时，也是一种收获。因为，尽孝会让我们在老去的年华中不再仓惶，孩子会学我们，像我们那样去孝敬老人。生命温暖，这样往前方走，人的心才会有定力。
我认为，孝道作为伦理重塑的一个切口，有助于唤回人们的道德觉悟和精神认同。在今天要传承传统文化，要接地气、能扎根，这就是回归伦理、回到自己的家。都市化的进程让我们不能老的小的一起挤在村头看戏，但是跟老人说话、陪老人旅行还是可以的。我们不能在都市文明的急遽变化中，破坏伦理的根基。可以说，孝道是善的起点，是护卫传统文化伦理根基之所在。
孝文化的理解篇6
关键词：小学生；孝德教育；实践活动
一、孝德教育要遵照德育规律
孝德，是中华民族的传统美德之首。孝德教育则是德育工作的重点，因此，孝德教育应该按照德育规律进行教育。德育规律主要包括“知、情、意、行”四个基本环节，因此孝德教育也应是由易到难、从近及远，采用循序渐进、层层深入的模式。目前大多数学校孝德教育工作会出现一种通病：一是起点很高，只是做一些“听起来激动，做起来没用”的事情，德育工作流于形式，严重脱离学生思想道德发展规律；二是步骤跳跃，想一出是一出，不能很好地贯彻孝德教育工作。这样往往导致教育反馈的效果不理想甚至没有效果。著名教育学家苏霍姆林斯基认为：培养学生爱国、爱人民的感情，应当先从爱自己的父母做起。“夫孝，德之本也，教之所由生也。”百善孝为先即是如此。所有的美德，都是由孝德产生的，只有先做到小孝，再培养大孝，最后才能谈至孝德。
二、孝德教育要源于生活、贴近生活
孝德教育本质就是引导学生修养孝德的过程，究其而言，孝德教育应该是理论与实践相结合，并且重点在实践活动上。然而在现阶段，孝德教育最大的问题就是“形式主义”，只做表面工作，说一些小学生尚不能完全理解的大道理，没有实践教育，小学生无法理解，更加不能深刻体会。“孝敬父母”“爱父母”，对小学生来说原本就是个不太明确的概念。所以，孝德教育必须坚持贴近学生实际、贴近学生生活的原则，以实际的生活实践、生活实例为基础，通过实践去理解孝德，并且再把理解感悟反馈到现实生活中。既然一切孝德源于生活，最后也当然会落脚于生活，这样才能把孝德教育落到实处。父母养育孩子，孩子要报答父母的养育之恩，这是理所应当的。孩子表露出对父母的孝，这是一种真情的表达。孝德是人生来就具有的本性，“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”这些需要学校给学生一个正确的引导，让学生能更加深入地认识和理解这种孝的本性，并付诸实践。要采用简单通俗的语言、典型生动的生活实例、喜闻乐见的教育方式，增强孝德教育的吸引力和感召力。
三、孝德教育要以实践活动为主
小学孝德教育既包括学习孝德理论知识，又包括现实生活的孝德实践，体现了知行合一的原则。但是，当前学校孝德教育大多是理论性灌输，即使是没有接受过丝毫理论教育的人同样可以将孝道践行得非常好，可见理论教育并不是最重要的，如果学生懂得孝德理论知识却不懂得践行，仍是失败的教育。因此，孝德教育必须在实际生活中发展起来，广泛地开展多种多样的孝行践，让学生在实践中去理解和提升脑海里所形成的孝德意识。对此，学校可以举办一些主题鲜明、针对性强的孝德教育活动，将理论知识与实践相结合，让学生在实践活动中亲身体会什么是孝，如何行孝。例如，可以利用周末时间开展一日角色互换活动，让学生尝试扮演父母，通过亲身经历体会父母的不易，深刻体会到为父母尽孝的必然性。孝德源自内心的朴素情感，孝德教育的目的应该是让学生愿意行孝，主动行孝。
四、孝德教育要注重榜样示范作用
其实每个家长都是孩子的启蒙老师，在孩子成长过程中，父母言行对孩子起着潜移默化的影响。从发展心理学的角度来看，处于小学阶段的孩子，行为养成最直接的方法就是对榜样的模仿，父母、老师、其他长辈或者优秀的同学，都可以成为他们心中的榜样。而在此阶段，习惯一旦养成将难以更改。父母很自然地成为孩子们模仿和学习的第一榜样，对孩子的性格品行起着决定性影响。家庭环境对孩子的心理成长有很深的影响，好的家庭环境往往更容易培养孩子好的道德观念与行为。因此，父母就要身体力行，所谓父慈子孝，要为孩子们树立良好的孝德形象。同时还要注意，家长起到的榜样示范作用必须是长期的、持之以恒的，这样才能潜移默化地影响孩子，要有耐心，更要细心。学校也是除家庭以外的主要教育场所。可以尝试开展一些主题鲜明的征选活动，通过孝德教育课，使学生系统学习，在活动中了解孝德文化的由来、历朝历代的孝德故事；通过走访身边“孝子”，体验孝的这一实践活动来激发孝德情感，修养孝德习惯。
五、孝德教育要重视媒介的宣传教育作用
随着时代的发展，信息技术已经十分强大，因此，孝德的教育内容可以利用高科技信息技术更为便捷、高效地传播和宣传。学校完全可以利用高科技信息技术对孝德文化进行宣传教育。在校内，广播站、校刊校报、校园电子显示屏等媒介也可以大力宣扬学校的、身边的孝德之星；还可以通过多媒体技术丰富学校孝德教育课堂，使得理论知识和典型事例能在课堂上集中体现，能增强孝德课堂的吸引力，让学生在无意识中提升孝德意识。在校外，也可以通过电视、电台、网络等媒介在任意时空下进行高流动性、高传播效率的孝德宣传，并且宣传的同时就具有教育功能。还可以扩大孝德的影响，例如通过各种媒介对“孝德之星”事迹进行宣传，对宣传对象孝行进行激励鼓舞，同时也对其他受众进行教育，也可以起到模范榜样的作用。再比如中央电视台的《寻找最美孝心少年》的节目就是很好的社会孝德教育途径。
参考文献：
[1]陈功.社会变迁中的养老和孝观念研究[m].北京：中国社会出版社，2009.
[2]王玉德.《孝经》与孝文化研究[m].武汉：崇文书局，2009.
孝文化的理解篇7
[关键词]老龄化问题；孝道文化；重建
中国几千年的传统养老方式主要是以家庭养老为主，解决农村养老问题中，重建孝道文化、采取法律手段等来维护和保障老龄人的身心健康发展是关键。弘扬中华传统美德，取其精华，与当代孝道文化相结合，重建与新型社会相适应的农村孝道文化体系，共同促进特色社会主义和谐社会的发展，在公民道德建设中加入孝道文化，使孝道文化的建设形成良好的氛围和风尚，引领农村老龄化问题的解决开启新的里程碑。
一、我国农村老龄化问题现状
按照世界卫生组织对老年人年龄的划分标准，发达国家65岁以上人群为老年人，发展中国家（特别是亚太地区）60岁以上人群为老年人。《中华人民共和国老年人权益保障法》中规定，我国60岁以上人群为老年人。据全国老龄工作委员会办公室的《中国老龄事业发展报告（2013）》蓝皮书显示，到2013年底我国老年人口有2.02亿人，老龄化水平达到了14.8%，按世界通行标准，一个国家或地区，如果老年人口占总人口的比例达到7%即为老龄化社会，那么我国早已进入深度老龄化社会。
相对于城镇人口来说，我国农村的老年人口绝对数目和人口所占的比例都比城镇人口高；农村的老年群体生活水平和条件远低于城镇水平；农村老年群体的社会保障制度相对而言也比较差，虽然政府近年来推广“新农活”、“新农保”一类的社会保障制度和惠民政策，但仍存在较大问题。最后，农村的老年人群及所直接交往的主要群体文化素质普遍较低，生活的社会文化环境也比较差。我国农村老龄化问题的现状令人担忧，需要投入更多的关注及整改。
二、我国农村孝道文化的衰微及其成因
随着经济社会的发展，农村原有的生活模式几乎不见踪影，自给自足、邻里乡里互帮互助、厚道淳朴等生活态方式被市场经济的功利性所侵蚀，变得以利益为中心、以利益为目的，农村流传千百年孝道文化也随之衰落。对传统美德的不断淡化，导致农村老年人晚年生活不甚理想。我国农村孝道文化的衰落具体体现在以下几个方面：
首先，青少年一代不理解甚至不知孝的含义。孝道具有多方面，多层次的内涵，是一个完整、规范的体系。对于“敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终”等孝道，当代青年人是非常陌生的，不知道孝为何物，要做到孝谈何容易。
其次，老年人在家庭中的地位下降到青年人甚至孩子之后，其原因是家庭经济体制和关系发生了深刻的改变。过去家庭中老年人代表了最高的家庭权力，子女一律听从家长的安排，这成为衡量子女孝道的标准。而现在社会的不断进步及科技的快速发展，使得老年人越来越不能适应新的现代化的生产方式和生活方式，他们对所涉及到的社会问题和家庭问题往往不能做出正确的决策，显得非常落伍，老年人像他们的前辈那样根据自己的人生经验就可以主宰家庭一切的时代已经一去不返了，而且子女外出务工见多识广、接受了很多新事物，他们的判断力和决策都紧跟着社会和时代的步伐，他们的收入也是远远高于老年人，是家庭里的经济支柱，这些都改变了各种资源在农村家庭里的配置，对孝道文化的根基有很大的冲击力。
再者，当代农村的文化环境中对老年人的尊重意识不强，政治、经济、教育等方面与老龄人生活脱节，其生活质量和其在社会中的地位不断下降，孝道文化的衰微就成必然了。
三、农村孝道文化的重建
1、孝道文化重建的深层解析及立足点
我国传统理论中的核心价值观念即孝道，孝被认为百善之首，对中国传统文化的追溯，其显著特征是对孝的强调，认为孝是所有伦理道德的基础，是做人做事的根本。孝道成为一种代代相传的文化形态，是中国人历史发展演变过程中所形成的一种人伦关系模式，中国传统农耕模式使得孝道文化具有农村文化的特点。子女依赖老一辈的生产资料、管理经验和农耕技术来生活，所以让父母得到最好的赡养，这也是孝的浓缩；“孝”作为与人相处之道，不止局限于自己的父母，它的道德内涵包括由父母的敬爱推及其他的长辈。由此可见，农村孝道文化深厚的根基有利于农村家庭、社会的和谐稳定发展。
农村孝道重建一方面要立足中国传统的孝道文化基础，另一方面立足我国市场经济和民主政治的基础，文化和社会的根源就在于此。农村孝道文化的重建和传统孝道文化是分不开的，其对中国人的道德观念和及行为方式存在深刻的影响。农村孝道文化渗透在农民生活的各方面，如风俗、信仰、价值观念、思考方式等，还包括民间流传下来的带有文化记忆的建筑、手艺等。它与人们的生活息息相关，抛弃孝道，则会受到社会的谴责。随着现代化各方面飞速发展，孝道在增加了新的内涵之后，应批判性的加以改造后继承和发扬，力争为老年群体营造一个更好的生活环境。
2、农村孝道文化重建的策略和措施
孝道文化重建需建立好农村的的孝道规范，农村孝道文化是集孝道观念和伦理精神为一体的完善的规范体系。因此，应该通过科学、有效的方式吸收传统孝道文化中的精华，使其能够进一步适应农村孝道文化建设新的发展形势和要求。
另外，传统的道德教育核心是孝道，应大力加强民族风俗、尊老爱幼、赡养老人等习俗的宣传、教育，如创建“孝子模范”、“和睦家庭”“道德先锋”等评选活动，树立好孝道榜样，给予其崇高的社会荣誉，形成一种有效践行孝道的激励机制。
此外，农村孝道重建完善养老制度是关键，这种制度可以打破孝道文化中家庭养老模式的局限，使孝道文化中物质承载功能和精神功能达到平衡。农村养老保障制度逐步完善后，把老年人纳入到社会保障体系中来，这也是孝道文化建设中高一层次的敬亲。家庭、社会养老机制的有机结合，是建设农村孝道文化与和谐社会的基本途径。
3、农村孝道文化建设中的法制建设
通过法律的支持和维护，农村孝道文化的着力点在于建立较完善的大众道德价值观念和解决老年人的社会伦理问题，这些问题涉及到多个部门，需要法律来规范。我国《宪法》、《婚姻法》明确提及成年子女应履行对父母赡养的义务，应在物质赡养基础上增加精神方面的权利和义务，法律应明文规定不履行精神赡养义务的子女应受相关法律制裁，并要求其进一步丰富精神赡养的内涵。
与此同时，还应建立比较完整的社会救助制度，实现法制化和规范化的管理，引入和实施《社会保障法》、《社会救济法》等法律法规，并制定和完善社会的医保、社保、养老保险等制度都极为必要。
形成系统化的法律咨询和援助也是必不可少的，建立老年人法律咨询中心和服务站，及时提供其高质量服务。因此，需不断加强执法监督的力度，保障老年人的合法权利不受侵犯。有效及时的处理老年人问题，加大打击违法行为的力度，在法治和道德双重作用之下，大力推动农村孝养工作的顺利进行，加快农村孝道文化建设的步伐，共同创建社会政治、经济、文化健康和谐发展的新道路。
四、结语
农村孝道文化的建设具有不可估量的价值，对传统孝道文化的吸收和弘扬；重建与当代相适应的老龄道德伦理和农村孝道文化处理好社会；家庭中的各种矛盾；保障老年人的合法权益，使其老有所养，不仅有利于促进农村孝道文化建设和社会的和谐稳定发展，同时还深刻影响着我国老龄化社会的和谐与发展，因此，孝道文化建设已成为当代我们应努力实践和关注重大课题。
参考文献：
[1]唐琼，戴平安.农村孝道文化的衰落和重建[J].湖北社会学2010，10（6）：106-111.
孝文化的理解篇8
关键词：孝文化；家庭养老；农村
中图分类号：F320文献标志码：a文章编号：1673-291X（2013）10-0069-02
人口老龄化和养老问题是目前中国现代化进程中必须面对的重要问题。其中，农村养老问题尤其突出。农村老年作为一个庞大的群体，既缺乏劳动能力，又不能享受退休养老金待遇，生活缺乏基本的社会保障，“何处安放人们的暮年”成为一个无法回避的挑战。根据中国现有的经济发展水平，今后相当长的时期内，农村除了少数发达地区外，绝大部分地区主体上仍将采取“家庭养老+社会救助供养”、以家庭养老为主的养老模式。支撑传统家庭养老模式的理念——孝文化的重塑成为历史的必然。
一、弘扬孝文化的现实背景
通常国家依据法律制定相关的制度，在养老问题上制定有利于可持续发展的人口政策、适时调整人口年龄结构、健全和完善老年社会保障制度等等。但要清醒看到的一个现实是：中国还处于社会主义初级阶段，生产力水平不够发达，人们的生活水平不高。尤其值得注意的是，“未富先老”的中国偏偏又赶上最易激发新旧矛盾、许多问题都亟待解决的社会转型。
中国传统的农耕社会，较少变迁，生产知识、技能乃至生活中的礼法规则几乎都是世代相袭，即为费老所说的“教化”。前一代人的生产和生活经验对后一代人仍发挥着重要甚至是不可或缺的指导作用，而且年龄越大，知识、经验越丰富，便越能受到人们的普遍尊敬，人们在生产和生活上也越依赖他们。家庭离不开老人，老人也不可能离开家庭，家庭始终是老年人养老的最主要依托，家庭养老也始终是一种稳固的养老模式。当今社会的变迁，正不断使得依托家庭养老这种绵延千载的文化模式——“崇老文化”失去其经济、社会基础。目前中国农村，伴随着市场经济的逐步完善、社会经济现代化以及人口流动的不断加剧，传统的家庭养老模式开始面临许许多多的挑战：如家庭规模缩小，核心家庭增多，导致家庭养老功能弱化；竞争压力增加，代际倾斜严重，导致孝观念淡化；思想和经济的多元化，直接导致价值多元化。“孝”的观念趋于淡薄，甚至发展到不愿养老的地步。诚如著名学者贺雪峰所描述的那样：“在有些农村，没有人会站在老年人的角度考虑他们的生活，虽然人人都会老，从而人人都会面对着老年后的悲惨处境。”“在缺乏本体性价值同时又缺少社会性价值的情况下，一个社会就不再有道德和信仰的力量来约束私欲的膨胀，就不会有长远的预期，就会成为一个短视的没有前途和希望的社会，就是一个道德沦丧的社会。”“中国的某些农村正在落入这样的陷阱中。”[1]重塑中国传统孝文化成为农村养老的现实选择。
二、孝文化的主要内容
孝文化是指在历史上的中国这样一个以小农经济为基础的家族社会，为适应维护家族制度稳定和协调父子关系的需要而发展起来的，在长期的社会生活中形成的孝的观念、规范、行为方式及政治性目的的总和。从传统意义上讲，孝文化即指“孝道”，它涉及子女对父母、晚辈对长辈的人伦关系处理问题，既有理念的遵循，又有实践的操作[2]。“孝”字最早出现在三千余年前殷商时代，但当时只见于卜辞和地名。和现代意义相同的“孝”字，较早见于《尚书·酒诰》篇，“妹土（民）嗣而股肱，纯基艺黍稷，奔走事厥长上，肇牵牛车，远服贾，用孝养厥父母”。意思是说，人们于农事完毕之后，赶着车出外做些生意，用以孝敬奉养自己的父母。此外在《诗》、《易》等古代典籍中亦有关于“孝”的记载。这说明，在西周时期人们已开始形成自觉的“孝”的观念，“孝”在当时已是普遍为人们接受并遵循的道德原则。
儒家创始人孔子以“贵仁”著称，他继承了“爱亲之谓仁”的思想并加以发展，提出“孝”为“仁”本的思想。孔子说：“夫孝，德之本也，孝之所由生也”；“孝为百行之冠，百善之始，天之经也，地之义也，民之行也”。儒家把“孝”提到了人生道德修养的首要方面，强调修身、齐家、治国、平天下。对于老百姓而言，修身和齐家更为重要，修身首先要重视孝道的培养。
养亲敬亲。“哀哀父母，生我劬劳”；“哀哀父母，生我劳瘁”；“父兮生我，母兮鞠我，抚我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我”。父母养育子女含辛茹苦，日夜操劳，子女成人以后，要尽心竭力照料双亲，保障父母的物质生活需要，使他们能安度晚年。养亲是孝最基本的含义，养亲为孝，不养亲即为不孝。这是儒家孝道最基本的要求。孝不仅提倡在物质生活上养亲，而且倡导在精神生活上敬亲。所谓敬亲，即要求子女发自内心尊敬父母，保证让父母在精神上得到慰藉，使他们心情愉快。《论语·为政》记载：子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”就是说，对父母仅是供养是远远不够的，因为对狗马的饲养也是养，如果对父母不真诚尊敬，那么赡养父母与饲养狗马有何区别？所以，孝敬父母要善于体会父母的心态，知“父母唯其疾之忧”，所谓“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧”，把侍奉父母作为一种幸福快乐的思想境界。《孟子·万章上》说：“孝子之至，莫大乎尊亲。”《大戴礼记·曾子大孝》里“孝有三，大孝尊亲，其次不辱，其下能养”。把尊亲作为孝的最高层次。
第二，无违有后。所谓“无违”，即要求子女对父母顺从。“无违”有三层含义：一是无违于礼，要求子女对父母严格奉行礼节；二是无违于父道，要求子女以父志为转移；三曰“谏亲”。“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而无怨。”[3]这三层含义的主旨就是告诉人们，要能够尊重父母的意愿，以礼侍奉。即使父母有错误，也应当讲究方式和方法委婉劝谏，这样才不致置父母于不义。纵使劝谏不成，也要保持对父母的恭敬和理解，不要怨恨父母。“有后”，在《孝经·圣治章》中有云：“父母生之，续莫大焉”，繁育后代，延续子嗣是古代孝道的重要内容。
第三，葬之以礼。孔子说：“所重：民、食、丧、祭”；“生，事之以礼；死，葬之以礼；祭之以礼”。主张丧事应有悲痛之情，而不应铺张浪费。孔子认为祭祀时关键在于虔诚与恭敬：“祭如在，祭神如神在”，“吾不与祭，如不祭”。
由于孔子及其后来学者的大力倡导，孝道成为儒家学派的重要标志和特征，对家庭生活的稳定与幸福，对社会生活的安定与和谐起着积极的作用。
三、弘扬孝文化的路径选择
一个国家，一个民族，要生存、要发展，要屹立于世界民族之林，就必须依靠本民族在长期探索中形成的独特文化来支撑。孝作为一种社会观念形态经过历代圣贤与统治者的大力提倡，已深深扎根于中国传统文化的土壤中，成为中华民族的文化心理的积淀。曾国藩曾经说，“读尽天下书，无非是一个孝字。”近代梁漱溟也说：中国文化就是孝的文化。批判地传承中国传统“孝”文化，为其注入新的时代内容，对于解决中国农村养老问题具有非常重要的现实价值。
弘扬孝文化：一方面要建设孝文化，重构孝文化的内涵，构建与时代相适应的新的孝德、孝道、孝行体系；另一方面要切实践行新的孝文化，自下而上建立起规范而又具操作性的策略、举措和通行的基本形式。
建设孝文化，是弘扬孝文化的前提和基础。孝是一切人伦道德的根本。千百年来，因为孝道大行天下，才使中国的家庭有了和谐，社会有了秩序，民族有了强大的凝聚力。提倡孝敬父母、尊敬兄长、父慈子孝，兄弟友爱，家庭和睦，敬亲睦邻是人们的共识，只是时代不同、社会发展阶段不同、阶级及民族不同，孝道观的性质、特点、标准和形式有所不同而已。可无论如何，孔子所倡导的孝的伦理道德观念，已成为中华各族儿女美好的传统之一。现代社会继承、发扬传统孝道是必要的、合理的，弘扬孝文化是实现农村老有所养的现实选择。只有深入了解、研究和甄别传统孝文化，并赋予崭新的时代内容，进而重构孝文化的内涵，弘扬孝文化才能落到实处。为此，需要加强对孝文化源流的研究。从深入研读现存古文献、现有考古记录入手，理清以农业立国的中华民族，于农业文明发祥的同时，就形成了孝意识的基本事实；梳理孝意识衍生成孝文化，进而汇入中华主流文化——成为儒家文化的重要组成部分，构建中华民族优秀传统文化过程中的基本规律。
切实践行新的孝文化，是弘扬孝文化的必然选择。当前农村孝文化建设研究的着力点不是对现实生活现象作描述性的表述，而是要服务建设社会主义新农村需要，致力于对现实社会生活现象作探索性的理性分析，以社会主义核心价值体系为统领，为新农村伦理道德体系建设所需的对策、举措及践行孝文化的基本形式提出切实可行的见解和建议。
孔子说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁”。这是对家庭和谐与社会和谐高度统一的精辟论断。回溯历史，在孝风濡染下，代代老人生活在大家庭中，几世同堂，子孝孙贤，共享天伦，成为一种为东西各方广泛称颂的“东方文明”。在社会发生了巨大变迁的今天，贤哲们的这种认识不仅没有过时，反而具有了更为迫切的现实针对性。任何社会，若孝道不存，孝心丧失，都势必会造成严重的社会问题。这样的社会，纵然繁华盛典，也构不成和谐。百善孝为先，家和国昌盛。孝道是中华民族的传统美德，是调节代际关系、实现家庭和睦、构建和谐社会的一剂良药。正如孙中山先生曾经说过的：“现在世界上最文明的国家，讲到孝，还没有像中国讲得这么完全，所以孝字更是不能不要的。要能够将忠孝讲到极点，国家自然强盛。”[4]
参考文献：
[1]贺雪峰.村治模式：若干案例研究[m].济南：山东人民出版社，2009：232.
[2]潘剑峰，谢永顺.论中国传统孝文化的合理内核及其在农村养老中的价值[J].桂海论丛，2005，（2）.
孝文化的理解篇9
关键词：孝文化；和谐社会；建构；传承
中图分类号：G02文献标志码：a文章编号：1002-2589（2014）29-0024-02
一、孝文化困境的历史成因
近代中国经历着“数千年未有之大变局”（李鸿章语）。如果我们将近代以来的这二百年放在整个人类历史进程中来看，近代以来的中国无疑处在一个巨大的转型期内。这一段时期经历的时间虽然不长，但是从社会结构到伦理道德，到政治、经济等方面却都经历了一次前所未有的大变化。这一点，在作为传统社会伦理核心的孝的方面体现得尤为明显。
首先，近代以来由社会政治结构和经济体制及其总量的变化所带来的是整个社会各个方面的转变，短短二百年左右的时间改变了整个中国人生存状态。在传统农业社会中，作为传统伦理核心的孝必然地要放在极为重要的位置，是传统社会中衡量一个人的最基本准则。但是在市场经济高度发达的今天，金钱与物质却取代了传统社会中的忠、孝而被放在了社会生活中的首要位置。我们并不能简单地因此而否定商品经济为我们现时代的生活所带来的便利与福祉，但是却不得不承认，商品经济所带来的一些弊病对于以“亲亲”、“尊老”为核心的传统孝文化而言，其打击无疑是致命的。
其次，伴随着经济结构变化的是社会家庭结构的变迁，家庭结构也从原来三世、四世同堂的大家庭转变为一家一户的小家庭。近几十年来逐渐形成的以独生子女为中心的家庭模式也滋生了许多社会性的问题。父母过分地溺爱使孩子在人格的培养上不够健全，在遇到问题时容易逃避，并且造成了孩子在一定程度上责任感的丧失与缺乏，“独生子女更容易以自我为中心，其好的一面就是他们的独立意识、自主创新意识、开拓意识增强，不好的一面在于，一部分年轻人对父母过分依赖，过分地自我中心”。与此同时，社会的老龄化问题的日益突出，婚姻结构的不稳定也对传统孝文化的传播构成了不小的冲击[1]。
第三，近代以来的教育体制伴随着政治体制的改革与社会结构的转型而进行着全面的革新。教育制度的革新与转变涵盖着从教育选拔人才的形式到教育的内容，再到教育的目的等各个方面。从形式上来讲，近代以前的教育形式是私塾教学与科举制，而考试的内容就是以“四书五经”为主的儒家经典文本。诚然在以“四书五经”为代表的儒家经典文献中有很多思想在今天看来有些不合时宜。但是其对于孝与德行的重视却是值得肯定的。在晚清废除科技制度以后，传统以重德为本的教育模式必然地遭受了前所未有的打击，以西学为代表的科技与器物之学则为显学，并且作为一种社会的趋势一致延续至今。改革开放、1977年恢复高考制度以来，相比于文史类学科技术性更强的理工类学科明显的要更受人重视与追捧而成为当世之显学。而即便是人文学科，也相应地向专学的方向发展，不在考试范围之内的德性教育更得不到相应的重视。
第四，20世纪80年代以来，伴随着改革开放和西方思想的传入，人们开始追求曾因时代原因被禁锢已久的个性与自由。个性与自由的过分追逐使人们容易片面地把传统文化都理解为封建的、禁锢的，把西方的文化都理解为现代的与自由的。对自由与个性的片面的理解又会导致人们对于个体感受性的过分重视。于是我们一方面看到了享乐主义在当代的泛滥，另一方面则又同时看到了人性的日益脆弱与敏感，由于个性的过度解放造成了的人与人之间关系的疏离与淡漠。孝，作为一种人与人之间联系的最基本准则不再受到重视，人们考虑与思量的重点不再是对于父母与长辈的孝与代际之间的和谐与关爱，而更多的是自己的个体自由与享受。而当自由和个性被片面地理解为自私与享乐，那么为父母的孝也就不再是一种必然下的应然，而退变成了一种可有可无的责任。
二、孝的构建与传承是构建社会主义和谐社会的内在需要
党的十六大以来，我党坚持以邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，在准确把握国内外形势和深入分析国内发展现状的基础上，提出了建设以人为本、全面协调、可持续的科学发展观，并在此基础之上明确提出了构建社会主义和谐社会的重大战略思想和重大战略任务，并将弘扬传统孝文化和离退休老人的养老问题作为构建社会主义和谐社会的重要的组成部分予以重视。这种重视在党的十以来也一直作为一项有关社会和谐的重要政策加以延续。作为中华传统文化中的重要组成部分，孝文化的当代传承本身是构建社会主义和谐社会的内在需要。
首先，和谐社会的构建本身即包含着孝的内在含义。党的“十六大报告把社会更加和谐作为全面建设小康社会的一个重要目标。十六届四中全会进一步提出了构建社会主义和谐社会的任务，强调社会主义经济建设、政治建设、文化建设、社会建设的统一。把不断提高构建社会主义和谐社会的能力确定为加强党的执政能力建设的重要内容，指明了社会和谐是中国特色社会主义的本质属性。”[1]424-425而孝作为一种普世伦理与传统文化本身就包含有代际和谐、诚信友爱的内在因素，因而天然的与构建社会主义和谐社会理论本身包含有内在的一致性。
其次，孝文化的构建与传承是建设社会主义和谐社会的首要前提。要构建社会主义和谐社会首先就是要讲和谐，不仅是人与人之间的和谐，还是人与自然的和谐。而孝作为一种普世伦理，首先是人与人之间和谐的基础。《孟子・尽心上》“亲亲而仁民，仁民而爱物”，孝首先是亲亲的基础与首要前提，孟子将孝作为仁爱的逻辑起点而连接贯穿了从人到物的整个世界，也就是说孝不但是人与人和谐的基础，同样是人与自然万物和谐的基础与前提。
第三，孝文化的建构与传承是构建社会主义和谐社会的有效途径。作为中华民族的传统美德的孝在整个中华文明发展的历程中始终扮演着极为重要的作用，是中华民族传统美德的核心内容和具体体现，因而在现代建构社会主义和谐社会的大背景下更要凸显出孝的重要性。孝具有极强的广泛性、很强的双向性，包含着浓重的爱国主义情怀。从先秦时期被提出而成为社会的基本准则发展至今，孝文化的内涵也一直在逐步深化，其理论外延一直在扩大。随着孝的概念的发展，也就自然的与爱国主义联系到一起。所以在当代构建社会主义和谐社会的大前提下，将孝与爱国主义结合自然的也就成为一种必须，并且由孝作为构建和谐社会的起点而发展到整个社会，也更能凸显出和谐社会和谐的特点与本质。
三、和谐社会视域下的孝文化建构及其传承
根据2013年2月中国社会科学院的《中国老龄事业发展报告（2013）》指出，截至2012年底，我国老年人口数量达到1.94亿，比上年增加891万，占总人口的14.3%，其中80岁及以上高龄老年人口达2273万人，2013年老年人口数量将突破2亿大关，达到2.02亿，老龄化水平将达到14.8%。
据报道，目前我国城乡空巢家庭超过50%，部分大中城市达到70%；农村留守老人约4000万，占农村老年人口的37%，城乡家庭养老条件明显缺失，而截至2009年我国的老龄人口已达1.67亿，其中80周岁及以上的高龄老人1899万，占其中的11.4%。应该说人口老龄化问题已经成为构建社会主义和谐社会的一个必须要应对与解决的问题。而如何去应对老龄化问题，首先就是一个如何将传统孝文化与现代性相结合，与当今构建社会主义和谐社会的时代使命相结合，并促进社会和谐发展的问题。
首先，就是要强调责任与权利，权利与义务对等，从“孝”与“慈”的双向性建构民主、平等、和谐的孝文化体系。要建构出与社会主义和谐社会相适应的孝文化首先就是要建立民主、平等的孝文化体系。当然这种民主、平等的孝文化体系的建构本身也是包含着多方面内容，但究其重点，就是要建构出与现代性民主、平等相适应的家庭关系与代际和谐。现代社会家庭中无论是父于子的“慈”，还是子对父的“孝”都不能只停留于“是谓能养”的层面，而更多地要从“敬”的方面入手。现代社会家庭中所讲的“敬”并不单单是指尊敬或孝敬，而其中包含着现代社会对于人格与民主的尊重。父母要充分尊重子女的权利与自由，而不能仅仅将子女当作自己意志的延伸与附属，而是要充分了解子女的意愿，用自己的生活经验对子女加以正确的导向；而子女也必须要充分的关心父母，了解父母年老后的精神诉求与物质诉求，并使父母能够得以安享晚年。只有建立起这种慈孝互助、互相尊重、互相平等的代际关心与家庭关系也才能够构建出与构建社会主义和谐社会相适应的孝文化体系。
其次，就是要强调孝的延伸性，构建出平等、博爱的现代孝文化。传统德性社会的理论构架中，“孝”不仅是作为父子之间的一种亲情伦理，而且同时也被延伸到社会的各个方面。传统社会孝被作为“泛爱众”的起点而延伸到社会的各个方面。而在现代社会，孝则可以作为一种普世伦理充分的发挥孝天然的延伸性与广泛性，转化为爱国主义情感，是社会主义和谐社会视域下的爱国主义。同时，从孝的“推己及人”的特性而出发、延伸，孝还可以由对父母的爱与敬延伸到自然万物的敬与对他人的爱，从而构建出人与自然、人与人之间广泛的、普遍的和谐。并通过现代社会孝文化的建构，而解决现代社会所带来的生态破坏与人际关系疏离等一系列问题。
再次，就是要强调孝与法治的统一性，构建出与现代法治相适应的现代孝文化。与传统德治不同，现代社会的一个基本特点就是强调法治。如果说传统社会的特点是以德治国，现代社会的特点则是依法治国。传统社会中法所起到的作用只是德的辅助作用，社会的基本秩序是由德以及礼所维系的。现代社会是法治社会，法治渗透到社会的各个方面，并且代替传统德治，成为维护社会秩序的最主要准则，人们的法律意识也随着法的效用的增加、深入而愈加增强，所以现代社会必须将传统孝文化的德性宣传与现代法治相结合，即强调孝的普世性与应然性，又强调孝的法律效应。孝，作为一种权利与义务在法律面前都是必须遵从的，无论是父母对子女的“慈”，还是子女对父母的“孝”都不仅仅是一种个人的德，同时也是具有法律效应而必须履行的。
最后，则是与构建社会主义和谐社会相适应的现代养老机制的建构。孝文化的建构不仅是一种文化上、伦理上的宣传与建构，同时也应该是而且必须是一种体制性的建构，在体制与制度的建设上必须要得以体现。我国自1999年以来，社会老龄化问题日益严重，呈现出老年人口基数大、增长快，高龄化、空巢化趋势明显，需要照料的失能、半失能老人比例高等态势，都为和谐社会的建构增加了难度，凸显出建构和落实当代孝文化的紧迫性。
总之，孝作为一种传统美德在当代的发展，孝文化在构建当代社会主义和谐社会视域下的文化建构与传承都是极具理论意义与实践意义的。它不仅能够促进家庭内部的代际和谐，也能够促进整个社会的和谐发展。同时，孝作为一种传承千年的传统美德，在当代的传播发展并不是“无源之水，无本之木”，而是有着弘扬并发展以孝为代表的，以“仁”、“爱”为中心的优秀传统文化的深远意义。“远行是为了回家”，对孝的复归同时也意味着对我们中华传统文化的一种复归与寻根，而且也只有深刻理解优秀中华民族的传统文化，才能够在现代社会中寻求更好、更快、更和谐的发展。
孝文化的理解篇10
论文摘要：当今孝的观念和内容随着社会的进步和发展发生了显著的交化，以传统儒家思想为基础的孝道思想在应对这种社会变化的时候，往往显得力不从心。因此，我们应该充分考虑佛教中孝道思想在当代社会中的积极影响和价值。《盂兰盆经》作为影响力很大的佛教经典孝经之一，其中的思想值得我们认真的思索和研究。
在现代社会中，虽然传统的孝道思想仍然有一定积极的影响，但是，我们应该看到由于受到多方面的冲击这种影响力在逐步减弱。因此，我们应该积极地挖掘中国宗教思想的宝藏，为中国传统孝的思想提供更多的、有益的理论补充。佛教中“孝”的合理思想对当前我国社会重新树立新的孝道观有一定的积极意义。本文主要浅析佛教经典孝经《盂兰盆经》中的孝道思想。
一、当今社会孝道观念的变化
以儒家思想为主体的传统孝文化存在的社会基础发生了变化。中国自古以来是一个自给自足的农业社会，在这样一个社会里，封建宗法制度盛行，家族和家庭对社会和个人有着巨大的影响作用，族长和父权往往分别是家族和家庭的中心。由于社会的封闭和当时社会生产力条件的限制，个人往往对家族和家庭有很深的依赖。但是，在当今以商品经济为主的现代社会里，生产力得到了前所未有的提高，社会日趋开放，人们有了广阔的生存和发展的空间，人不再是无法冲破家族和家庭束缚的孤独的人。因此，家族和家庭对个人的影响和作用明显下降，甚至消失，家庭本位逐渐让位于个人本位。人们传统的孝道观也随着社会基础的变化发生了质的转变。
随着新的价值观念和生活方式的普遍推行，两代人思想的隔阂加深，甚至出现了沟通的障碍以儒家思想为主体的传统“孝”思想的影响进一步削弱了。具体表现为：1．不再笃信家长的权威。由于当今社会知识更新的速度很快，孩子知识的获得不再是简单的通过家族或家庭的言传身教而往往是通过社会来获得。家长对孩子知识的权威性有所下降，这也就直接影响了家长在孩子生活中的地位，由此，造成了孩子对家长的质疑，甚至不尊重。2．社会流动性和生活节奏的加快，家庭结构发生了根本的变化，隔代和多代家庭的结构出现了瓦解，夫妻二人世界的生活成为社会的主流。由隔代或多代一起共同生活发展到夫妻和孩子一起生活，这直接影响了孝的观念和意识的传统。
在全球化大潮的推动下，西方思潮冲击着中国以儒家文化为主体的传统孝道观。西方具有与东方社会完全不同的社会价值观。古希腊罗马时期，幸福论者将个人的快乐作为最高的行为准则，德行论者强调普遍的理性、知识和禁欲。因此，不论是德行论者还是幸福论者对于所谓的“孝道”都是十分淡漠的。中世纪的西方社会以信仰取代感情，以神性取代人性，在一个以上帝为核心的社会里，父母和子女之间的亲情孝道受到无情的压抑。随着资产阶级的兴起，西方社会的价值观开始崇尚极端的个人主义，在虚假的“自由”、“平等”、“博爱”的掩饰下，往往孝的观念淡薄。伴随着全球化的发展，中国传统文化在影响西方的同时，西方的一些观念也在影响着中国。
二、《盂兰盆经》中的佛教孝的思想
1．孝与众生、大众的教化。在《盂兰盆经》中充分体现了大众的力量，如《佛说盂兰盆经》中说：“时佛敕十方僧，皆先为施主家咒愿”，“当须十方僧威神之力，乃得解脱”。在这里它借助了六合众僧的形式突出了广大众人在宣扬孝道中的作用。在当今社会里，可以通过借助全体群众的力量来宣扬孝的思想，提倡孝的风气。风气的提倡和孝道的宣扬离不开教育，佛教很注重教化的作用，佛经本身就是教化的工具，《盂兰盆经》是佛在祗陀太子的花园中为大家讲解的。在当今信息化的时代，宣传孝的手段很多。但关键并不在于各种手段和如何宣扬，关键在于孝的思想是否能够成为当今社会的主流思想。尤其是在当今建设和谐社会中，孝的提倡本身就是和谐社会中不可缺少的一部分，它既联系了我们日常百姓的小家，又联系了我们国家安定团结的大家。
2．孝与人性、敬畏心。在《盂兰盆经》中并没有回避人本性中自私的一面，通过目连尊者母亲的行为突出表现了人性的自私。目连尊者母亲得到食物时“便以左手障钵，右手揣食”这一描写形象地表现了人的吝啬不舍、只为自己、自私的本性。而得到的报应是“食未人口，化成火炭，遂不得食。”…佛教中强调因果循环和因果报应，正是目连尊者母亲种下的吝啬的“因”，从而导致了恶报的“果”。佛教正是利用人们对地狱的恐怖，使人产生敬畏心，从而达到震撼人心灵的目的，使人能够尽心行孝。在当今社会中，虽然我们大力提倡孝的风气，进行孝的教育有了一定的成效，但是，我们对不孝恶行的惩罚是非常有限的，并不足以震撼人的心灵。
孝观念的建立，是在孝的风气提倡之上的。而风气的提倡往往是利用人本性中善的一面，挖掘人善的本性，往往是从如何抑制人恶的一面开始的，而恶的抑制不是简单的说教可以达到的。因此，佛教为我们创造了一个非现实的地狱来惩罚人们的种种恶行。在现实社会中，我们应该理性地面对不孝的行为，并建立相应的系统化、法律化和规范化的社会惩罚体系。
3．孝行与孝心。佛教经典中在宣扬孝行的同时，更注重孝心，强调行和心的统一。中国佛教孝道认为，不仅要以“敬”报答父母恩，而且要以“德”报答父母恩，更重要的是要以“道”报答父母恩，只有理、行同修，才能达到真正的大孝。并提出父母去世时“三年心丧，临丧宜哀”的主张，以显示告诫佛徒不忘世情、慎终追远的孝道思想。《盂兰盆经》中也间接反映了这一思想，在该经中目连尊者并不只是在行为上祭拜过世的父母，而是从内心里牵挂着已经过世的父母，通过佛祖的指点，最终解救生在饿鬼中的亡母。
在当代青年中，尊老、敬老、养老的观念逐渐形式化，子女往往只是从物质生活上关心老人，忽视了从内心和精神上关心父母。老人更需要得到的是子女和晚辈的“精神赡养”，也就是子女除了满足父母的物质需要外，还要从内心和精神上关心父母，这也正是当今社会所缺乏的。
“精神赡养”应该是我们当前社会所重视的孝道核心思想。孝行和孝心二者真正的统一，才是我们社会所提倡的真正孝道。
4．孝与身心的和谐。佛教追求脱离现实的苦海，追求永恒的快乐，这种快乐的追求不只是为了自己，而是通过自己帮助众生带来更多的快乐，达到身心的和谐统一。这一点从《盂兰盆经》中可以体会得到，如“其有供养此等自恣僧者，现世父母六亲眷属，得出三涂之苦，应时解脱，衣事自然”。这是讲有孝心的儿女们，为了报答父母恩情，发心供养大德高僧，使现生已经去世的父母以及六亲眷属，都能够解脱痛苦，自然快乐。孝道本身作为一种善的行为，使别人获得快乐的同时，自己也会获得快乐和身心的愉悦。
三、《盂兰盆经》中孝道思想对社会的广泛影响
盂兰盆会是中国佛教每年七月十五举行的一种仪式，在民间有一定广泛的影响，其根据来自佛经《盂兰盆经》。盂兰盆会作为佛家一种独特的对去世父母行孝的方式，很受推崇孝道的中国人的欢迎，并与中国传统的鬼神观念融合，成为一个独特的民俗节日流传于中国各地，并逐渐演变为佛家最盛大的仪式和节日之一。
另外，由于《盂兰盆经》中目连救母的故事本身就具有很强的传奇色彩，再加上中国人有着重视孝道的文化传统，因此，目连的故事广泛流传，成为中国历代文学创作中的一个重要题材。目前最早的文学性文本可能是从敦煌出土的《目连变视孝道的文化传统，因此，目连的故事广泛流传，成为中国历代文学创作中的一个重要题材。目前最早的文学性文本可能是从敦煌出土的《目连变文》演变而来。历代戏曲中以目连传说为题材的剧目包括：宋代的《目连杂剧》、元代的《行孝道目连救母》、明代的《目连救母劝善记》、清代的《劝善金科》等，民间创作还有宝卷《目连三世宝卷》、《目连僧救母》鼓词等。有人称目连的故事为“中国的《神曲》”。只是到了近代和现代，目连救母的故事影响力才逐步减弱，但是在广大农村和佛教徒中还有一定影响。
四、《盂兰盆经》中孝道思想在当代社会中的意义
从学科意义上讲，必须对孝的思想展开多角度、多层次的深入研究，以达到科学的认识。目前学术界主要从生理学、心理学和伦理学上进行深入的研究，并没有从宗教学，尤其是佛教的角度进行详细的研究。《盂兰盆经》作为佛教经典的孝经之一，具有广泛的影响和理论代表性，因此，本文对《盂兰盆经》中和社会现实有关的思想进行了初步的探讨。
从哲学意义上讲，对佛教中所宣扬的孝道的研究补充和发展了西方哲学、马克思主义哲学思想上的空白。西方哲学从理论方面动摇了人们传统的孝的信念。传统孝道是朴素的，不需要什么具体的解释和论证，而现代西方理性主义哲学坚持追究一切现象的最终依据，一切都必须做出科学的说明，并使之接受逻辑的检验。
而现代西方非理性主义，尤其是后现代主义思潮，从根本上否认有认识真理的可能或真理的存在。他们认为道德既不能被认识，也不能被确认，伦理学中不存在认识问题，不存在道德的客观标准，所谓道德仅仅是个人任意性的选择。这样，就完全堵塞了对孝道的认识和研究。马克思主义哲学历史观在论及人类社会时，主要强调阶级关系，并没有涉及孝的思想。因此，我们需要在研究传统的儒家孝道的同时，对佛教孝的思想进行深入的、全面的研究，丰富西方哲学伦理学思想和马克思主义哲学的唯物史观。
从现实的角度来讲，佛教作为我国最主要的宗教之一，拥有众多的信徒，具有广泛的影响力。因此，如何积极利用佛教在广大信徒中的影响力，发挥佛教在当前建设社会主义和谐社会中的作用是我们迫切需要研究的课题。《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》中明确提出，要“发挥宗教在促进社会和谐方面的积极作用”，我们应该深入研究佛教对社会积极作用的突破点。
当前构建社会主义和谐社会遵循“以人为本”的原则给了我们这方面的启示，社会的和谐是我们当前研究首要的关注点，而以孝的伦理观念为核心的家庭和谐是人自身和谐得以实现的基础。佛教中孝道思想对家庭和谐和人的发展都具有一定的积极促进作用，因此，本文通过研究佛教经典《盂兰盆经》中的孝道思想的影响并分析其内涵来诠释当前社会中孝道问题，从而，通过佛家经典研究从另一个视角来关注社会主义和谐社会的构建。