儒家思想的核心价值篇1
关键词：仁；哲学基础；内涵；时代价值
“仁”观念是孔子学说的中心，《论语》58章中，记述孔子使用仁字达109次，均超出所用的礼、乐、道、德、义各字很多。而孔子所言“礼”、“乐”、“道”、“德”、“义”，都直接或间接本着“仁”、又归结于“仁”；没了“仁”，“礼”、“乐”、“道”、“德”、“义”就成了空壳；没有了内容，或者不是“仁”这个内容了。用孔子的话说，这就是“仁而不仁如礼何，仁而不仁如乐何”。据此可知，孔子的道就是一切从“仁”出发，把“仁”贯穿于他的思想体系的全过程。无疑，“仁”就是儒家基本思想范畴的总的基础。
一、仁的哲学基础
有人说：孔子的仁，在认识论上，有唯物论的经验性质；在方法论上，有辩证法思维。这样从哲学高度的评价，是合乎实际，有其道理的。因为（1）唯物论的经验论，是认识来源于客观存在，而孔子在如何让确立仁的概念上就明确地说：“能近取譬，可谓仁之方也已”。用现在的话说，也就是说，能够从客观存在的现实之中抓住带有普遍性的典型事例，分析问题，找出原因，就可说是确立仁的方式。这个分析问题，找出原因的方式，亦即孔子所说的“视其所以，观其所由，察其所安”。可知孔子的仁的概念的确立，是本着客观存在的，当然也是从社会实践中得出的结论。（2）马克思主义者认为，辩证法是普遍联系的科学。孔子思想体系的形成过程，就是孔子把主观与客观，个人与社会，人的思维与客观存在普遍联系起来而统一考虑，反复分析、推理的交错复杂的辩证思维过程。孔子提出：“学而不思则罔，思而不学则殆”，换句话说，也就是他主张“学”、“思“兼顾。亦“学”亦“思”，这些就是进行辩证思维的过程，这正是孔子对自己确立“仁”的概念的辩证思维的说明。孔子的“仁”，由于具有人文主义、人道性质和上述哲学基础，因而几千年来，仁的抽象概念便成了真、善、美的同义词了。广大劳动人民一方面常常用作评说政治的标准，把暴政、苛政叫做“不仁”，把善政叫做“仁政”；一方面也常常用作评价人的标准，如说某人“仁慈”、“仁义”、“仁厚”、“仁德”等等。
二、仁的主要内涵
（一）爱人
“爱人”是孔子仁的实质和第一要义，也是“仁”在实践中正确指导思想的理论基础，是仁的活的灵魂和内核。爱人：是孔子自己对仁的解释。“樊迟问仁”，他答：“爱人”（《论语.颜渊》）。“爱人”是孔子仁的实质和第一要义，也是在“仁”的实践中正确指导思想的理论基础。“爱人”与“爱己”是对立的意识形态。在逻辑上，“爱人”是人与人的平等，是合理的；“爱己”是人与人的不平的，是不合理的。因此，要做到“仁”，起码就必须具有同情人的思想；因为同情就包含着爱的因素。若想做到“仁”的高标准，不具有爱人的思想那就更不可能。由此可知，爱人就是仁的本质，是仁的活的灵魂和内核。去掉“爱人”，仁就成了虚无缥缈的东西，成了水中之月。但是在宗法社会以家族为本位的时代，人们所爱的首先和主要的是自己的父母、妻子、儿女，其次是兄弟、叔侄与诸姑、姊妹，即所谓人伦之爱。《中庸》载：“人者，人也；亲亲为大”。“亲亲为大”，意即，亲爱自己的亲属、亲族，就是最大限度了。显然这是做不到仁的高标准的。这一点，孔子可能观察到了。所以他教育学生们：泛爱众，而亲仁“（《论语.学而》）。“泛爱众”就是广泛地爱大众，也即博爱；而“亲仁”是亲近有仁德的人。这就意味着要确立“仁”的思想，就不能只爱自己的亲属、亲族，还必须广泛地去爱群众。“爱众”与“亲仁”，二者是“仁”的两个方面，是互为因果的，也都是做到“仁”的高标准的前提。当然一般来说，在阶级社会里，人们只有阶级的爱；超阶级的爱是不可能的。但不能因此而否定孔子“泛爱众”的博大意识和真理性。因为从古代历史看，就有过尧舜之世“矜、寡、孤、独、废疾者有养也”（《礼记.礼运》）的“泛爱众”的原始形式的大同民主社会。孔子是“祖述尧舜”的，“泛爱众”的社会自然不能说是乌托邦了。
（二）忠恕
儒家仁学的“以一贯之”之道即是“忠恕”。“忠”与“恕”二者有着相互补充、相互规定、相互包含的意思，而“恕”更为基本。忠恕是体现仁的两个方面：也是做到仁的两种方法。孔子对曾子说：“吾道一以贯之”。曾子说，是。孔子走了以后，别人问曾子：这是什么意思？曾子说：“夫子之道，忠恕而已矣”（《论语.里仁》）。“忠恕“合二为一，即是孔子的仁。仁的表现与外，需要由内向外的情操。亦即孔子所说的“为仁由己”（《论语.颜渊》），换句话说就是有我做起。“忠恕”的这个命题，就是由内向外的情操的概括。二者的前提都出于诚。曾子所谓“诚于忠，形于外”（《大学》）；子思所谓“不诚无物，是故君子诚之为贵”（《中庸》）。这些言论都是合乎思维科学的。从字形看，忠是中心，中心亦是正中心。据此，可以说，孔子的“忠”是端正思想，是“尽己”，也就是求其在自我，端正对人对事的态度，主动地把与人的关系搞得合理；扎扎实实地把事情办得及时而漂亮。因此，又可以说，孔子的“忠”是自我及人的成人、成事的情操，也是体现“仁”的方法的积极的方面。“恕”是“推己及人”，即以己之心推理，去度人之心，一面主动地妥善地去处人，一面谅解人的不周之处。“恕”是孔子实现实践观察而发现人与人相处的一条法则，这条法则是具有普遍意义的，因以人类社会的自然关系说，人与人是对立统一的关系，“恕”可以相对消除对立而促进统一，使人与人的关系趋于协调或融洽。曾子所以断言“夫子之道，忠恕而已矣。”换句话说便是：孔子的仁道，也就是忠与恕罢了。
（三）务实
务实是做到仁的态度，也即是要有仁的决心和老老实实的态度去确立“仁”的基本概念，实行仁道，才能取得“仁”的实际效果，否则便适得其反。孔子说：“刚、毅、木、讷、近仁”。“刚”是刚强，“毅”是决心和毅力，“木”是质朴，“讷”是说话有考虑，“近仁”是近于仁德，也是能够接近仁，走向仁的意思。孔子说“巧言令色，鲜矣仁”，即是指花言巧语，说不得实际；眉飞色舞，装模做样的态度，是做不到仁的。孔子讲出了以上论点的根据，他答“司马牛问仁”时说：“为之难，言之得无讯乎”？在孔子看来，“为之难”，当然就必须下决心老老实实的实事求是的去学、去做，来不得半点的虚伪和骄傲。
三、仁的时代价值
孔子儒家仁的精神在这个大变迁时代，是重要的生存之道，处世之道。它探求发展的科学方法与理性思辩历久弥新，对时展具有重要的指导价值。
（一）仁道精神对于促进人际关系，构建和谐社会具有重大的指导意义。儒家的仁道精神尊崇仁爱，其仁爱精神渗透到社会关系的各方面：在家庭关系中，讲究亲慈子孝、兄友弟恭、夫妇和顺；在朋友关系中，讲究互信互义；在普遍人际关系中，讲究尊长爱幼、忠恕之道。家庭是社会的细胞，以家庭为核心而形成的各种人伦关系融洽与否，直接关系到社会的与否稳定。社会生活是维系一个社会的正常运转而进行的各种活动，这些活动是否健康有序，关系到整个社会的秩序与状态。而这些活动的健康有序又依靠其活动主体自身的素质和相互间的关系。只有主体自身素质高，相互间配合默契，关系和谐，其所进行的活动才可能健康有序的向前发展，进而由这些活动所组成的整个社会生活才可能是健康有序的向前发展。儒家仁爱精神是一种有益的社会粘合剂，今日人伦关系的融洽仍有赖于每一社会成员亲慈子孝、团结互助。儒家仁爱原则不仅适用于今天，而且正是当今人际关系中所迫切需要强化的道德准则。
（二）儒家的仁道精神有利于维持和平的国际环境。儒家的”仁”体现忠恕之道，它是人类的普世伦理。人类文明虽已走过了数千年的历史，而“人类文明”无疑存在着“人应友善地对待自己的同类”这一意蕴。如今世界仍然充满着以强凌弱、以富欺贫的现象，冲突与战争仍不断发生。当今人类要想和平共处，国家之间、地区之间以及人与人之间就都要相互理解，要设身处地地为他人、为他国着想，要有一种推己以及人的“恕道”精神；进而言之，国家之间、地区之间以及人与人之间还要实行仁道主义，要加强对话，加强合作，相互帮助，共同进步，要有一种尽己以待人的“忠道”精神，要超越自我之小爱，提倡人类之大爱。
（三）仁道精神对于促进人与自然的和谐具有重大意义。如今生态环境遭到破坏是人类社会面临的一个严重问题，自然环境的恶化，自然资源的枯竭让生态严重失衡，生态环境已经给我们了拉起了红色警报。先进的科学技术在推动人类文明，帮助人类摆脱愚昧，无知的同时，也造成了人与自然的不和谐，不相容。恩格斯曾经说过“我们不要陶醉于我们对自然界的胜利，对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们”。人类总是牺牲自然来创造财富，而在衣食无忧的情况下才醒悟，幸福生活不只在于丰衣足食，也在于碧水蓝天。生命只有一次，地球只有一个，我们应该对自己的行为来重新的认识了，保护环境，已经到了刻不容缓的地步。事实上，孔子的仁学思想让我们明白一个道理，那就是：善是保护生命，促进生命，使科发展的生命实现其最高的价值的原则；而恶只能带来毁灭生命，压制生命，伤害生命的发展结果。孔子在几千年前就提出了以山水为内容的生态名言：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”（《论语·雍也》）这种乐山乐水的情怀将仁爱之心推及自然万物，把自然之物与仁联系起来，实现从对人的尊重到对自然万物的尊重，从而实现人与自然的和谐。现在人们已经认识到生态的破坏是人类过度干预自然的结果，随着人类保护环境意识的增强，人们已经认识到：只有尊重自然的规律，把仁爱之心推及到自然万物，才能实现人与自然的和谐相处。孔子的仁爱思想对于保护生态，建设生态文明，实现人类社会的可持续发展有一定的借鉴价值。
孔子思想体系中“仁”作为儒家学说的思想核心，它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准。“仁”这一重要概念的内涵是极为丰富的，有内在的如何达到“仁”的境界，也有外在的如何实现“仁”的方式方法；小到个人理想人格的培养，大到治理国家的理想社会行为，是一个具有深刻内涵，包括个体及群体生活在内的思想和行为各方面的理想人格修养体系。孔子关于“仁”的思想在今天仍然具有其一定的合理性及适用性，这也是孔子思想的强大生命力之所在。“仁”作为古代的思想学说，体现出理性的思考方式，它有助于处理好人与人，人与自然，人与社会的关系；对于人类的生存和文明发展，对于时代的发展具有重要的指导价值。
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儒家思想的核心价值篇2
关键词：儒家思想;社会主义核心价值观;国家认同;意识形态;社会思潮
中图分类号：D616文献标识码：aDoi：10.13677/65-1285/c.2016.01.11
欢迎按以下方式引用：王腾，王梅琳.从儒家思想的传播看社会主义核心价值观的培育和践行[J].克拉玛依学刊，2016（1）：60-64.
收稿日期：2015-09-21
作者简介：王腾，华东师范大学硕士生，研究方向：思想政治教育理论;王梅琳，中共重庆市委党校硕士生，研究方向：政治学基础理论与方法。
在全球化、市场化、网络化背景下，培育和践行社会主义核心价值观是一个非常重要的理论与现实问题。这一问题的解决，没有既定的模式，是一个不断探索和完善的过程，其策略的有效性直接影响了社会主义核心价值观能否内化于人们的心灵、外化于人们的行动并固化为人们的习惯。英国历史学家汤因比曾指出：“就中国人来说，几千年来，比世界任何民族都成功地把几亿民众，从政治文化上团结起来，他们显示出这种在政治、文化上统一的本领，具有无与伦比的成功经验。这种统一正是今天世界的绝对要求。”[1]283-284因此，借鉴我国传统儒家思想的传播经验，探讨当代中国社会主义核心价值观塑造的思维、方法与路径，可能是一种较为可行的策略。
一、社会主义核心价值观与儒家思想的共通性
（一）共同的本质：主流意识形态
主流意识形态是一定社会中所有成员共同具有的思想、信仰、价值等，是社会中占统治地位的社会意识形式。
儒家思想是传统中国的主流意识形态，在社会精神领域发挥着主导性作用。它是确保封建社会系统得以运转、社会秩序得以维护的基本精神依托，表达着被统治者对统治者心理上的认同。儒家思想成功地充当了主流意识形态的角色，这使它不仅成为封建王朝的指导思想，而且以润物细无声的方式浸润到普通民众的生活中，内化为人们的价值准则。
社会主义核心价值观是当代中国的主流意识形态。首先，“当代中国价值观念，就是中国特色社会主义价值观念，代表了中国先进文化的前进方向”[2]7。因此，作为我国社会主义先进文化的精髓，社会主义核心价值观奠定了中国特色社会主义道路、理论体系和制度的道义基础，表达了对社会主义国家政治生活的基本看法和价值界定，构成了国家合法性的依据。其次，作为我国社会经济形态中人们利益的观念表达，它凝聚了中国特色社会主义道路的理论成果和实践经验，表达了对社会主义国家经济生活的基本认知和利益界定。
（二）共同的任务：引领社会思潮
社会思潮作为一种流行的思想倾向，对人们的思想观念和思维方式具有一定影响。任何社会如果放弃了对社会思潮的主流引领，那么很可能出现意识形态的“失语症”。
在传统中国，儒家思想虽享有“一元独尊”的地位，但也经常面临各种非主流思想流派的影响。例如，在儒家思想发展过程中，它曾面临与道教和佛教争鸣、整合社会思潮能力弱化的境况。儒家思想在此背景下，兼取诸学之长，引进道家和佛家思辨体系，发展出儒家思想的新体系――宋明理学，从而实现了对其他文化的引领和整合，成就了一元多样的儒家思想体系。
当今中国正处于“多元信息交汇，多方位价值取向交叉，多意识形态并存，多元文化共生，传媒多向发展”[3]34的时代，各种社会思潮在思想舆论阵地争夺话语权，以影响社情、民情和舆情。指出：“我国是一个有着13亿多人口、56个民族的大国，确立反映全国各族人民共同认同的价值观‘最大公约数’，使全体人民同心同德、团结奋进，关乎国家前途命运，关乎人民幸福安康。”[4]93因此，作为我国现阶段凝聚共识的“最大公约数”，社会主义核心价值观必须能够“在多元中立主导，在多样中谋共识，在多变中定方向”[5]15，以引领社会思潮。
（三）共同的功能：塑造国家认同
国家建立在人们认同的基础上，国家认同确立起了民众对国家牢固的政治想象，确保了国家存在与发展的稳固心理基础。那么如何塑造国家认同？实践表明，主流意识形态在国家认同塑造上发挥着重要作用。
对儒家思想而言，一方面，它以“君权神授”为封建国家做辩护。封建国家被认为是受命而王，担负着天下一统的重任。这种赋予国家超验存在的做法，提高了民众对国家的认同与崇尚。另一方面，它通过血缘认同将家、国、个人三者联系在一起。儒家思想认为天下一家、同出一源。这种赋予国家现实存在的做法，确保了国家认同的个人与社会基础。
社会主义核心价值观塑造国家认同功能的途径则包括：第一，它致力于增强我们制度的吸引力，提高民众对国家制度的认同。社会主义制度代表了人民群众最广泛的利益，反映了人们达成的制度共识。社会主义核心价值观彰显了我们制度的优越性，从而为制度的有效运作赢得了人们的认同和支持。第二，它致力于增强我们文化的吸引力，提高民众对国家精神的认同。社会主义核心价值观承载了国家和民族的精神追求，表达了民族文化自信，增强了民族凝聚力和向心力，从而增强了国家认同。
二、儒家思想传播路径对社会主义核心价值观培育和践行的启示
儒家思想作为传统中国主流意识形态，在发展、传承中形成了自上而下和自下而上两条传播路径，有效地引领了社会思潮，塑造了国家认同。从儒家思想与社会主义核心价值观共通性出发，儒家思想的成功之处值得我们在社会主义核心价值观培育和践行中加以借鉴。当然，正如恩格斯指出的“人的思维的最本质的和最切近的基础，正是人所引起的自然界的变化，而不仅仅是自然界本身”[6]392，当代中国特色社会主义在阶级本质、制度架构和风情民俗等诸多方面，都与传统中国不可同日而语，人们的价值观念更是经历了翻天覆地的变化。因此，在借鉴传统儒家思想经验的过程中，我们必须对二者的差异加以甄别，不可对其盲目照搬。
（一）自上而下的传播路径
1.与政治权力结盟
在儒家思想的发展过程中，向权力靠拢是其传播的有效策略。传统中国一元化的政治结构决定了一元化的价值观念成为统治者的必然诉求。为此，儒家思想以“独尊儒术”为契机，在“建设一个拥有天然合理性的终极依据、涵盖一切的理论框架、解释现象的知识系统以及切合当时并可供操作的政治策略在内的庞大体系”[7]258之后，获得了官方实践，取得了权威地位，成为统一各种思想、衡量各种事物的标准，在传播体制上实现了“一元独尊”。
从儒家思想传播的基本经验来看，主流价值观要获得最广泛的认同并保持稳定性与持续性，国家的支持和推广是其中的关键因素。因此，一方面，作为包含民族禀赋及当代中国精神价值信息的社会主义核心价值观本身应该加强对社会实践的理论建构力和对当前社会问题的理论解释力，并时时反思理论体系与社会发展二者的契合性;另一方面，国家的政策制度、法律法规和社会治理都必须很好地体现核心价值观的要求，以确保核心价值观的主流地位。需要指出的是，社会主义核心价值观存在的现实语境是多元化的社会价值观念体系或群落，而多元文化存在的必然性意味着建构一元化价值观企图的破产。因此，社会主义核心价值观的建构必须在尊重多元文化的基础上区别对待异质价值观，唯此主流价值观的地位才能得到彰显和维护。
2.与教育制度联姻
儒家思想能够成为传统中国的主流意识形态，与其制度设计是分不开的。在儒家思想观念和经典的传播中，最核心的设计莫过于科举制。科举制以儒家思想经典作为考试的中心内容，以儒家思想理念作为选官用人的基本标准，搭建了儒家思想与教育、选官制度的桥梁。因此，科举制极大地促进了人们对儒家思想的关注，使儒家思想从外在的强加转化为内在的自觉，最终促进了儒家思想的传播。
儒家思想与科举制度联姻的经验启示我们：“任何社会的核心价值观都不可能自发地形成并发挥作用，它必须依托一定的制度基础才能切实发挥道德教化、凝聚人心、稳定社会的效能。”[8]17因此，唯有把社会主义核心价值观融入制度规范建设的全过程，即把社会主义核心价值观的内容和要求渗透和体现到制度设计、政策法规制定和社会管理之中，才能确保人们在理性自觉的基础上发挥其价值判断力和主观能动性。在制度设计中，尤其要注重把社会主义核心价值观融入国民教育当中，因为“教育，尤其是健全的教育，能够为某种普遍价值理念和伦理规范的主体内化提供并建立较为广泛具体而持续有效的传播方式、解释资源、知识和智力支持、接受机制”[9]124。
3.与政治权威关联
在儒家思想看来，最理想的传播方式是身教而非言传，正所谓“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”[10]187-188可见，儒家思想推崇的是人们自然而然地接受并转化为自发行为的传播方式。而且，儒家思想首先强调统治者身体力行，因为“从道德认知发展来看，道德的内化……是由‘外’向‘内’的同化依赖外部规范的结构重组以及同化这些规范的自我的结构重组”[11]104。其实质是借助于政治权威的力量来传播核心价值观。
社会主义核心价值观的培育与践行同样需要借助政治权威的力量，发挥政府的示范作用。诚如霍尔巴赫所言：“再没有什么东西能够像政府那样，对人民的风俗习惯产生如此直接的影响。”[12]330道格拉斯和瓦克斯勒也指出：“政府是一个感染力极强的以身示教的教师，不论教好教坏，它总是以自己的楷模行为教育整个民族。”[13]387-388在公权行使过程中，它自身的道德品质是社会道德建构的核心，所谓“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”[14]2461是也。政府核心价值观的树立和政府履行核心价值观的德行具有广泛的社会示范效应与影响力，对推进社会主义核心价值观的培育和践行无疑具有显著意义。
（二）自下而上的传播路径
1.代际普及机制
社会层面的私学教育，尤其是童蒙教育是儒家思想实践与养成的重要一环。童蒙教育重点在于道德规范的养成和行为习惯的训练。它的特点是富于形象性，形式是生动的故事和易于吟诵的诗歌。童蒙教育的特点和形式使儿童初步形成了与儒家思想这一主流意识形态相适应的情感和价值取向，并在日后的生活中积淀为做人处世的价值内核，形成符合儒家礼仪的人格。可见，童蒙教育是儒家思想在民间广泛传播与代际普及的重要机制。
社会主义核心价值观要渗透到社会领域也需要学习儒家思想传播的代际普及机制，使自身融入童蒙教育的过程中。苏霍姆林斯基曾说过：“我力求做到使每一个孩子在其童年时代的思想意识之中，都能确立对我们的祖国、人民那种道德上神圣的东西的信仰，而且这种信仰是牢不可破的、毫不动摇的、坚定不移的。”[15]197可见，社会主义核心价值观培养和践行唯有从娃娃抓起，才能抓住未来、管住长远。我们要依据儿童的身心特点和成长规律，运用通俗易懂的卡通动画、识字读物等使社会主义核心价值观嵌入儿童的心灵中，为其传播打下基础。
2.情感渗透机制
儒家思想以把个体消融于家国为设计理念，形成了家国同构的同心圆结构。因此，家庭在儒家思想的传播中发挥着重要作用。中国古代非常重视家庭教育，认为家庭是孩子接受道德教化的第一个场所，父母是孩子的第一任老师，家庭教育的作用不容小觑。“如果说，学校的教育是道德教育的主体，那么家庭教育则是学校道德教育的奠基者。”[16]282在少年儿童心性未定的时候，父母对其进行儒家伦理道德和立身处世规约的教育，无疑可以潜移默化地影响儿童，这就使儒家思想渗透到社会生活最基本的环节。
社会主义核心价值观要想达到理想的传播效果，也必须重视家庭教育。唯有家长身体力行地践行社会主义核心价值观，孩子才能对其产生情感认同。如果缺乏情感的内驱力，外在的社会主义核心价值观是无法进入孩子的世界的。虽然与传统社会相比，当今社会家庭的重要性有所下降，但家庭教育的作用仍不容小觑。
3.基层扩展机制
在传统中国，儒家思想十分注重对基层乡里的渗透，其中乡规民约是儒家思想的典型制度表现。作为社会成员制定的共同行为规范，乡规民约得到了乡民普遍遵守。通过乡规民约，儒家思想逐步介入人们的日常生活，并且内化为所有社会成员的文化精神和民族心态，外化为人们的生活方式，基层乡里由此成为儒家思想传播与普及的重要场域。
社会主义核心价值观的培育和践行，也应重视基层传播。一方面要加大对基层干部的教育培训，使他们成为社会主义核心价值观的播种机。须知“积极健康向上的思想和精神在人们心里播下种子，就能生根、开花、结果，就能转化为崇德向善的实际行动”[17]21。另一方面要在乡规民约中彰显社会主义核心价值观。与乡规民约相结合，使个体能够在日常生活中受到反复教化，才能使社会主义核心价值观由观念性的事物转变为惯常的文化现象，并进一步成为人们日常工作生活的内在需求。
三、结语
“不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好地创新和发展。”[17]22儒家思想传播的成功经验，为我们培养和践行社会主义核心价值观提供了不竭之源。从儒家思想传播经验中汲取营养，无疑会“使社会主义核心价值观落地生根、枝繁叶茂，像空气一样无所不在、无时不有”[18]，最终“形成知而信、信而行、行而成的衔接递进、互动共进的良好局面”[19]12。
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儒家思想的核心价值篇3
【关键词】儒学核心思想文化价值观塑造影响
【基金项目】吉林省教育科学“十二五”规划课题：《儒学与高师院校大学生社会主义核心价值观培育和践行研究》，批准号：GH150430。
【中图分类号】G65【文献标识码】a【文章编号】2095-3089（2016）04-0069-02
现代教育的使命是培育具有科学精神、人文精神的大学生，要使现代大学生成为既具备工具性特征，同时又有核心价值理念和思想文化内涵的全面的人才，中国几千年形成的儒学思想文化价值体系具有与现代教育的相融性和契合点。儒学思想文化价值体系对于大学生的人文精神和德育教育培育，具有不可估量的影响和作用，对于高师院校大学生的价值观形成具有重要的渗透和生成意义。因而，我们需要传承和创新中国传统儒学思想文化价值体系，用儒学的核心价值影响和塑造高校大学生，使大学生在理解、认知中国传统文化的基础上，生成社会主义核心价值观。
一、儒学核心价值体系的整体架构及基本特征
儒学核心价值体系以“仁”为核心，讲求“仁、义、礼、智、信”，其中的核心思想和价值观为“仁爱”、“和谐”、“诚信”、“中庸”。下面，我们对儒学核心价值观进行简要阐释。
1.天人关系。人与自然的关系是哲学的根本性命题，它牵涉天道观和价值观，是儒学价值观体系的逻辑起点。“天”指广域的自然，儒学赋予了自然以人文的意蕴，它在天人关系中确立了人的基本位置，认为人是天下贵也，它也确立了自然的价值，将关爱自然认同于道德的力量，讲求“仁民而爱物”，最终形成了儒学价值体系的核心观点――天人合一。这是人的自身价值的充分觉醒，其意为人与自然的和谐、融洽。儒学对于自然原则也极为关注，注重自然的人文价值，追求自然的人化，并以“人道原则”、突出人文为最基本的价值原则，显现了儒学文化的进步。
2.群己关系。这是儒学思想体系中的人生观的核心，意指群体之内个人与主体的关系，是一种个体与社会之间关系的理性自觉，也是对于个体和社会存在本质的反思。认为主体自身的人化是通过德性的完善而形成的，儒学价值体系中的这种突出个人道德的完善最终指向了社会群体的安宁与稳定，显现出儒学价值体系中个人价值与群体价值、自我价值实现与社会安定统一的思维模式。
3.义利关系。它的本质是人类道德和物质利益之间的关系，儒学价值体系中对于义利关系的理解并不是建立于功利基础之上的。它认为“利”仅仅是一种手段，具有工具价值，而不是最终目的。它的核心是以义制利，这体现出儒学思想中超越个体之利而辨识社会整体利益，倡导和强调个人道德的理性自觉。同时，“义”是儒学价值体系中的道德规范本质，具有至上的特性，强调和肯定道德的内在价值，具有道德意义上的现实性和崇高本质，它有超功利性、超工具性的特征和力量。
4.理欲关系。意指理性规范与个人欲望之间的关系，是义利关系的延伸，这也是人类社会的永恒主题。“理”是道德价值的具体化，“欲”是对利益的感性追求。儒学价值体系中对于“理欲”关系的理解认为，君子谋道不谋食，这是对理性的确认和倡导。对于“欲”的理解认为应当修身养性予以节制，强调修身、成己，其价值追求最终指向了理想的人格境界。
由上可知，儒学核心价值体系在历史的演变和衍化过程中，显现和突出了自身独特的价值体系和思想文化内涵。它的逻辑起点在于“天人合一”的关系探索，逻辑终点在于真善美的理想境界。在这个价值体系之中，表现出多重的思想和文化意蕴，有复杂而系统的诠释和原则。
二、当代高师院校大学生社会主义核心价值观塑造的影响因素及现状
当代高师院校大学生的思想政治和道德价值理念的主流是积极的、向上的，然而，还有诸多的因素对大学生的价值观塑造具有较大的影响。
1.社会经济政治的动荡和变革带来的影响
在经济全球一体化的进程中，社会经济因素、政治因素、信息因素等，都对学生造成了间接的冲击。在西方文化思潮和价值观念涌入和渗透之下，人们的思想信念发生了摇摆，价值观念也发生了偏差，甚至扭曲，这些都间接影响了大学生的人生观和价值观。他们在这个社会变革的进程中感受到社交的困惑、家庭和社会的压力、情感的迷失和失落等，出现了各种不同的问题，诸如：职业道德感不强、诚信度不足、稳健踏实的态度缺乏、功利性思想严重等。
2.社会教育方式带来的影响
社会主义核心价值观的教育存在一定的枯燥性和单调性，对于高师院校大学生而言，有理论教育脱离生活实际的倾向，这就制约了大学生对于社会主义核心价值观的正确理解和认同。
3.信息新媒体环境带来的负面影响
在信息网络这个开放的、自主的、虚拟的、多元的空间之内，高校大学生接受到各种不同信息。西方国家利用网络信息工具，宣传他们的自由享乐主义、利己主义、消费主义观念，这些不健康的人生观和价值观充斥网络新媒体等领域，使学生真假难辨，容易受到网络错误舆论的诱惑而走向社会的极端。同时，高校学生由于生活和学业的压力，难免会在网络上寻求慰藉，他们的不良情绪会在网络上显示出来，显现出自身道德自律和自我约束意识的弱化，产生扰乱网络秩序的行为和言论。
4.大学生自身的影响
高校大学生整体来说，是青春、活泼、知识性的群体。然而，面对社会形势的变化和高校教育的普及，现代大学生的道德价值选择性和多变性也增强，传统的道德价值观明显减弱。这种价值认同的危机感，对于大学生的价值取向产生了影响，部分大学生的责任感缺失、信仰迷茫、信念模糊，这些都使大学生的核心价值体系产生了各种不确定的问题。
5.社会实践重视度不够带来的影响
现代高校大学生还存在重理论教育，轻社会实践的意识和观念，这就会使大学生的社会实践重视度不足，社会实践的形式不够创新，对于学生社会实践的评价体系也还有待健全和完善。将大学生的社会实践活动局限于较窄的范围内，达不到社会实践本身的意义和作用。
三、传承和弘扬儒学时代核心价值观，构建高师院校社会主义核心价值体系
对高校大学生的社会主义核心价值体系建设，要建立于民族优秀的传统文化思想内容之上，要在历史文化的积淀基础上，进行时代性的创新和发展。对高校大学生的核心价值观教育，不能割断历史文化的血脉和传统，要实现儒学核心价值体系的时代性转换，指导高师院校大学生社会主义核心价值体系的建构。
1.儒学的“仁道”原则指导高师院校大学生的社会主义核心价值体系构建
1.1以人为本的启示。在儒学的“仁道”原则之中，它注重和强调人的价值，突出人的价值，这是儒学传统人文精神特质的体现。在现代工具理性的高度膨胀态势下，这种“仁道”思想对于社会主义核心价值体系有极为重要的传承性价值。我们要大力倡导和传承儒学核心价值体系中的“对人的主体价值的确认”理念，贯穿以人为本的价值理念，使之成为社会主义核心价值体系的纽带和核心。在高校大学生之中，要引导大学生树立以人为本的观念，注重自身的完善和发展，追求个人的最高价值的实现。
1.2人际和谐关系的启示。在儒学核心价值观中的“仁者爱人”的思想观念中，强调和肯定“爱人”对于人类存在的价值，并将爱赋予了等级层次的概念，认为家庭的血缘关系是最为初始的爱，家庭的和谐也是社会和谐的前提和基础。同时，儒学核心价值观体系中还重视人伦关系，并推及到人际关系，强调推己及人的仁爱之心，强调“大爱无疆”。这一思想可以引导高校大学生重视家庭关系的和谐和社会人际关系的和谐，增强自身的人际关系处理能力和信心，宽缓自己的人际关系压力和学业压力，用放松的心态面对生活和学习。
2.儒学群己关系对高师院校大学生社会主义核心价值体系的构建
在儒学的群己关系中倡导“克己成人”，这是引导高校大学生进行个人道德修养提升的最佳路径，要求大学生以自我完善和自我价值实现为目标，进行自我道德涵养的修养和努力。同时，儒学群己关系中还强调“修己以安人”的思想，也提示高校大学生要具有开放的特质，排除自我为中心的主义和思想，要将立己与立人相联系，在追求自我实现超越的过程中，获得群体的认同和理解。
3.儒学义利原则对高师院校大学生社会主义核心价值体系的影响
儒学思想中的“以义制利”思想引导大学生追求崇高的价值理想，在现代功利原则成为一种工具理性的合法化而深入大学生的意识趋向之下，要将儒学的“以义制利”道德思想制约个人的功利性追求，要引导学生追求合理的利益需求，遵循“物质利益原则”，提倡思想道德建设和无私奉献的精神。
总之，高师院校大学生的社会主义核心价值观可以在将传统儒学价值体系加以传承和创新的时代化进程中，引导学生进行积极的道德思想建构，树立正确的价值观和人生观。
参考文献：
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儒家思想的核心价值篇4
【关键词】社会主义核心价值观儒家政治伦理要素路径
【中图分类号】D61【文献标识码】a
党的十报告明确指出：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。”①社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的浓缩和升华，是社会主义精神文明建设迈向新征程的起点。民主、和谐、公正等核心概念作为社会主义政治伦理价值，在现代性转型过程中呈现儒家政治伦理与马列主义相互融通的生成逻辑并实现内在超越。笔者从政治制度、组织、个体伦理三维视角剖析社会主义核心价值观的儒家政治伦理要素，基于逻辑与历史相统一提出社会主义核心价值观建设的可行性路径。
社会主义核心价值观的政治伦理逻辑
理论背景：马列主义与儒家政治伦理的双向涵摄。新世纪以来，关于马列主义儒家化或儒家马列主义化的争论不断，社会主义核心价值观在理论交锋中凝练生成。以新儒家为代表的反马克思主义阵营主张以新儒学代替马列主义的意识形态主导地位。以郭建宁为代表的儒家马列主义化阵营则强调儒家的从属地位，否认儒家对马列主义的同化。值得注意的是，新儒家提出以新儒学政治代替马列主义，而新儒学政治又不可避免的与传统文化、社会主义、西方自由主义发生融合，即“当代儒家政治哲学大致沿着以下三个方向转化与重构：儒家新王道政治论、儒家社会主义论、儒家民主政治论”②。以金观涛、甘阳为代表人物的新儒家便分别从西方自由主义和左派立场阐释马克思主义中国化汲取儒家价值资源的现实。郭齐勇和汤一介则从传统政治伦理出发论证“马克思主义中国化的过程，其实就是在儒家文化的土壤上进行的”③。然而，正如刘东超所言，“儒学作为思想资源曾起到一些积极的作用（消极作用当然也有），今后这一作用还可能有所加强，但这些作用不宜被称为‘儒家化’”④。如果运用新儒家的思维逻辑解释近代中国社会主义的兴起，则实难得出儒家内部自然生成马列主义的结论。目前，学界普遍认同马列主义与儒家政治伦理相互融通，两者之间不存在决定性作用。在此理论背景下，社会主义核心价值观的提出显然吸收了二者理论资源，又超越了马列主义与儒家政治的意识形态之争，在新的起点上构建了中国特色社会主义新型政治伦理观。
现实关照：中华民族伟大复兴的伦理际遇。党的十后，在不同场合强调中华民族伟大复兴的历史任务，其中以“中国梦”的提出最为典型。“‘中国梦’是一个民族梦，一个社会梦，同时也是我们在现阶段的一个政治梦。”⑤自鸦片战争以来，中华民族的伟大复兴便是备受战争欺凌的中国人民的集体诉求，是中华民族重新屹立于世界民族之林的精神追求。诚然，改革开放30多年来国家经济总量总体水平跃居世界前列，国家地位显著提升，但文化软肋仍然制约着国家发展，其中政治文化的发展困境尤为突出。当前，社会中的风险因素不断酝酿，暴力恐怖事件和频发，这些都给当代中国政治伦理提出了现实挑战。显然，我国政治伦理结构中存在诸多矛盾且亟需改革。从政治伦理制度到官德建设，从政治行为规范到公民建设，社会主义核心价值观在国家与个人之间构筑了连结桥梁。社会主义核心价值观通过道德规范将政治行为纳入到社会政治文明建设中，从个人、社会、国家三个维度整合社会主义现代化建设资源，以中华民族伟大复兴的政治理想凝聚全民族力量。
社会主义核心价值观的要素分析
“所谓政治伦理，即社会政治共同体（主要是指国家，亦包括诸社会政治共同体之间）的政治生活，包括其基本政治结构、政治制度、政治关系、政治行为、政治理想的基本伦理规范及道德意义。”⑥社会主义核心价值观要素体现了儒家政治伦理在政治制度伦理、政治组织伦理以及政治个人伦理维度上的历史流变。
社会主义核心价值观的政治制度伦理维度。从“民贵君轻”到“以人为本”。作为社会主义核心价值观的重要内容，“民主”一词在儒学著作中早已有之，如“民为贵，社稷次之，君为轻”（《孟子・尽心下》）、“得道众，则得国，失众，则失国”（《大学》）、“为政之道，以顺民心为本，以厚民生为本，以安而不扰为本”（程颐《代吕晦叔应诏疏》）。在封建主义的古代，“民贵君轻”的思想难能可贵，它以朴素的人道主义告诫君权的滥用，希望统治者关心民众疾苦。但是，正如列宁指出：“民主是一种国家形式，一种国家形态。”⑦儒家传统政治伦理的“民主”是“民之主”，而非“民主之”，“民贵君轻”只是“低势位”民众的道德诉求，而并未作为国家政治制度。在科学发展观中提出“以人为本”，将“民主”的理念贯彻到社会发展领域，而社会主义核心价值观则将“以人为本”上升到民族复兴的伟大事业高度。“所谓以人为本，就是坚持人本主义观念，承认人在自然世界和社会领域中的根本权益性，由此而肯定与维护人性、人道和人权的根本态度和实践方法。”⑧
从“天人合一”到“和谐社会”。古代追求人与自然的和谐统一，不论是积极入世的儒家，还是超然洒脱的道家，都将“天人合一”作为国家治理和内省修身的重要价值追求。如“和者，天地之所生成也。夫德莫大于和。”（《春秋繁露・循天之道》）“礼之用，和为贵，先王之道，斯为美。小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”（《论语・学而》）与儒家传统政治伦理以天作为政治合法性的根据不同，社会主义核心价值观强调社会领域的唯物史观，“天人合一”显然已不适应政治合法性的论证，而必须要以社会发展规律来探求政治秩序的应然层面，“天人合一”观念的嬗变继承了儒家政治伦理关注政治秩序的传统，又超越了“天人合一”的唯心哲学根源。“和谐社会”作为社会的内在旨归业已成为国家的制度内容，并延伸到国际政治秩序构建中。
社会主义核心价值观的政治组织伦理维度。从“天下为公”到“立党为公”。子曰：“大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下为公。”（《礼记・礼运》）孙中山“三民主义”将“天下为公”作为执政要求，但由于阶级性的束缚，其对“天下为公”的理解显然逃离不了为统治利益集团辩护的藩篱。而封建主义时代民众寄希望于“清官”的思想也正是受“天下为公”假象的遮蔽。正如马克思所言：“专制制度的唯一原则就是轻视人类，使人不成其为人，而这个原则比其他很多原则好的地方，就在于它不单是一个原则，而且还是一个事实。专制君主总把人看得很下贱。”⑨社会主义核心价值观超越了阶级的概念，将“公正”观念辐射到最广大人民中去。中国共产党坚持立党为公，“要始终把实现好、维护好、发展好最广大人民的根本利益作为党和国家一切工作的出发点和落脚点，尊重人民主体地位。”⑩
从“德主刑辅”到“依法治国”。儒家传统政治伦理强调德治，法律则处于依附地位，“盖三纲五常，天理民彝之大节，而治道之本根也”（《朱子大全・延和礼札》），“道之以政，齐之以刑，民免而，道之以德，齐之以礼，有耻且格”（《论语・为政第二》）。传统政治伦理中法律虽地位不及道德，但古代法典较为丰富，尤以刑法体系最为完备，其中乱世用重典的思维仍被广泛接受。近代以来，我国“依法治国”进程不断加快，民法体系迅速发展成熟。“法治”在经历了漫长的“法制”过程后成为政治组织伦理的规范，民众不仅逐渐习惯在社会交往和政治参与中自觉遵守法律，而且学会在法律中保障个人权利，极力抵制以法律名义严重侵犯人权的非人类行为。
社会主义核心价值观的政治个体伦理维度。从“忠君爱国”到“爱社会主义”。“故下事上，如地事天也，可谓大忠矣。……忠臣之义，孝子之行，取之土；土者，五行最贵者也，其义不可以加矣。”（《春秋繁露・五行对》）儒家传统政治伦理中，“爱国”与“忠君”紧密结合，“孝”依照家庭到国家的推演顺序，下对父母尽孝，上对君主尽忠。封建制度的瓦解宣告君主的终结，“爱国”便从爱个人到爱意识形态。社会主义核心价值观的“爱国”价值是对集体主义的热爱，是对社会主义的坚定信仰。民族国家的兴起的一大特征便是意识形态领域的高度认同，社会主义核心价值观显然将对君主的狭隘的“忠”上升为对民族国家的信仰。
从“仁爱”到“博爱”。中华民族历来热情友善，这有其“仁爱”传统。“儒家的仁爱思想提倡对人要有仁爱之心，而仁爱之心的根本就是把人当作人来看，处理好人际之间的关系，因此充满了浓厚的人文精神。”儒家传统政治伦理的“仁爱”是有差别的爱，对不同阶级，爱的程度和范围均有差异，表现在政治参与中，官僚对普通民众鲜有“仁爱”之心，仁政的施行只不过是自身价值实现的手段。社会主义核心价值观提出的“友善”则要求民众之间形成良性的政治竞争氛围，官员则要对民众真正做到“为人民服务”，体现人民公仆的博爱胸怀。
儒家政治伦理视野下社会主义核心价值观路径选择
前提批判：以马克思主义意识形态统摄儒家科学性转向。“马克思主义与儒学的关系是社会主义意识形态建设中不可回避的问题，是当前意识形态论争的前沿问题之一。”针对新儒家的意识形态攻势，马列主义在学理层面和实践层面必须进行有效批判，以确立马克思主义的主流意识形态地位。因此，社会主义核心价值观必须正确处理马列主义与儒学的关系问题，笔者认同方克立提出的“马学为魂，中学为体，西学为用，三流合一，综合创新”的理论架构，要以马克思主义的立场、观点、方法厘清儒家政治伦理的现代性边界，提出政治设计原则，从而推进新型政治伦理观的建设。首先，坚定马克思主义信仰，运用唯物史观剖析价值观生成发展过程，设计科学的政治价值互动模型；其次，重新审视儒家传统政治伦理，批判封建糟粕，增强儒家政治伦理内容的科学性；再次，顺应时代潮流，吸收西方优秀政治价值，实现政治观念现代化。社会主义核心价值观在否定之否定中生成，马克思主义对儒家传统政治伦理的批判是其发展的前提和依据。
问题回应：以国家治理能力现代化促成儒家实践性转向。新儒家提出“心性儒学”向“政治儒学”的转化，其中内含的重要维度便是工具理性的重新定位。新中国成立后，由于儒家在政治制度上的游离，儒家政治伦理成为无根浮萍，更多从纯理论思辨角度参与政治设计，“经世致用”长时间遭到遗弃。党的十提出国家治理能力的现代化，而国家治理无疑体现伦理道德精神，治理能力的现代化要求政治伦理精神的现代化。“治理的实质在于建立在市场原则、公共利益和认同之上的合作。”政治伦理精神的教化则通过制度性渠道表征出来，“制度的伦理功能远远大于个体道德。与个人行为相比，制度的力量和影响是更为强大和深远的。”儒家传统政治伦理中不乏实践性内容，但制度性资源匮乏，这与儒家政治伦理中的人治传统密不可分。国家治理能力现代化对儒家政治伦理的实践性提出以下要求：第一，以现代政治价值观设计国家治理目标，凸显公平正义；第二，以内省修身提升国家治理主体德性，采取激励手段促成国家治理的道德践履；第三，以人文精神贯彻国家治理制度，在伦理关照下真正实现“经世致用”。同时，还要避免儒学政治伦理“过度”功利化的现象，保持在工具理性的合理范围内。
主体转换：以群众观点和群众路线推进儒家公民性转向。正如上文提到的“民主”价值观念嬗变，即从“民之主”到“民主之”，儒家传统政治伦理体现着政治主体的二重性。儒家传统政治伦理将人民和君主置于不同的位阶，在政治理想层面表现为“民贵君轻”，但在政治现实层面却是君主至高无上，这显然是个悖论。现代政治价值强调“人民”，而新儒家在儒家传统政治伦理转向过程中也注意到了治理主体的不平衡性，主张儒家政治伦理从臣民向公民的转向。中国共产党历来坚持群众观点和群众路线，注重发挥群众的智慧，肯定人民群众的主体地位。推进儒家公民性转向要发挥群众的力量，首先，必须在理论层面批判儒家政治伦理中的“愚民”倾向，树立群众史观；其次，鼓励儒学政治精英参与政治，强化事功价值；最后，政府给予相关政策扶持，催化儒家社会组织的成熟，使其在社会公共事务中树立并宣传公民意识。
（作者单位：合肥工业大学马克思主义学院；本文系安徽省教育厅2014年度省高校人文社会科学重点研究基地“合肥工业大学现代科技发展与马克思主义理论研究中心”招标项目“web2.0时代大学生道德情操养成机理与培养模式研究”研究成果，项目编号：SK2014a082）
【注释】
①：《坚定不移沿着中国特色社会主义道路前进为全面建成小康社会而奋斗―在中国共产党第十八次全国代表大会上的报告》，北京：人民出版社，2012年。
②孙邦金：“论当代中国政治儒学与马克思主义中国化”，《广西师范大学学报》（哲学社会科学版），2011年第4期，第60～65页。
③郭齐勇：“儒学与马克思主义中国化及中国现代化”，《马克思主义与现实》，2009年第6期，第56～62页。
④刘东超：“马克思主义中国化是儒家化吗―兼与金观涛、郭齐勇、汤一介三位先生商榷”，《学术研究》，2011年第7期，第38～42页。
⑤肖思寒，邓名瑛：“‘中国梦’的政治伦理意义”，《伦理学研究》，2013年第6期，第79～83页。
⑥万俊人：“政治伦理及其两个基本向度”，《伦理学研究》，2005年第1期，第5～10页。
⑦《列宁选集》（第3卷），北京：人民出版社，1995年。
⑧阎钢：《政治伦理学要论》，北京：中央文献出版社，2007年。
⑨《马克思恩格斯全集》（第1卷），北京：人民出版社，1956年。
⑩《高举中国特色社会主义伟大旗帜为夺取全面建设小康社会新胜利而奋斗》，北京：人民出版社，2007年。
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方克立：“关于马克思主义与儒学关系的三点看法”，《红旗文稿》，2009年第1期，第27～29页。
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儒家思想的核心价值篇5
关键词：儒家思想；文化；道德；价值观
中图分类号：G122文献标志码：a文章编号：1002-2589（2015）13-0199-02
在中国经历了五千多年历史的沧海桑田之后，如大浪淘沙般沉淀下来世代相承的文化。这种独特的文化传统表现了一个民族特有的心理定式、行为方式、价值观念、风俗习惯以及。无论是在黑云压城城欲摧的历史乱世，还是稻米流脂粟米白的太平盛世，儒家思想都以一种主流文化的姿态塑造了中华民族的性格，使华夏文明绵延千秋。儒家思想对国民心理的塑造、社会的稳定起到了最基础、也是最重要的作用。在瞬息万变的现代社会中，儒家思想作为思想道德建设的一个重要组成部分，对塑造中华民族的精神人格、对尽快建成以马克思主义为指导、以儒家思想为核心的传统文化为主体的价值体系，对社会主义精神文明建设具有深远意义。
一、儒家思想的内涵
儒家思想也称儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是司仪，随着社会与经济的发展，逐步形成了以尊卑等级的“仁”为核心的思想体系，提倡“仁政与德治”是整个中国历史上历时最久、影响最大的思想意识学派。儒家学派不仅对中国、东亚，乃至整个世界都具有深远的影响。
中国文明史经历了夏商周近1700年的洗礼，在春秋末期被孔子所创立。儒家思想被封建统治者长期奉为正统思想，其主要的思想内涵是维护“礼治”、提倡“德治”、重视“人治”。
所谓“礼治”，即礼义尊卑，其主要含义是“异”。贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其差异，父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信各有其礼仪。封建国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。国家的“礼”，也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心的。若违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。
所谓“德治”，即用道德的力量去感化教育人。儒家思想中崇尚的“仁、义、礼、智、信”成为评价一个人是否为君子的标准，在心理上促使人向往良善，鄙弃奸邪，追求“内圣外王”的君子人格，即有良好的道德修养，强烈的家庭、社会责任感，辅之优良的文化艺术修养。南怀瑾先生曾说：“孔子看到，即使一个安定的社会，文化教育没有完成，是不能解决问题的。基本上解决问题是要靠思想的纯正，亦即过去所谓‘德性’。”所以，道德作为法律的补充手段，成为维护人际关系的积极和谐、维护家庭的伦理纲常、维护社会的稳定有序的重要组成方式。
所谓“人治”，即重视人的特殊性。儒家相信“人格”的感召性，认为“为政之本，唯在得人”、“得民心者得天下，失民心者失天下”、“水能载舟，亦能覆舟”。“人治”偏重德化者本身，是一种贤人政治。这种“人治”的基本精神，不仅给臣民提出了更高的目标，同时给统治者也提出了更高的要求。
儒家思想中，“礼治”要求人们遵从秩序讲究礼仪，“德治”引导人们追求真善美讲究德行，“人治”注重君臣人格的培养。“礼治”、“人治”、“德治”通过外部的强制力量和内心的道德感召统一于一体，以其丰富的思想内涵成为历史的不二选择。
二、当代精神的主要内容与传递的价值理念
人类社会进入快速发展的新时期，自由、民主、平等的新思想深入人心，也给整个世界带来了翻天覆地的变化。胡适曾说“文化是一种文明所形成的生活方式。”当代人的生活方式正体现了当代文化的时效性意义和价值导向性。当代精神，体现了当代人的价值理念，主要体现于以下几个方面。
首先，团结统一、独立自主、爱好和平、自强不息的民族精神。所谓民族精神，是一个民族在历史长期发展当中，所孕育而成的精神样态。是种族、生活习俗、历史文化、哲学思想等等所熏陶、融汇而成的文化慧命，也可说是一个民族的内在心态。民族精神表现在一个民族的节操、气度、风范上。2012年11月29日，参观《复兴之路》时提到，“中华民族的昨天，可谓是雄关漫道真如铁。中华民族的今天，正可谓人间正道是沧桑。中华民族的明天，可以说是长风破浪会有时。每个人都有理想和追求，都有自己的梦想。现在，大家都在讨论中国梦，我以为，实现中华民族伟大复兴，就是中华民族近代以来最伟大的梦想。”这番讲话不仅贯穿了中华民族的过去、今天和未来，也让整个中华民族对未来充满期待，也正是中华民族的民族精神承受住了苦难和考验，开拓出了举世瞩目的成果。
其次，勇于创新、艰苦奋斗、自强不息、开拓进取的创新精神。创新是一个民族进步的灵魂，是国家兴旺发达的不竭动力。2012年出席美国副总统拜登及国务卿克林顿举行的欢迎午宴时说，作为世界上最大的发展中国家和发达国家，中美建设新型合作伙伴关系是一项具有重要和深远意义的开创性工作。既没有先例可循，也没有经验可鉴，只能“摸着石头过河”，或者“逢山开路，遇水搭桥”。中国有句流行歌的歌词是这样唱的：“敢问路在何方，路在脚下。”这种敢为人先的气魄正体现了当代人的创造力和创新精神。
再次，解放思想、实事求是、积极探索、无私耕耘的实践精神。2012年2月20日，在中国―爱尔兰经贸投资论坛上发表讲话时提到：“纵使思忖千百度，不如亲手下地锄。”就认识的来源和基础而言，马克思主义哲学强调实践决定认识；就认识的功能和作用而言，马克思主义强调以正确的认识指导实践；就认识和实践的辩证关系而言，马克思主义哲学强调实践和认识相统一，强调二者的紧密结合和相互促进。在实践精神的指导下，中华民族屡屡做出有益的尝试，开创先河，创建了具有中国特色的社会主义道路。
最后，热爱中国、追求进步、抵御外侮、坚持独立的爱国主义精神。曾指出，“实现中国梦必须弘扬中国精神。这就是以爱国主义为核心的民族精神，以改革创新为核心的时代精神。这种精神是凝心聚力的兴国之魂、强国之魄。”这种以爱国主义为核心的民族精神是一个民族区别于另一民族的标志，也是实现中国梦的有力支撑。例如中国的载人航天事业中“特别能战斗、特别能吃苦、特别能攻关、特别能奉献”的航天精神，为了祖国的发展壮大而艰苦奋斗、不断开拓进取，把实现中国梦的理想带上蓝天。
当代社会是一个自由、开放的社会，其中传达的精神与现代人的生活方式息息相关，核心价值观是文化软实力的灵魂。当代精神不仅体现了当代人的精神特质，更是为当代人的发展提供了重要的价值导向。
三、儒家思想与当代精神的融合发展
“儒家思想和中国历史上存在的其他学说都是与时迁移、应物变化的，都是顺应中国社会发展和时代前进的要求而不断发展更新的，因而具有长久的生命力。儒家思想和中国历史上存在的其他学说都坚持经世致用原则，注重发挥文以化人的教化功能，把对个人、社会的教化同对国家的治理结合起来，达到相辅相成、相互促进的目的。”[1]
儒家思想之中的人文主义思想丰富而深刻，在现代社会中塑造了中华民族的性格，成为主流价值观的重要组成。儒家思想中做人、处事、为政的根本原则，是儒家思想最根本的价值观，而这些价值观经过历史的承袭，成为当代精神的重要组成部分。
第一，“君子不器”“仁者爱人”有利于社会主义主流价值观的形成。其对人的重视与科学发展观中“以人为本”的核心相互契合，注重人格的塑造。二者认为，人民是治国安邦之本，只有以人民的根本利益作为发展的根本方向，国家才能长治久安。
第二，“天人合一”“和而不同”有利于全面建成社会主义和谐社会。儒家思想强调人与人、人与自然、人与社会之间的和谐统一，把人与人、人与自然和人与社会看成是不可分割的有机整体。一方面，儒家思想认为，人与自然界是一个统一的整体，人类是自然界的组成部分。“天人合一”中传递的生态观和提出的“五位一体”总体布局高度契合，客观上要求人们在经济建设的过程中注重环境的保护，对建设中国特色社会主义生态文明社会具有重大意义。另一方面，它讲求人与人、人与社会的整体性。正如《论语》有云：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，这种整体博爱的观念把一种善意与友爱如多米诺骨牌般传导，从而形成积极和谐的社会关系，达到人与社会的高度统一。
第三，“仁政德治”“宽严相济”有利于社会主义法治理念的全面践行。春秋时期孔子提出“宽猛相济”、荀子提出“隆礼而重法”、汉代董仲舒提出“阳为德、阴为刑”，这些先贤提出的治国哲学无不体现法治与德治相结合的治国之道。德法相依、德法相助，坚持依法治国和以德治国相结合，一方面用道德来调整人们的行为，同时依靠法律的强制性来保障底线，这才能建成一个科学有效的社会治理架构。只有坚持依法治国和以德治国相结合，构筑依法治国的坚实道德基础，才能形成全民遵法守法的浓厚氛围，推进中国法制建设，促进国家治理体系和治理能力的现代化。
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儒家思想的核心价值篇6
[关键词]儒家文化；社会主义核心价值观；培育
[中图分类号]D619[文献标识码]a[文章编号]1671-5918（2016）07-0085-02
在中共中央政治局第十三次集体学习时强调，“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。……中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新”。他认为，牢固的核心价值观都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。
中华文化博大精深，绵延数千年的儒家文化可以说是传统文化的代名词。毫无疑问，社会主义核心价值观与儒家文化有着千丝万缕的联系。儒家文化是社会主义核心价值观的思想资源；社会主义核心价值观对儒家优秀价值理念进行了概括、继承、提升和发展。因此，我们要立足于儒家传统文化，取其精华，去其糟粕，在继承的基础上创新，积极培育和践行社会主义核心价值观。
一、社会主义核心价值观的内容与形式都根植于儒家文化
党的十报告提出“三个倡导”，即“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善”，这二十四个字构成了我国社会主义核心价值观的基本内容。它是从国家、社会和个人三个层面凝练了价值共识。富强、民主、文明、和谐是国家层面的价值目标。它包含了实现中国特色社会主义现代化以及中华民族伟大复兴的目标取向，体现的是要建设一个什么样的国家。自由、平等、公正、法治，则借鉴了西方文明价值观念，是社会层面的价值目标。它包含了良好社会风气和社会秩序的目标取向，体现的是要建设一个什么样的社会。爱国、敬业、诚信、友善，总结了我国自古至今的优秀传统道德观念，是公民个人层面的价值目标。它是人们行为的价值准则，体现的是要做一个什么样的人。
儒家的价值观也是三个层次价值目标的统一。修身齐家治国平天下，可以说是儒家追求的价值目标。它由近及远、推己及人，把家庭的管理、社会的改造和天下的治理，最后归结到个人的道德修养。修身是个人的基本道德的养成，是个人层面的价值，是整个儒家价值观的基层；齐家是社会层面的价值，是中德。这里的家不仅指家庭而且指家族。家庭不仅是社会的细胞，家庭和家族还是封建分封制的基础。齐家就是在修身的基础上，以自己的人格力量引导和感召自己的家人、族人，从而使自己的生活环境和睦有序。治国平天下是国家层面的价值，是大德。就是通过治理国家使国富民强，百姓能够丰衣足食、安居乐业。诚如张载所言：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”
二、社会主义核心价值观对儒家文化的继承和发展
社会主义核心价值观正是由于对儒家文化进行了继承和发展，取其精华、去其糟粕、开拓创新，才使得它既具有中华传统文化的民族性，又具有鲜明的时代性。
（一）“仁”之观念
“仁”是儒家文化的核心观念，也是儒家一切价值的最终归宿。在孔夫子那里，“仁”是人之所以为人的最基本内核，同时也是一种最高的道德境界。孔子说：“夫仁者，已欲立而立人，已欲达而达人”；“己所不欲，勿施于人”。后来孟子将孔子的仁思想概括为“仁者爱人”。可见，“仁”的本质就是“爱”。这种“仁”的道德规范扩展到政治领域，就是“仁政”，也就是统治者应该以民为本，对人民有深切的同情及爱心。孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻”。这就是儒家的“民本”思想。同样的，“仁”之观念也贯穿于社会主义核心价值观的各个层面之中。国家层面，仁体现在治国纲领之中。我们党的执政宗旨就是为人民服务，这正是儒家民本思想的继承和体现。在社会层面，仁是调整社会关系的基本准则之一，“仁者爱人”，则家庭和睦，朋友相亲，众人相爱，社会协调有序发展。个人层面，仁表现为个人的道德追求，“不成功便成仁”充分体现了个人为正义事业而不惜付出生命代价的爱国、敬业精神。
（二）“和”之思想
“和”文化可以说是儒家文化的重要组成部分。“和”的最基本的意思就是和谐、和平。《国语・郑语》中说道，“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物生之。”这句话的意思是，和谐才是创造事物的根本原则，同一是不能连续不断、永远存在的。把许多不同的东西结合在一起而使它们达到相互平衡的状态，这叫做和谐，因此能够使物质丰盛而成长起来。因此儒家强调多元并存互相包容，即“和而不同”。“和”在中国文化里既包含人与自然之间的和谐，也包含人与人之间的和谐。人与自然和谐了，我们的绿水青山的优良环境才能持续下去，从而带给我们更多的物质财富；人与人和谐了，社会矛盾和冲突就减少了，社会关系就协调了，社会也就文明了。同样的，和文化在社会主义核心价值观的三个层面也均有所体现。国家层面，“富强、民主、文明、和谐”的最终目标是追求一种经济、政治、文化、社会各方面的和谐发展，从而实现国家现代化和中华民族伟大复兴；社会层面，“自由、平等、公正、法治”就是通过严格执法、公正司法来保证公民依法自由行使权利，追求的是协调的社会秩序和和谐的社会风气，即营造一个和谐的社会；个人层面，为人诚信、与人友善，人与人之间才能达到一个和谐的境界。
（三）“礼”之教化
儒家文化强调以德治国，重视道德教化。孟子说：“人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽”。就是说一个人如果没有道德教化，只知吃、穿、安乐，那就和禽兽没有什么区别。通过教化，可以使人“明人伦”，能够做到“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。儒家的道德教化是通过“礼”来实现的。“礼”就是指社会的道德规范和制度规定。孔子强调以等级名分教化社会，要求人们“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。这就是说，不符合礼制规定的，不能看、不能听、不能说，不能动。“礼”是统治阶级意志的体现，对社会各方面起着规范作用。在漫长的封建社会中，儒家通过“三纲五常”的“礼”，来教化和维护社会的伦理道德和政治制度，对维系封建社会秩序发挥了重要作用。但是，封建的礼制在规范社会道德的同时也禁锢了人们的思想，使得愚忠思想滋生蔓延。然而，如今我们的社会主义核心价值观借鉴吸收了西方资本主义的“平等、民主、自由、法治”等表达方式，并进行了理论创新，在继承以德治国的基础上同样重视以法治国。在社会主义现代化建设的今天，只有既重视发挥法律的强制规范作用，又重视发挥道德的教化感召作用，把以德治国和依法治国结合起来，才能在中国特色社会主义道路上越走越远。
三、借鉴儒家文化精华，培育和践行社会主义核心价值观
社会主义核心价值观不仅要在主观上知晓与认同，更要注重在客观上培育和践行。
（一）重视对于青少年的教育引导
青少年是未来的社会主义接班人，是建设国家的储备人才。价值观教育对于青少年确立正确的人生观和价值观起着非常重要的作用。因此，首先，教师要通过自己的修为在践行社会主义价值观上为青少年学生做出表率，将修齐治平、积极人世的精神动脉传承下去。其次，要做好中国传统文化进教材、进课堂、进头脑的工作。社会主义核心价值观根植于我国传统文化，对于中华优秀的传统文化的深入了解和学习必将推动社会主义核心价值观的培育。中华优秀的传统文化博大精深，其朴素的观点、优美的诗篇，更易于为广大青少年接受。只有充分挖掘传统文化的育人资源，加强优秀传统文化的教育，只有青少年对于优秀传统文化产生了认同，才能夯实价值观教育的文化根基。
（二）加强文化产业的发展
近些年来，韩风劲吹、韩流四起，韩国文化通过韩国的电视剧、动漫、游戏、歌曲风靡亚洲，影响世界。韩国的文化产品与其价值观密切相关。韩国文化产品是对韩国甚至东亚文化的时尚表达，促进了韩国文化走向世界。认为韩剧的内核和灵魂，恰恰在于传统文化的升华。近几年，我国在传统文化软实力的建设上也取得了明显的进步，中央电视台“舌尖上的中国”系列，不仅介绍了中华的传统饮食文化，而且带动了旅游和消费，增强了人们对于故乡的自豪感，这恐怕是多少说教都难以企及的。中国文化博大精深，隐藏着丰富的宝藏，因此我们要加强文化产品的开发，在文化产业上打造经典、树立品牌，从而形成自己的主体文化。
儒家思想的核心价值篇7
关键词：儒家文化；数字广告；传播途径
杨善群在《孙子评传》中提及孔子与朝鲜、日本乃至西方国家的关系；李启谦、姜林祥主编的《孔子思想与当代社会》中论述了孔子思想对国内外的影响；姜林祥的《儒学在国外的传播与影响》分析了孔子文化在世界范围内传播的历程与所产生的影响，资料较翔实，分析到位；崔英辰的《韩国儒学思想研究》被称为“系统研究韩国儒学思想发展的扛鼎之作”，不仅对孔子儒学的思想本质有所分析，而且重点对孔子文化在韩国的发展进行详细论述；韩国儒学者柳承国在《韩国儒学与现代精神》中探究韩国儒学思想形成的渊源、韩国儒学的特性与社会功能及韩国思想的现展等。这些研究成果一方面便于人们了解儒学的海外传播状况；另一方面为当前研究孔子文化怎样走向世界提供了历史依据。儒家文化引起了许多专家学者的关注，其对东亚诸国文化的影响有目共睹。四川师范大学政教学院的蔡方鹿教授通过考察儒家文化在中、日、韩交流与发展的历史指出，儒家文化作为东方文化乃至世界文化的一部分，主导了起源国中国文化的发展方向，对韩国、日本等东亚国家文化的发展产生了重要影响。法国孔子文化研究在欧洲具有重要的地位，法国著名汉学家沙畹翻译了《史记》，并对《礼记》《周礼》等颇有研究。他曾来华周游齐鲁故地，瞻仰了孔孟庙堂，凭吊了太史公陵墓。德国一些学者也对孔子文化研究兴趣浓厚，自第二次世界大战后德国几位著名的汉学家卫礼贤、佛尔克、福兰阁等所研究的中国哲学史都包含孔子思想。1964年，德国出版了施唐格翻译的《论语》。此外，德国大学选读课中有《孟子》。英国学者和学术界对中国问题的研究也比较活跃，牛津大学偏重于中国古典文献的研究，公共课科目为《左传》《孟子》中的篇章，选修课为《孝经》和唐宋传奇等，诗词主要讲《诗经》和唐诗。此外，英国还有讲授中国文化史等方面的专著，这些著作也涉及孔子思想和儒家文化的内容。在美国，除了传教士热心于翻译和传播孔子文化以外，政府和很多学者也对儒家文化在世界文化发展与传播中的地位达成了共识，充分肯定了儒家文化对世界文化发展的贡献和儒学的现代价值。以孔子学说为代表的儒家文化在各领域的传播，是当今国内研究者需要站在一定高度审视和思考的重要研究课题，也是时代赋予我们的使命。
一、儒家文化的传承
儒家“天人合一”世界观的传承。中国人一直强调人与自然和谐统一的世界观，认为人是自然的一部分，敬畏和保护自然。“仁”是儒家思想的核心之一，“己欲立而立人，已欲达而达人”，儒家思想提倡由家庭之爱推及社会之爱、天下之爱直至对世间万物之爱。贯穿仁的精神的儒家思想具有生生不息的生机活力，贯穿于人的整个生命过程，使人具有积极向上的精神状态。“礼”也是儒家思想的核心之一，该思想在当今中国对外策略中得到了广泛应用。儒家文化在数字广告中的传承意义深远。其一，通过系统研究数字广告语言、传播渠道和传播策略的创新方式，以儒家文化为源泉，根据历史变迁打造当前社会所需的广告风格和特点。其二，以儒家文化为创作背景，为中国创意产业经济发展模式提供参考，进一步拓展和深化广告领域的理论建设，积累创意产业的发展经验，为我国数字广告产业可持续发展提供优秀范本，这对中国文化创意产业的发展具有现实的借鉴意义。
二、儒家文化思想价值导向
在传播学、广告学、社会学等学科理论的指导下，以儒家思想涵养社会主义核心价值观，使社会成员养成遵循社会主义核心价值观要求的内在品质和行为习惯，积极继承儒家思想重德行、重社会规范的理念和思想，与时代接轨。通过数字广告的有力传播，使民众践行社会主义核心价值观，凝聚一心。儒家文化在数字广告中的应用价值体现在以下方面。其一，开展儒家文化与数字广告产业的研究，既符合党和国家对繁荣发展哲学、社会科学精神的要求，又增强了广告传播的艺术性和文化性。其二，儒家文化通过数字广告的广泛传播，拓展了中国文化的传播途径，培养了人们的人文情怀。其三，中国文化对世界具有重要的意义，有利于提升我国的文化影响力。建设社会主义强国，创造中华文化新的辉煌，应该坚守我国的核心价值体系和核心价值观。中华文化是我们民族的“根”和“魂”，弘扬主旋律，传播正能量，提高国家文化软实力，便是儒家文化的思想价值导向。
三、数字广告的传播途径
数字媒介促使广告界产生了一系列新的现象。其一，广告传播信息的方式发生了改变。如，网络广告使用电脑制作，通过互联网在线传播的方式各类广告，向全球范围输送图像和文本。网络广告把文字、动画、视频等结合在一起，表现形式多样化，并且功能完备，受众可以在网络上发表评论、进行互动等，极易被具有趣味性的广告吸引。其二，数字技术促成的互动广告，可以使目标客户与生产商实时互动，产生一对一的营销效果。目前，基于数字技术的手机电影、手机电视、手机动漫、手机音乐等艺术形式十分常见。数字广告在网络媒体发展背景下形成了手机广告、游戏植入式广告、富媒体广告、网络广告等形式。其中，网络数字广告还包含关键词搜索广告、横幅广告、分类广告、富媒体广告、赞助式广告和电子邮件广告等形式。数字广告通过应用多媒体制作技术，对文字、图片进行编排、嵌入，最终形成数字广告传播文件，使儒家文化的传播途径越来越多。
四、儒家文化在数字广告中应用的具体策略
我国中央电视台通过公益广告宣传以诚实守信、尊老爱幼、遵纪守法、爱岗敬业等核心思想为主题的社会主义核心价值观，深入人心，使广告传播取得了可视性、科学性、有效性的效果。商业数字广告紧跟时代需求，传播效果不错。如，五粮液的数字广告在中央电视台播映后，给人们留下了唯美的深刻印象。该广告选择了中国传统文化元素纸扇、竹筏、水车等，再现了酿造五粮液的工艺，传达了如梦似幻、充满诗情的广告画面。广告中突出了青山碧水、翠竹林海、青衣飘飘、唯美柔和的古典之美，荧幕上的片片竹叶仿佛透出醇厚的酒香，突出了五粮液的回味悠长，更蕴藏着中华数千年的酒文化。这则数字广告以人、情、景三者交融的方式体现出儒家文化中的礼让、和谐精神，更凸显了酿酒的精湛工艺。日本近年来重视旅游经济的发展，所拍摄制作的旅游宣传片中包含了浓郁的日本文化，如相扑、富士山、佛寺、北海道等，拍摄取景极具传统特色，配以轻快的音乐节奏和编舞，展现日本的旅游资源，以此提升日本的形象，吸引游客前来观光。日本旅游宣传片中体现出了日本文化深受中国儒家思想的影响，如中国的碑刻、建筑、园林、民间艺术等都是儒家文化的物质载体。很多国家利用各种渠道宣传极具代表性的旅游资源，如通过数字化影像传播，提升国家的文化软实力。如，一些东南亚国家以本国文化为数字广告的创作根基，进行数字化广告创作与传播。我国文化复兴之路任重而道远。我国数字广告传播者需要仔细分析中西方文化差异表现，从价值观念、艺术审美、、风俗习惯、语言符号和法律制度六个方面，深刻而透彻地阐释文化因素对数字广告传播的影响，立足于儒家文化特征，对本土性和国际化进行考量，总结出独特的中国数字广告传播策略，不断创作出含有儒家文化的数字广告，并促进其在全世界的传播，以提升我国的综合实力。
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儒家思想的核心价值篇8
(一)以“天人合一”为基础的“中”“和”精神。以“天人合一”为基础的“中”“和”精神是中国文化的传统精神之一。“天人合一”的思想最早由庄子提出，是中国人对天地最初的基本的思维，该思想认为人与天不是处于在主体与对象的关系，而是一个部分与整体的关系，这一思想后经董仲舒进一步继承后发展为天人合一的哲学思想体系，并由此构建了中华传统文化的主体，成为了儒家、道家和佛教的的重要观点。
(二)以“仁”“礼”为内核的伦理精神。孔子创建了以“礼”“仁”、“中庸”为内核的伦理思想体系，为儒家伦理道德的发展提供了一个基础。其中，“仁”的思想的提出是孔子对中国伦理学最突出的贡献之一，是中国古代伦理学由自发走向自觉的标志。仁”以爱人的道德意识和道德情感为根基，“仁者爱人”，己立立人，己达达人的思想根源逐渐演变为社会的伦理原理与道德情感。同时，孔子对“礼”进行了全面的论述，提出了“克己复礼”的观点，后来时期的荀子也很重视“礼”的观点，认为礼是节制人的欲望的最好办法。后来的儒家思想继承发展了先贤的观点，主张用礼来调节人的，成为了儒家核心思想之一。
(三)以“修身”为根本的道德精神。儒家思想讲究修身、齐家、治国、平天下，其中修身是一切的根本所在。从儒学思想对中国历史文化的影响来看，儒学的精华在做人这方面体现的尤为重要。《论语》在学做人方面蕴含着很精髓的思想，其中提到“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，这句话的意思就是要齐家治国平天下，这些的根本是在修身，而且从天子到庶人，所有人都要以修身为本，这就是儒学的根本精神。要成为一个君子，就必须不断提高自己的修养，儒学把希望寄托于人的价值的提升，而人的提升要靠自身修养的提升来实行，而不是靠一套规则的束缚来实现。
(四)推己及人的思维方式。在中国传统的道德思想中，推人及己是处理人际关系的一个重要原则。早在春秋战国时期就有不少思想家对推人及己的观点进行了论述，其中《论语》中就记录着很多关于孔子推人及己的观点，“其怒乎，己所不欲，勿施于人”等都是该观点的体现。孔子认为如果一个人的行为能够合符规范，一个社会或国家就能够长治久安。后来的墨家的“兼爱”思想也体现了推己及人的思维方式。后世的儒学家在前人的基础上将这一思想发扬光大形成了儒家处理伦理关系的重要原则之一。这种推己及人的伦理原则及其思维方式，在当今核心价值观的建构过程中，也仍有重要意义。
二、核心价值观与现代文化精神
(一)现代文化的含义。通常意义上提到的现代文化是指从“五四”新文化运动以来不断建构和发展的优秀文化。这种现代文化传统，是在马克思主义指导下，在中国社会现代化的进程中，不断吸收西方文化精神而建构和发展起来的。
(二)现代文化精神的主要内容
1、现代科学精神。现代科学精神是“五四”新文化运动以来所提倡的现代文化精神之一。中国古代曾经有着灿烂繁荣的科学文化，形成了举世瞩目的中国传统的科学精神，但是随着中国闭关锁国的政策和西方资本主义国家的崛起，中国渐渐在世界科学的发展进程中落后了。“五四”新文化运动以后，我们开始逐渐接受西方先进思想，形成了“科学技术就是第一生产力”的现代科学思想。而在现在我们深入践行社会主义核心价值观的关键时刻，必然要求我们弘扬现代科学精神，树立科技决定今天，科技决定明天，教育决定后天，文化决定永远的科学观点。
2、现代民主精神。现代民主精神是“五四”新文化运动以来所提倡的现代文化精神的另一个方面。中国古代的优秀思想中有着悠久的民本思想，但长期的封建社会的统治，使得中国长期与民主无缘。“五四”运动以后，被引进的西方民主观点逐渐在中国生根发芽，中国完成了从旧民主主义到新民主主义的阶段的更替，后来到当代社会主义民主制度建设，最终形成现代民主精神。当今培育和践行“民主、自由、平等”的核心价值观，也要求我们必须弘扬现代民主精神。
3、现代法治精神。现代法治精神的含义在于一是要求建立健全法律制度;二是要依据法律法规治理国家(依法治国);三是公民自觉知法、守法;四是法治目标是维护社会公平正义，公民自由、平等的民利，文明、和谐的社会秩序。当今我国践行社会主义核心价值观要求我们逐步形成和强化“依法治国”理念。
三、结束语
儒家思想的核心价值篇9
论文摘要:自孔子创立儒学开始，实践便成为其重要的思想内容之一。然在传统儒学中，实践往往被局限于道德范围之内。儒学要发展就必须对现实社会中存在的时代问题给予创造性的解决，而儒学实践理论这一概念将传统儒学的道德实践和现实时代问题很好地结合起来。儒学实践理论是儒者以仁爱为内核对时代问题进行思考和理论创新的建构的哲学，即在儒学实践理论这个概念中，其主体是具备道德价值、强调个体的修为、拥有浓厚的历史文化意识、在道德价值观照下去审察历史和现实的哲学工作者和思想者，其理论的内核是仁爱，其中心内容是反思时代问题和理论创新，其本质是建构的理论哲学。
自孔子创立儒学开始，儒学就十分强调实践的观念。对此，梁启超深有感触地说过:“后人多谓知行合一只说是王阳明所首倡，其实阳明也不过是就孔子已有的发挥。孔子一生为人，处处是知行一贯，从他的言论上，也可以看得出来。他说‘学而不厌’，又说‘为之不厌’，可知‘学’即是‘为’，‘为’即是‘学’，盖以知识之扩大，在人努力的自为，……所以王阳明曰:‘知而不行，是谓不知。’”儒学的实践理论是讲究即知即行的，是体悟与实践相结合的理论。但儒学这个实践理论更多强调的是在道德上的实践，使道德实践和生活融为一体。
儒学实践理论强调的道德理论实践构成了人之为人的重要的文化标准，但只有这样的规定并不能使儒学更好地参与社会问题的解决，因为参与社会问题的解决需要在理论文化的建设上有自己独特而有效的理论。而缺乏相对独特而有效的理论是限制儒学发展的一个根本原因。换言之，如果儒学要在参与社会实践中成长发展，那么儒学的理论创新是必然要采取的行动之一。
现在很多人对儒学在当代的理论创新提出自己的看法，清华大学方朝晖老师曾经说过，要通过厘清知识和道德的关系，来探讨儒家道德传统与知识结合的可能方式。l而浙江社会科学院哲学研究所的吴光老师对儒学理论也进行了新的探讨，他提出了“民主仁学”的概念，并对该概念的特征即道德理性、人文性、实用性和开放性进行了说明。山东大学颜炳是老师指出在现代文化的建构中既要充分发掘传统文化的自我转换或转型的潜能，重铸民族灵魂，又要引进西方文化的结构和格局，促使传统文化向现代方向转变。并主张儒学应当加强同当代社会的互动，以此使得儒学焕发生命力。复旦大学徐洪兴老师认为，儒学的伦理价值经过现代转换和诊释可以对防止现代的弊病有所贡献。
以上诸位老师对儒学的发展，各陈其见，积极对儒学的发展进行理论上的创造，是当代中国学界对儒学发展可能性的探求活动的缩影。换言之，儒学的当论创新是极具开放性的。在这种文化氛围下，笔者也希望能把自己的日常学习心得，以此种方式表达出来。
一个命题和理论的基础是概念，所以表达自己想法的基础当然离不开概念。而儒学中一个关键概念就是儒学实践理论。儒学实践理论概念是一个普遍的概念，是超越于特定时代和特定具体内容的一个抽象概念。因其抽象，所以对具体内涵的规定就少，该概念的开放性就较大，所以很适合对其进行必要的理论规定和演绎。
首先对这个儒学实践理论下一个定义:儒学实践理论是儒者以仁爱为内核对时代问题进行思考和理沦创新的建构的哲学。首先，儒学实践理论的主体是儒者;第二，儒学实践理论的内核是仁爱精神;第三，儒学实践理论的中心内容是对时代问题进行反思，并在此基础上进行理论创新;第四，儒学实践理论的本质是建构的理论哲学，是立足于传统和现代的对文化的抽象化把握和思考。
下面我们对儒学实践理论的几个内涵分别加以解析。
一、儒学实践理论的主体是儒者
儒学实践理论的主体是儒者，这里所谓的儒者就是对中国传统文化中的儒家思想进行研究的哲学工作者和思想工作者。在中国独特的文化内涵下，所谓儒者是有其特定的文化含义的。首先，儒者是一个有道德价值的人。这是儒学自孔子以来十分强调的首要内容。儒学认为，道德价值是人之所以为人的原因，《论语·学而》中“学而时习之”的“学”，即“觉”也，是觉悟做人的道理，即道德价值。《大学》讲“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“自天子以至庶民，壹是皆以修身为本。”孟子也提到仁义礼智四德是人性善的萌芽。这些都表明，道德价值是为人的根本原则。后世儒者从董仲舒的“正其义不谋其力，明其道不计其功”到朱熹的天理道德观念无不秉持了先儒的这一理念。其次，这里的儒者蕴涵着个体的意味，即强调的是个体儒者，这也是儒学重视个体的传统。孔子说“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”，“不欲”、“勿欲”、“欲立”、“欲达”都针对个人而言。《大学》中可以看到儒学的个体思想，“古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知。致知在格物，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹事皆以修身为本。”这主要是针对个体而言的道德修养的过程，并指出这个道德修养是人人必须且能够做到的。
谈到儒者，还需要提到的一点就是儒者的历史意识。中国儒学很重视历史，孔子整理编订的《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，即是对上古文化的传承和发展。而孔子及其后学都“祖述尧舜，文武”的文化倾向无疑鲜明地展示了儒者们深远的历史文化意识，尤其是自韩愈后创立的道统学说，其一脉相承的历史延续，在展示儒家发展的过程中也显示了儒者心目中的历史文化和责任意识。
在这里还需要注意的一点就是，儒者的道德价值对其活动的意义，因为这是儒者必备的品质。道德在人的活动中起到了价值观照活动的作用。在这方面，以三苏为代表的宋代蜀学提出的“推阐理势’，观点明显，“圣人因时设教，而以利民为本”，“时”大致相当于“推阐理势”中的“势”，教则相当于其中的“理”。这里的“理”即儒学的道德义理，“势”则是指事异备变。这就是说，道德价值高于事实，以道德义理来观照社会事态的变化，采取合理的方法手段来适应社会的变化。“所以要用道德来指导规范人类社会的生活，恢复人之作为人的尊严，恢复人道的崇高”。
总而言之，作为儒学实践理论的主体的儒者需要具备道德价值，强调个体的修为，拥有浓厚的历史文化意识，并在道德价值的观照下，去审查历史和现实，这是作为一个儒者所必备的能力和素质。
二、儒学实践理论的内核是仁爱
早在儒学开创者孔子那里，仁的思想便已经成了最高的思想观念，而这个观念的核心就是仁爱。这个思想在孟子那里得到了证明和发展，应用在政治上就是孟子提出了仁政的思想。后世的儒学者无不以仁作为最高的价值，观照现实世界，以儒学的视野解决社会时代问题。儒学发展到宋明理学，儒学的仁爱精神得到淋漓尽致的展现。以北宋儒学为例。“站在中国历史的角度进行纵向比较，则可以认为北宋既是一个政治变革的时代，也是一个儒学复兴的时代。政治变革通过政府有组织有序地进行，是在儒学复兴的文化支持下自觉进行的政治调整……也正因为二者被历史现实紧密地联系在一起，政治变革引发了儒学复兴的问题意识，反过来，儒学复兴又影响了政治变革的方向性选择，所以，北宋儒学从本质上讲是一种政治哲学，它所代表的时代精神，是对文明秩序及其最高的体现形式—政治制度，进行理性的批判和重建。批判是追索文明秩序的合理性依据，所谓天道性命之理，即由此发畅;重建是探讨文明秩序、政治制度的合理模式，于是需要推阐王道，作为最高政治宪纲，从而将师古与用今结合起来，使现实政治朝着合理模式的方向调整。正是围绕批判与重建的时代课题，触发北宋儒者的思想激情，形成各种学派，构成一幅色彩斑斓的思想史画卷。”以仁爱为核心的儒学王道思想在北宋儒学者处成了宪纲原则，成为观照现实时代问题的道德价值标准。
儒学的仁爱是一种普遍的思想。首先，自儒学创立之初开始提出力行仁爱，绵延数千年而不中绝，这是历史的选择。而历史的选择则证明仁爱具有超时空性。其次，仁爱能满足人类内心精神需求。在人类交往中，人总是希望能够被尊重和关爱，这是人类共同的精神需求。当将仁爱思想付诸交往时，己之所欲，施之于人，投之以桃，报之以李，精神感受到的是幸福和满足。而这正是人类要追求的生活的意义。从这个角度上说，仁爱是普遍的，它实际内存于每个人的内心之中。
仁爱是儒学实践理论的内核。仁爱是普遍的道德价值，而普遍道德价值的意义就是对现实世界进行观照，以仁爱认识社会现实，以仁爱批判和改革现实，从而力图达到社会的和谐。从本质上来说，仁爱是儒学实践理论主体观照社会现实的依据和标准，儒学实践理论主体的其他方面的意识都以仁爱为中心而展开。
三、儒学实践理论的中心内容是反思时代问题和理论创新
(一)儒学实践理论的中心内容之一:反思时代问题
儒学实践理论的基本内容是反思时代问题。从儒学实践理论的含义来看，儒学实践理论具有积极参与社会的意识，积极参与社会的意识的最重要的部分就是对时代问题的反思，换言之，反思时代问题构成了儒学实践理论的基本内容。需要说明的是，儒学实践理论把握时代问题的基本方式是精神地把握时代问题。所谓精神地把握时代问题就是将时代问题转化为哲学问题加以思考，从而给时代问题的解决提供哲学理论上的支持。
以哲学的方式来理解时代问题的时候，很自然地就会涉及一个基本的问题，就是哲学史和哲学的关系，因为时代问题背后牵动的是历史问题和现实问题的关系。如果将历史问题哲学化思考，那么必然涉及哲学史和哲学的关系。因此，反思时代问题时必然要讨论哲学史和哲学的关系问题。
哲学研究的是人类面对的一些最根本的问题，这些问题的内容和方法正是在哲学史，也就是他们自身的历史发展过程中展开的。每一个真正的哲学家只有与以往的哲学不断地进行对话，才能进入这些问题并对它们作出自己的贡献。哲学基本问题总是浓缩着时代的问题，是人类对自己所面对的困境的智慧的思考，正因为如此，哲学家对哲学史的研究，从来都不是发思古之幽情，而恰恰是要以今度古，从哲学史中找出当下危机的根源，或探寻可能的解决与出路。之所以要以讲哲学史的方式阐述自己对时代问题的思考，原因有二:意识要追溯当下问题的深层原因，再就是试图在传统智慧中找到今天问题的出路或启示。
精神地把握时代问题，即把握时代问题的两个方面，首先要有历史感，从对历史的研究中探寻出当下时代问题的历史、哲学的根源;其次就是借鉴历史智慧来思考当下的时代问题。借鉴历史智慧并非将历史经验移植到当下，而是寻求解决当下时代问题的方法，即历史经验并不能完全能解决当下的时代问题，当下时代问题只能在历史方法的启发下，根据当下的时代条件进行创造性的思考和解决。
(二)儒学实践理论的中心内容之二:理论创新
儒学自古以来就不乏创新精神。孔子虽然继承了周代文化，但它并未毫无选择地保留，而是对周文化进行了损益，最重要的是他将周代以来的仁的概念加以哲学改造，由政治术语变为最高思想价值原则。创新的意识在孟子处也很强。孟子终身愿学孔子，孔子言“性相近”，而孟子言“性善”。孔子说:“齐桓公正而不橘”，“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也，如其仁，如其仁。”“微管仲，吾其披发左枉矣。”而孟子反其言:“仲尼之徒，无道桓文之事”，“管仲曾西之所不为也，而子为我愿乎?”孔、孟之言显然相抵，但创新之处不言自明。儒学从汉至唐，经学绵延，而到宋明，学风顿变，自觉创新，儒学诸派兴起，由范仲淹、欧阳修为代表的庆历学术开始，以王安石为代表的新学、张载的关学、二程的洛学和苏轼为代表的蜀学竞相开展，直至后来的心学和理学的并举。从儒学发展的脉络来看，儒学不乏理论创新活动，只是后来由于外因的强烈介人而使得儒学的创新意识萎靡，理论创新陷入枯竭。但这只是暂时现象。当有适当社会环境时，儒学的理论创新就会重新生长。当代各路新儒家的种种努力都是这种理论创新的再现和发展。
儒学的理论创新是儒学实践理论的表现形式。儒学实践理论对时代问题的精神的把握，在面对时代问题的解决上往往表现出对创造性思维的需求。而在创造性思维方面，儒学有着悠久的历史文化积淀，在历史文化上，儒学的理论创新传统可以给儒学实践理论创新提供文化的渊源和方法的启示。可以这样说，儒学实践理论的理论创新是以儒学的理论创新传统为文化基础的，是儒学传统理论创新在当今的展现和发展。
儒学实践理论不只在深厚的历史文化底蕴，更重要的是要在此基础上以理论创新对时代问题的创造性思考。这是儒学实践理论主体参与社会的积极意识的重要表现。
四、儒学实践理论的本质是建构的理论哲学
儒学实践理论在本质上是建构的理论哲学。所谓建构的理论哲学就是以抽象的理论思维对中国传统哲学中超越时代、超阶级和超历史的特殊的普遍抽象的概念和范畴进行反思、重构和演绎，即对具有普遍必然性的概念进行重新的构建和演绎。这是具有可能性的。首先，从方法论上来看，儒学实践理论是一个很抽象的概念，对这样抽象的概念具体化是合乎逻辑的，正如马克思认为的那样，从抽象到具体、从简单到复杂的范畴相互间的推演方法“显然是科学上正确的方法”，所谓抽象和具体，正如马克思所说，也就是内涵比较简单的范畴和包含它的比较复杂的范畴，也就是内涵比较片面的范畴和包含它的比较全面的范畴，也就是部分和包含部分的整体范畴:“具体之所以是具体，因为它是许多规定的综合，因而是多样性的统一。”所以，我们对一个抽象概念进行规定，使其具体化，以使抽象的概念符合理论的需要。从理论上来看，儒学实践理论具有很强的现实可能性。在当代的中国，自民国初年后，中国文化便开始了新的发展历程，旧有的理论已经被打破，直至今天，中国在文化上尚没有完成文化的新建构，所以，在这种文化竞相争鸣的时代，提出自己的合理见解是十分有意义的，所以架构理论哲学是儒学实践理论的本质。
综合来看，儒学实践理论的各部分是一个统一的整体，仁爱是主体儒者的核心思想内核，是儒者内在的价值标准，而反思时代问题和理论创新则是儒者关注现实、改造现实的思想对象，在反思时代问题和理论创新的关系中，反思时代问题是理论创新的前提和基础，而理论创新则构成了对时代问题的反思和理论解答。
儒学实践理论的外延包含广泛，既包括古代先儒对儒学实践理论的创立和发展，又包括当今社会有儒学文化背景的学人对时代问题的反思和探索，从孔子损益三代文化创立仁学理论到当代新儒家的对时代问题的种种探索，绵延至今达数千年之久，其理论革新发展更是层出不穷。具体而言，儒学实践理论具体形式包括先秦儒家、汉唐经学、宋明清理学、民国初年新儒学等。
对于先秦儒家的实践理论，主要包括孔子、孟子和荀子实践理论创新。孔子积极学习和吸收夏商周三代文化，因其时代，择善而从，创立了以仁为核心的实践理论体系;孟子对儒学实践理论亦有发展，以性善学说来为孔子的仁进行理论证明，并针对当时的政治，提出了仁政学说;荀子则在孔孟的实践理论基础土，提出了性恶学说—强调人后天向恶发展的可能性，为其礼法理论提供理论支持，同时他还根据战国时代人心纷乱的状况，一反孟子的崇王贱霸的方略，主张王霸并举，最终实践王道。
汉唐经学则是在汉代以后儒学实践理论的一种形式，经学与儒生所传儒学有密切关系，经学是儒学的重要组成部分，与儒学不可分割地联系在一起。经学是以儒家经典作为注释和研究的对象，并结合各个时代社会发展的需要，提出一些新见解。可以说，离开了儒学，离开了儒家经典，便无经学。而儒学在汉代以降，主要是以经学的形式出现的，离开了经学，便谈不上儒学的流传和发展。儒学除以经学的形式外，在社会生活的各个领域，都有儒学的渗透和儒家思想的体现。
宋明清理学是两宋、明和清代主要的儒学实践理论，主要包括二程和朱熹的理学和陆九渊、王阳明的心学两个主要理论形式。他们针对各自的时代特点，对儒学实践理论提出了不同的观点。宋代佛道盛行而儒学式微，程朱积极吸收佛道思想创造性地诊释儒学经典，以创新的儒学理论力辟佛老，成为儒学理论发展的里程碑。陆王心学的发展是对程朱理学理论的反动。明代程朱学说笼罩士人，其教条化导致儒学思想失去活力，王阳明以致良知学说，使得思想解放蓬勃发展，是儒学实践理论的又一次发展。这两种思潮后对清代的影响深远。
民国初年出现的新儒家是在儒学遭受近代西学的冲击下进行的文化反思和创造活动，包括梁漱溟、熊十力、冯友兰、贺麟等及其后学，如牟宗
三、徐复观等人。他们积极继承传统儒学的精华，运用西方的学术思想来重新认识和发展儒学，并结合时代问题积极进行儒学的创建，如牟宗三在突出儒学个性之后，在民主和科学成为时代的主题后，积极努力，希望在传统文化的基础上开创出民主和科学。
儒学实践理论是一个开放的理论，它的内容会随着时代的发展而不断发展，这是由儒学内在的动力—儒学仁爱原则下的对时代问题的反思的前提下进行的。儒学仁爱是一个普遍的原则，对不同时代具有观照作用，而这种观照必然要求对当下时代和社会问题进行反思，使得社会的发展符合时代要求，为时代问题的解决提供理论支持。由此可见，儒学实践理论必然是一个开放的理论。
五、儒学实践理论的意义
儒家思想的核心价值篇10
作为人类文明古国之一的中国，很早就形成了完整的素质教育的观念体系，中国古代文学是中国传统文化宝藏与素质教育目标的重要途径。而丰富的儒家文化，既形成了中国传统文化的主要内容，也规定了素质教育的观念的主要内容。素质教育的根本点是树立和践行以人为本的价值观，弘扬平等自由和谐的人文主义精神，对于中国主流社会来讲，这种精神就是
中华民族传统人文理想中的儒家精神思想。
一、儒家思想与素质教育
（一）儒家思想的核心内涵儒家思想的核心：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌。儒家以修身为本、以仁道为重心的人文理想是当代人文素质教育不可或缺的历史和传统纽带，“修身齐家”而后“治国平天下”、“崇德修身”、“建功立业”“整体为止”、“仁爱和谐”。儒学中善的观念是以仁、义、礼、智对人们行为的规范为基础的，它以君臣、父子、夫妻的伦理关系为出发点，以“仁”为灵魂，以“礼”为框架。“仁”的基本精神以孔子的说法可以概括为“爱人”和“忠恕”，而“爱人”和“忠恕”的根本途径是“克己复礼”,可以说“克己”与“修身”是孔子道德修养论的一大特色,他提倡通过个体以仁为目标的道德修养来调整整个社会关系。
（二）素质教育的核心内涵
中国大力推进素质教育，当前的素质教育主要是人文素质教育，即弘扬人文精神的教育。国家教委《关于当前积极推进中小学实施素质教育的若干意见》中作了明确解释：“素质教育是以提高民族素质为宗旨的教育。它是依据《教育法》规定的国家教育方针，着眼于受教育者及社会长远发展的要求，以面向全体学生、全面提高学生的基本素质为根本宗旨，以注重培养受教育者的态度、能力、促进他们在德智体等方面生动、活泼、主动地发展为基本特征的教育。“
（三）儒家思想与素质教育的契合点
广大教育工作者的共识是素质教育应贯穿于专业和课程教学始终。古代文学课程的教学以学生的实际和学习需求把对学生进行人文精神熏陶和培养作为素质教育的理念。因为中国古代文学本身就具有很强的教化色彩，以儒家学说为主体的传统思想对古代文学有着巨大而深刻的影响，建功立业、治国平天下是大多数古代作家的共同人生目标；把文学作为道德教化成为我国古代重要的文学思想，“文以载道”是我国文学的基本精神。众多古代文学优秀作品具有极为丰富而深邃的人文精神；中国古代文学所展示的是中华民族的生活画卷，它真实深刻地反映了我们祖先的生活面貌，更真切地本文由收集整理记录了他们心灵。在当今实施素质教育的今天，我们要利用文学作品本身的教化作用，全面深入梳理挖掘作品的思想内容，阐释其思想意义或价值，明其所载之“道”，阐释作品包蕴的真善美的光辉，以触动学生的心灵，引导学生能更深一层体会我国文学的基本精神。
二、古代文学中蕴含的儒家思想
在中国古代文学价值理念大厦的构架中起到了中流砥柱的作用。参阅文化历史不难发现，灿若星辰的中国古代文学在中华文明的发展过程中起到了引领性的作用，大批优秀的作家群体、文学作品以及文学思潮、文学流派、文学批评、文学理念本身就映射着中华民族传统精神的优秀成分，并将这种精神以文学文本的形式进行凝聚、传承、强化和进一步升华。中国古代文学传统理想之塔的构成博大而深邃，精美而瑰丽，千百年来扩散着无尽的阅读、评鉴、感悟的品格张力，不同的文学家、批评家对中国古代文学的理解和诠释不尽相同，常有精辟概括之词，不尽一致，各领风骚。中国古代文学中映现出来的儒家理想价值体系，是构成中华民族传统文化精神的主流因素。
（一）诗歌
诗歌作为人类文化活动的最古老的一种文学艺术形式,它的社会功能与人文价值,已被世界上各个民族的文化所认同。诗歌所蕴含的内涵主要体现为对人的生命价值、社会责任的实现与追求。中国古代现实主义诗歌以《诗经》为开端，儒家思想贯穿现实主义诗歌的始终。屈原是我国文学史上第一位伟大诗人，屈原之所以伟大，并不是他创作了《离骚》、《天问》、《九章》、《九歌》等一系列流传千古的诗章，而是在于他高尚的人格和至死不渝的爱国情怀。把握作品的意蕴，用“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”的精神追求，用屈原的人格风范和爱国热忱感染学生的心灵。杜甫的思想始终是儒家思想，“穷年忧黎元”，“济时肯杀身”是他的一贯精神，“致君尧舜上，再使风俗淳”是他的最高理想。”他的诗歌渗透着爱国的血诚。当国家危难时，他心痛得流泪：“国破山河在，城春草木深。感时花溅泪，恨别鸟惊心。烽火连三月，家书抵万金，白头搔更短，浑欲不胜簪”。一旦大乱初定，消息一传来，他又会狂喜得溅泪：“剑外忽传收蓟北，初闻涕泪满衣裳。却看妻子愁何在，漫卷诗书喜欲狂。白日放歌须纵酒，青春作伴好还乡”[1]。
（二）散文
蕴含儒家思想的散文始终存在，作品反映的基本思想人生态度是积极用世，它的许多经世致用的优质是超越时空的，是中华民族文学永远的精神营养，在《论语》、《孟子》到《荀子》这些儒家哲理散文中，随处可见修身、齐家、治国、平天下的至理名言，社稷的存亡、天下的安危，社会人生和伦理道德成了儒家散文最关注的主题，。从作品中随处可见人物丰富的内心世界，儒者、仁者、贤者、圣者的音容笑貌和风度气质，循循善诱、诲人不倦的教育家的容止，执着好学、学而不厌的学者的风范，刚烈、正直的志士的节操。使我们感受到的不是抽象的“仁义”说教，而是清晰地看到一个古道热肠、具有独立人格、超凡脱俗的君子形象。
（三）小说
不仅诗歌、散文蕴含儒家思想，极具教化作用，小说也具有这样的功能，其作者也总是明确地以自觉推行教化为目地。中国传统小说弥漫着强烈的生命意识，处处显露着对人生存价值的思考和评判。《红楼梦》的作者曹雪芹穷因为其家族深处政治斗争的漩涡当中，无法主宰自己人生的成败，实现理想的人生抱负，最终因不可抗拒的外来政治力量走向整个家族的颓败和个人生活的穷困潦倒，正是这种人生遭遇激发了他反思人生终极价值的内在激情。曹雪芹把女娲炼石
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补天剩下的那块石头作为《红楼梦》故事的缘起和引子，“因见众石俱得补天，独自己无才不得入选，遂自怨自愧，日夜悲哀”，曹雪芹以石头作为自己身世的隐喻，折射出强烈的生价值意识。《三国演义》的作者罗贯中生在元末乱世，青年时代意气风发，有志于成就王业，然而在遭受一连串的人生失败之后，他开始退而反思人与社会的深层关系及人生的终极价值，古代文学家的这种生命价值意识，一直影响到现当代的文学理想价值观。鲁迅弃医从文缘于他对人的肉身的关注转向对人的灵魂的审视和思考，并进而以文学改造国民的灵魂，这种人生道路的转向出于一种生命意识的召唤和自我意识的彻底觉醒，出于一种强烈的自省意识的驱动。
（四）戏剧
不仅小说，在中国古代传统社会，戏曲的社会教育作用对社会民众产生了巨大的引导作用。戏曲文学作品戏曲通过演出，各阶级、各阶层的人同看，,得到生动、形象化的传播,渗透到各个时代人们的心理结构中,塑造了特定的文化品格陈独秀在《论戏曲》中说：“戏园者，实普天下人之大学堂也；优伶者，实普天下人之大教师也。”[2]鲁迅也说过类似的话：“我们国民的学问，大多数却实在靠着小说，甚至于还靠着从本文由收集整理小说编出来的戏文[3]。”传统文学价值和抒情、叙事内容所折射出来的优秀民族精神内涵，对中国当代社会主义文化建设，无疑具有重要的借鉴的意义。
三、古代文学中蕴含的儒家思想对当代素质教育的启示
我国高校的人才培养目标、以人为本的内在要求、全经济球化时代对人整体性综合素质的看重，要求大学教育必须着眼于学生可持续发展、和谐与法治并重、培育理想的人格和人性，而儒家人文思想的人本主义价值和当代大学教育的努力目标不谋而合。因此，提高大学生素质，在科学发展观的统领下丰富素质教育内容，继承和发扬传统儒家人文思想价值体系，营造良好的弘扬儒家理想价值的校园文化环境。对中华民族精神的再造和弘扬有着重要的的意义。
（一）可提高学生的道德素养和心理素质提高职业院校学生的古代文学作品的欣赏能力，帮助学生通过作品形成一种抵制丑恶、向往美好的心灵，使广大学生性格变得健全，情操高尚；正确理解审美判断、审美趣味、审美思想的关系，树立正确的审美观，帮助学生在审美的过程中完善自我、形成健全的人格；陶冶大学生的情感及培养大学生的兴趣爱好，帮助其营造一个良好的精神上的家园，使其在学习中得到精神的放松，从而提高其心理素质，缓解压力，提高学习效率，营造和谐的学习氛围。提高学生的道德素养和心理素质