保护文物弘扬传统文化篇1
关键词：当代中国；文化建设；中华优秀传统文化；中国梦；民族复兴；文化传承；文化创新
中图分类号：J0文献标识码：a
中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。党的十以来，就中华文化发表了一系列重要论述，站在中华民族伟大复兴的战略高度，以开阔的历史视野、宽广的世界眼光，系统阐述了中华文化“根”与“魂”的地位和价值，科学回答了中华文化与民族复兴、中华文化与社会主义的关系，充分体现了我们党高度的文化自觉和文化自信，充分表明了我们党既是中华优秀传统文化的继承者和弘扬者，又是中国先进文化的倡导者和发展者的鲜明立场，充分彰显了我们党对中华传统文化的新认识新境界。
一、中华传统文化是社会主义
核心价值观的源头活水
“欲求木之长者，必固其根本；欲流之远者，必浚其泉源。”中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。有学者认为，中华文化是一个多元共生的文化系统，其基本特质是多元、包容和连续。有学者从中华文化的独特性和实践性提出，中华文化在社会模式上建立了“礼仪之道”，在人格模式上建立了“君子之道”，在行为模式上建立了“中庸之道”。有学者把中华文化分为两大类：一类是中华典籍中传承下来的文化，如诸子百家的典籍；另一类是中国人口口相传或在日常生活中潜移默化影响下流传下来的，以习俗为主要特点的文化传统。具体结合到文化工作来看，中华文化按照表现形态，可分为物质和非物质两类；按照内容可分为四部分：一是思想内核，也就是为人之德、处世之道、价值追求、审美取向等。这是最核心的。二是经史子集等各种典籍。三是文学、音乐、舞蹈、戏剧、绘画、书法、建筑等广义的艺术。四是民族民间文化，即反映人们生产生活方式的习俗、礼仪、传统工艺等。总之，中华文化是多元一体、形式多样的。
指出：“中华优秀传统文化是中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化地影响着中国人的思想方式和行为方式。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养，否则就不会有生命力和影响力。”“如果抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”中央《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》强调，要充分发挥优秀传统文化怡情养志、涵育文明的重要作用。社会主义核心价值观提出的“三个倡导”，即国家层面倡导的富强、民主、文明、和谐，社会层面倡导的自由、平等、公正、法治，个人层面倡导的爱国、敬业、诚信、友善，都直接或间接地继承了中华传统文化的思想精华，都能在中华传统文化中找到与其相通的思想论述。譬如：儒家所说的“民惟邦本”，“民为贵，社稷次之，君为轻”，“天行健，君子自强不息”，“仁、义、礼、智、信”，“协和万邦”等思想，道家所说的“道法自然”，“法天贵真”，“遵道而行，泽万物将自宾”，“轻诺必寡信”等思想，佛教所说的“诸恶莫作，众善奉行”、“知恩重义”、“除妄去执”、“宽容博大”等思想。这些思想和其他像法家、墨家、兵家等诸子百家的思想一起在中华民族漫长的历史长河中起到了教化民众、激励民心、凝聚民族的重要作用，也慢慢积淀成为了社会主义核心价值观的重要思想渊源。就拿佛教来说，中国佛教协会原会长赵朴初说：“佛教的诸行无常、诸法无我的世界观，缘起性空、如实观照的认识论，无我利他、普度众生的人生观，诸恶莫作、众善奉行的道德观，三学并重、止观双修的修养方法，不为自己求安乐、但愿众生得离苦的奉献精神……是人类文明的宝贵财富，在当今建设有中国特色的社会主义、特别是社会主义精神文明建设之中，仍然具有旺盛的生命力和特殊的积极作用。”
二、弘扬传统文化要将“取其精华”放在首位
对待中华传统文化，要本着科学理性的态度，既不能片面地厚古薄今，也不能片面地厚今薄古；既要反对从整体上根本否定中国文化的现代价值，也要反对不加反省地盲目继承传统文化。要在马克思主义的指导下，立足于中国特色社会主义的实践，根据中华民族伟大复兴的需要，正确把握好“去其糟粕”与“取其精华”的关系，正确处理好继承和创造性发展的关系，按照时代的新进步新进展，对传统文化进行科学梳理、精心萃取，深入挖掘和提炼有益的思想价值，使之不断发扬光大。不可否认，在过去很长一段时期里，人们对中华传统文化以批判为主，将“去其糟粕”放在了第一位，对传统文化是“破得太多，立得太少，去得太多，取得太少”，突出表现为民国时期“打倒孔家店”和“”时期“批孔反儒”。有人甚至说：“如果把中国文化比作是一棵树，那么只有把这棵树连根刨掉，中国才有希望。”一些文艺作品也对中国历史和传统文化进行戏说、歪曲甚至恶搞。当人们带着“去其糟粕”的有色眼镜看待中华传统文化时，就会发现中华传统文化这也不行那也不行，满眼看的都是传统文化的缺点，结果导致有一段时期，思想泛滥成灾，有相当多的国人对传统文化了解甚少，还无端蔑视、反感传统文化，以至于一些人思想混乱，信仰淡漠，道德失范，诚信缺失，假冒伪劣、欺骗欺诈活动大肆蔓延，黄赌毒等社会丑恶现象沉渣泛起。人们的道德文明程度与经济发展水平明显不相匹配，这不仅直接降低了人民的幸福感，也损害了中国的国际形象。与之同时形成鲜明对比的是，西方发达国家凭借其先进的科技手段和发达的文化传媒，将其价值观念、政治制度、文化理念、生活方式等传输到世界各地，世界各国各民族人民的文化认同都面临巨大挑战。这对我们走中国特色社会主义道路的国家来说，挑战尤其突出。
其实，中华传统文化中的精华远胜于糟粕。在世界上所有文明中，只有中华文明经过几千年的发展，能够一直延续至今，从未中断。当年，英国哲学家怀特海在中国文化衰落到极点时的20世纪初说：“就文明的历史之悠久和影响之深远来看，中华文明是世界上自古以来最伟大的文明。”托尔斯泰在1906年写给辜鸿铭的一封信中说：“中国人如果坚持使自己的行为不违背孔、道、佛三教的意义，世界上没有一个强国能够把中国屈服。”可见，中华传统文化有着无比强大的生命力和突出的优势。因此，在世界文化交流交融交锋日益频繁的新形势下，我们应该将“取其精华”放在第一位，把适应当代社会、适应人民需求、适应世界发展趋势的精华提炼出来，把优秀价值理念、道德规范等最大公约数提炼出来，把与世界其他文明相近、相同而又各具特色的优长提炼出来，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展。
取其精华，重点是要汲取中华优秀传统文化的思想精华。中华传统文化的主干是儒道佛。儒家讲入世，强调刚健有为、以天下为己任，积极进取、自强不息；道家讲忘世，强调清静无为、精神超脱，以柔克刚、安时处顺；佛教讲出世，强调因缘和合、和谐共修，慈悲宽容、自度度人。“以佛修心，以道养身，以儒治世”，是中国传统知识分子的修行处世之道，也对中国人的习俗传统产生了根本性的影响。今天，我们保护、传承和弘扬中华优秀传统文化，首要任务就是要把中华传统文化中所蕴含的价值追求、审美理念和社会理想阐发出来，与社会主义核心价值观相结合，用中华民族创造的一切精神财富来化人、育人，引导人们向上向善，增强中华民族的认同感和凝聚力。
三、弘扬优秀传统文化是文化部门的重要责任
江苏是中华文明的发祥地之一，独特的区域地理位置和历史上四次南北文化的大交流，造就了江苏包容并蓄、形态多样的文化特质，孕育形成了刚强雄浑、自强不息的楚汉文化，柔美灵慧、重义守信的吴文化，家国情怀、天下为公的金陵文化，务实执著、豪迈超俊的淮扬文化和胸怀宽广、敢于闯荡的海洋文化，留下了一大批底蕴深厚、资源丰富的文化遗产，成为了中华优秀传统文化的重要组成部分。四大名著，三部出自江苏；二十四史有传者2万余人，其中近6000人是江苏人。全省现有各级文物保护单位4300多处，其中全国重点文物保护单位226处，省级文物保护单位833处，世界文化遗产3处，世界文化遗产预备名单5处，联合国教科文组织人类非物质遗产代表作名录10项，部级非物质文化遗产名录108项。国家历史文化名城11座、文化名镇27座、名村10座。
改革开放以来特别是近年来，全省文化系统加强优秀传统文化保护、传承和弘扬，做了大量卓有成效的工作。但还是存在一些短板和不足，主要体现在：一是对中华传统文化特别是江苏地域文化内涵、价值的研究和阐发不够深入；二是公共文化机构的教育宣传功能还没有得到充分发挥；三是在城乡建设中对文物保护的力度还不大，一些地方存在重开发轻保护的现象；四是在优秀传统文化的传承上，还没有形成一个完整的体系、整体推进的态势。
面对新的形势、新的任务，需要全省文化部门切实增强弘扬中华优秀传统文化的使命感责任感，以培育和践行社会主义核心价值观为核心任务，以“挖掘阐发、保护弘扬、传播推广、融合发展”为工作方针，以“取其精华”为第一要务，古为今用、推陈出新，积极探索弘扬中华优秀传统文化的方法和路径，建立健全优秀传统文化传承体系，促进传统文化创造性转化、创新性发展，让江苏文化遗产活起来，不断提升江苏文化的软实力。
（一）加强研究阐发，为弘扬优秀传统文化提供活水源泉
挖掘阐发是弘扬优秀传统文化的重要前提。要按照“讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色”的要求，对江苏优秀传统文化开展系统研究，将文物、典籍、非物质文化遗产中所蕴含的历史、科学、艺术价值挖掘出来，厘清江苏传统文化的主要内涵、突出特点、表现形式，找出跨越时空、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神。要着重研究阐发“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的精神要义，着重研究阐发与“创业创新创优、争先领先率先”的新时期江苏精神相一致的价值理念。要进一步加强艺术研究机构和各类文化研究基地建设，实施重点科研课题，在各类文化艺术项目课题中增加优秀传统文化研究项目比例。要加强对民间文化的挖掘，彰显江苏地域文化特色。
（二）加强遗产保护，为弘扬优秀传统文化夯实资源基础
有效保护是弘扬优秀传统文化的重要基础。要全面落实“保护为主、抢救第一、合理利用、加强管理”的文物工作方针，提高文物保护水平，规范文物保护管理。加强非物质文化遗产的抢救性保护，推进非物质文化遗产的生产性保护，完善非物质文化遗产的整体性保护。特别是要加强对民间文学、民俗文化、民间音乐舞蹈等遗产项目的抢救、保护与扶持。要着重做好城镇化进程中的文化遗产保护，坚持法制保障、规划先行，切实加强对古城、古镇、古村落和大遗址的保护，努力建设古代文明与现代文明交相辉映、人文资源与自然资源有机融合的现代新型城镇，延续城市的历史文脉。
（三）加强创造转化，为弘扬优秀传统文化丰富文化载体
创造转化是弘扬优秀传统文化的重要途径。要坚持推陈出新、兼收并蓄，按照现在的时代特点和群众的审美要求，运用现代科技手段，对传统的文化元素和陈旧的表现形式加以改造，赋予其新的时代内涵和表达形式，不断拓展和丰富优秀传统文化表现载体，向公众提供内容丰富、形式多样的文化产品。要引导和支持文博场馆充分利用高新科技手段创新展陈形式，使之更生动、更贴近群众。要通过展演、资金引导、艺术评论等方式，引导全省广大艺术家创作出更多手法新、内容新、形式新，反映中华传统文化精髓、体现江苏地域文化特色、思想性艺术性观赏性相统一的优秀文艺作品，打造一批在全国有影响、专家叫好市场叫座的精品力作。
（四）加强宣传普及，为弘扬优秀传统文化营造浓厚氛围
宣传普及是弘扬优秀传统文化的重要手段。要充分依托传统节日、文化遗产日，广泛开展优秀传统文化宣传教育活动。特别是传统节日蕴藏着中华文化的深邃智慧和丰富情感，是中华民族精神的形象写照。全省各级公共文化机构要精心组织传统节日、重大纪念日、文化遗产日宣传教育活动，围绕“国是家”、“勤为本”、“俭养德”、“诚立身”、“孝当先”等主题，积极培育特色鲜明、气氛浓郁的节日文化，不断创新民俗文化样式，努力形成与历史文化传统相承接、与时展相一致的新民俗，使中华优秀传统文化成为百姓喜闻乐见、日用而不觉的新习惯、新风俗。
（五）加强制度建设，为弘扬优秀传统文化建立机制保障
保护文物弘扬传统文化篇2
关键词：传统文化；文化软实力；路径选择
中图分类号：G122文献标志码：a文章编号：1003-949X（2016）-03-0108-02
一、优秀传统文化与文化软实力的相关理论概述
（一）优秀传统文化的内涵
“文化”一次的概念最早提出是西方学者爱德华？泰勒在《原始文化》中提出的，认为文化是社会发展进程中人类创造物的总称，它与政治、经济、历史想对应的概念。而中国传统文化大师梁漱溟先生认为文化是指文学、思想、学术、教育和出版等等，泛指包罗万象。中国传统文化具有三千年的历史，在历史的过程中逐渐形成和发展起来的具有一定价值的积淀。传统文化的心态包括物质生产和精神生产，具有普遍性和整体性。多种文化的相互交流和融合，相互影响交叉于各学科中，是维系整个社会的精神状态和价值追求的总和。
（二）优秀传统文化的精神实质
中国传统文化历史悠久，从诸子百家到当今社会主义核心价值观的理念，无不体现了中国传统文化在中国各个层面的影响。中国传统文化的精神主要包括以下几个方面：第一，人文精神。从古代提倡的“仁者爱人”到现代社会的“以人为本”，明确了做人的基本原则和如何做人的问题，这对于人生观和价值观的形成具有一定的影响。孔子和孟子关于人的本质的思想，逐渐形成了到现代社会的道德修养、道德教育的历史层面，构建了人文精神体系的基本内容。在几千年的思想文化发展的过程中，把建设以人为本的理念把个人命运、社会、国家的命运紧密联系起来，也是马克思主义关于人的全面发展的理念内容。第二，爱国主义。以爱国主义为核心的民族精神是中国传统文化的核心内容，这是长期形成的关于培养爱国情操和为祖国做出巨大贡献的重要内容，是符合历史时代潮流的精神实质。因此，挖掘中国传统文化的爱国主义精神，对于中华民族的发展和繁荣产生一定的积极作用。第三，自强不息的精神。自强不息的精神贯穿于中国传统文化的内涵之中，从古老的民族文化，个人的发展和个人价值观念的形成，需要每个人通过自己的努力全面提升自己。尤其是民族的进步和发展更需要自强不息的精神面貌，才能在历史的潮流中凸显，才能在国际舞蹈上占据重要的地位。
（三）文化软实力的内涵
文化越来越成为增强民族凝集力和创造了的重要源泉，是增强综合国力的重要内容。提高国家的文化软实力，使人们的基本文化权益得到有效的保障，才能使社会文化生活更加丰富多彩，使人民的精神面貌更加向上。党和国家把提升国家文化软实力作为中华民族伟大复兴的重要内容，体现了文化软实力对于国家伟大复兴的重要意义。文化软实力作为社会发展的精神动力，是综合国力提升的重要体现，也是实现中华伟大复兴的的重要途径。因此，提升我国文化软实力是当今富裕的时代主题。维护世界的和平和发展，离不开传统文化的交流。
二、我国弘扬优秀传统文化对提升文化软实力的不足与成就
（一）我国弘扬优秀传统文化的优势
第一，弘扬中国传统文化是构建社会主义和谐社会的重要源泉。构建社会主义和谐社会离不开中国的传统文化带来的思想道德修养和社会意识形态，中国的世界观和价值观是经历数百年的沉淀和积累，弘扬中国的传统文化不仅仅是构建社会主义和谐社会，更是为各国之间的文化交流和提供了更多的保障，价值观念上的差异，使得不同文明之间的发展道路有所不同，在求同存异中发展，尊重各国的文化交流，这需要弘扬中国传统文化的精神内涵。第二，传统文化蕴含的民族精神是提升文化软实力的基本思想。中华民族精神是长期经过历史的沉淀和积累流传下来的具有激励人们前进的精神动力，这对于社会的发展和进步具有一定的积极作用。面对世界多元化思想的冲击，这就要求培育中国人民的民族精神，加快发展中华民族的精神文明建设，使中华民族保持积极向上的精神状态，提高在世界各国之间的地位。第三，传统文化包容性和开放性的特征是提升文化软实力的外在因素。尤其是在促进中外文化交流的过程中，通过学习各国的文化，弘扬中国的传统文化，能够促进国与国之间的沟通，为实现中华民族的繁荣和发展起到重要的作用。中国传统文化的形成，是一个吐故纳新的过程，在吸收外来文化的同时剔除糟粕，为提升中国文化软实力提供重要的基础保障。
（二）我国弘扬优秀传统文化的劣势
第一，思想认识上的偏差。中国传统文化的历史悠久造成部分人员认为中国的传统文化已经过时，其内涵已经不能适应当今社会的发展，更不符合社会的时代潮流。因此，对待中国的传统文化已经带有排外和封闭的色彩，并且更多因为传统文化的繁琐礼仪造成人们更不愿意去弘扬中国的传统文化，这种观念使得中国的传统文化停滞不前。历史从进步反而成为了倒退，这与现代社会弘扬社会主义核心价值观的理念是想违背的，直接阻碍了中国文化软实力的增长。第二，对待中国传统文化的挖掘程度不足。挖掘、利用和保护中国的传统文化，这是弘扬中国传统文化的基本要素，然而，中国的传统文化更多的是被国外发展为自己的文化遗产，这对中国传统文化造成了极大的冲击。在中华优秀传统文化的语境下，又将国家文化软实力、中华民族伟大复兴的“中国梦”、中国特色社会主义道路、社会主义核心价值观以及中华传统美德有机融合在一起，系统地建构了新时代中国共产党人的传统文化观。[1]因此，通过各种途径挖掘中国的传统文化，采取有效的措施保护中国的传统文化，才能对于提升中国文化软实力的增长起到积极的促进作用。
三、弘扬优秀传统文化提升文化软实力的路径选择
（一）赋予中国传统文化以新的时代内涵
中国传统文化精神一直延续到今天，在积极挖掘中国传统文化的同时，要结合中国传统文化的精神内涵与中国社会发展的时代主题相联系，打造出富有时代意义的传统文化。中国传统文化勤俭节约和主张和谐统一的精神理念，在当今社会同样适用，如何结合人们社会生活中新的需要和社会的时代背景，将传统文化与时代主题相结合，才能对于提升中国文化软式起到积极的促进作用，才能符合时代潮流赋予的使命，让它成为适应当今社会的思想文化，从而打造和谐文明的社会文化。坚持社会主义先进文化前进方向，大力弘扬中华优秀传统文化，在推进人类各种文明的交流交融、互学互鉴中，增强我国的文化软实力，维护世界和平产生积极的影响。[2]
（二）挖掘和保护中国的优秀传统文化
每个民族都有自己存在的历史渊源，重点保护文明古迹以及非物质文化遗产，防止多元化时代主题对于中国传统文化的冲击，从而才能大力发扬中国传统文化。努力挖掘中华民族传统文化的节日，丰富传统文化节日的内涵，在开展多种多样的群众文化中，打造中国优秀的文化艺术品牌，提升中国传统文化在世界各国的地位。非物质文化遗产在提升民族文化素质和文化软实力上发挥着重要的作用，因此，保护非物质文化遗产不遭到破坏，才能促进中国的传统文化在潜移默化中影响着中国的广大人民群众。
1.加强中国传统文化的宣传力度
中国传统文化具有时代性、民族性和历史性的文化特征，通过多种方式宣传中国的传统文化，让世界各国人民了解中国的精神面貌，这也是提升中国文化软实力的重要途径。在各国发出中国优秀文化的声音，让西方国家了解中国人民的特点和中国传统文化的博大精深，才能在文化交流上更进一步。
2.大力发展我国的文化产业
美国在发展自己文化产业上一直走在世界的前列，其主要原因在于美国能够积极发展自己的文化产业，尤其是投资主体的多元化，方式主要来源于公司、个人的捐助以及各个基金会的赞助等多种形式。其发展的力度远远大于政府的投入，这种尊重文化产业，发展自己的艺术是值得中国发扬传统文化积极借鉴的地方。因此，中国要剔除糟粕，吸收外国的经验和文化，引导社会各阶层各族人民我国的文化产业，共同促进中国文化产业的发展和进步。
3.创造良好的文化环境，打造中国传统文化品牌
创造良好的文化环境，有利于人民在弘扬优秀传统文化的同时具有良好氛围，有利于人文精神的培养，这对增强国家文化软实力起到积极的作用。因此，弘扬主旋律，创造有利于社会发展的文化氛围，才能在不断发展传统文化的同时，提高全民族的思想道德素质和科学文化素质。在浓厚的文化氛围中，积极打造中国传统文化品牌，为增强中国文化竞争力提供基本条件。传承和弘扬中华优秀传统文化，是中国共产党的性质所定、使命所在、职责所属，把中华优秀传统文化融入党的文化软实力建设，这是坚持中国共产党对文化建设领导权的内在。[3]
四、结语
随着中国国际地位的提升，中国已经成为世界经济大国和政治大国，这就需要中国发挥文化软实力，促进各国之间的文化交流，才能使中国的文化在世界地区发扬光大，而提升文化软实力的增长，离不开弘扬中国优秀的传统文化，在借鉴其他国家弘扬优秀传统文化的基础上，开发自己的文化产业，从各个角度总结成功的经验和不足，才能使中国优秀的传统文化适应新时代的历史潮流，从而达到属于中国自己的文化品牌，建设和谐社会。
参考文献：
[1]孔宪峰.中华优秀传统文化的当代价值――兼论中国共产党关于传统文化的新认识[J].教学与研究，2015（1）.
保护文物弘扬传统文化篇3
流于形式的保护是无用的。中国与韩国争夺端午节“世界非物质文化遗产”的头衔，最后中国以失败告终。原因何在？因为我们只是高举民俗文化的大旗，官方而客套地呼吁，不曾从内心真正自省。节日里，大家也只是象征性地吃一吃粽子、发几条问候的短信，就别无其他，因而输于气氛浓烈、文化韵味十足的韩国也是必然。事实证明：只是流于形式的宣扬，而不把人们的民俗情怀从内心唤醒，终究于事无补。
全面深入的保护是必然的。滨州市培风书院采取了“国学四进”的方案，即进支部、进社团、进网络、进团课，两年多来共举办国学讲堂157场、各类国学公益活动96场，有效地使各界了解到传统民俗文化的重要性，并使人们有意识地拾起早已丢失的传统民俗。
两种不同的方式，截然不同的结果。用合理的方式可使传统民俗经久不衰、源远流长，而不适当的方式不仅对保护弘扬传统民俗文化于事无补，而且可能贻害无穷。
弘扬与拯救民俗文化不仅仅需要政府和团体的力量，我们自身也应有所觉悟。如王维般“遥知兄弟登高处，遍插茱萸少一人”，即使身在异乡也不忘故土习俗；如王安石般“千门万户瞳瞳日，总把新桃换旧符”，即便年事已高，犹记儿时春节乐事；如文秀般“节分端午自谁言，万古传闻为屈原”，即使古人已逝，却依旧按照传统缅怀其气节。从古至今，文人雅客都有深深的民俗情结，虽渺小力弱，却传达了一种精神，一种正在流逝的民族精神与寄托。若想拯救濒临灭亡的传统民俗文化，我们自身的意识与行动是必不可少的，必须从人人做起方能卓有成效。
若要灿烂依旧，若要辉煌仍在，若要屹立于世界之林而不倒，请用最恰当的方式，请摒弃自身的轻视与不屑，一起来保护与弘扬只属于我们的民俗文化吧！
教师点评
保护文物弘扬传统文化篇4
［关键词］红色旅游井冈山精神弘扬途径
井冈山精神是中国革命精神的重要源头，是中国共产党和中国人民极其宝贵的精神财富。在新形势下，弘扬井冈山精神，就是要结合时代的发展，创新弘扬井冈山精神的途径。当前，我们应该通过发展红色旅游，发挥井冈山精神的教育功能，让井冈山精神在新的时代条件下放射出新的光芒。
一、弘扬井冈山精神具有重大的现实意义
井冈山是中国革命的摇篮，是举世闻名的革命圣地。以为代表的中国共产党人，把马克思主义基本原理与中国革命的具体实际相结合，在中国革命处于低潮的危难之际，在井冈山创建了中国第一个农村革命根据地，开创了农村包围城市、武装夺取政权的正确道路，在艰苦卓绝的斗争岁月里培育了以“坚定信念，艰苦奋斗；实事求是，敢闯新路；依靠群众，勇于胜利”为主要内容的井冈山精神。
井冈山精神是一种伟大革命精神。它闪耀着共产主义理想、信念的光辉，集中体现了中国共产党的性质和宗旨，体现了马克思主义的世界观和首创精神，体现了共产主义的理想、信念和高尚的道德情操，是中国革命精神的重要源头，是中国共产党和中国人民极其宝贵的精神财富。继承这一份宝贵的精神财富并使之发扬光大，对于建设有中国特色的社会主义、加强社会主义精神文明建设以及巩固执政党的地位都具有重大的现实意义和深远的历史意义。
井冈山精神伴随着中国共产党走过了近80年的奋斗历程。虽然现实的环境和条件与当年大不相同，但是作为中国共产党人集体智慧的升华和长期的精神动力，井冈山精神所蕴藏的坚定的理想信念、实事求是的思想路线、求真务实的工作作风、艰苦奋斗的革命精神，仍然是现今中国共产党人所必须遵循的。在改革开放不断深入的今天，井冈山精神仍然在发挥着巨大的作用。弘扬井冈山精神，这不仅是新时期团结全国各族人民全面建设小康社会的客观要求，也是建设中国特色社会主义的内在要求。
二、发展红色旅游是当前弘扬井冈山精神的重要途径
红色旅游，主要是指以中国共产党领导人民在革命和战争时期建树丰功伟绩所形成的纪念地、标志物为载体，以其所承载的革命历史、革命事迹和革命精神为内涵，组织接待旅游者开展缅怀学习、参观游览的主题性旅游活动。发展红色旅游，对于加强革命传统教育，增强人们的爱国情感，弘扬和培育民族精神，帮助人们形成正确的世界观、人生观和价值观，带动革命老区经济社会协调发展，均具有重要的现实意义和深远的历史意义。在新形势下弘扬井冈山精神，必须结合时代的发展，结合党的历史方位和历史任务的变化，结合改革开放和建设社会主义和谐社会的新实践，创新弘扬井冈山精神的途径，发挥井冈山精神的教育功能，使之在新的时代条件下放射出新的光芒。借助丰富的红色旅游资源，发展红色旅游，是当前弘扬井冈山精神的重要途径。
1、发展红色旅游，是弘扬井冈山精神，加强革命传统教育的生动课堂。红色旅游可以帮助人们了解革命历史知识，深入体会革命精神内涵。红色旅游的目的地是革命老区。在战争年代，革命老区为新中国的建立做出了巨大贡献，留下许多革命历史文化遗产。这些珍贵的革命历史文化遗产，记录着中国共产党领导人民进行革命斗争的光荣历史，凝结着革命先烈的鲜血和生命。尽管战争的硝烟早已散去，但先烈的英雄业绩永远不会磨灭，革命精神和光荣传统永远不能忘记。在革命旧址遗址进行红色旅游，能够增加人们对革命历史知识的了解，同时丰富革命精神的内涵，赋其以新的时代特色。在红色旅游的过程中，人们自然而然地接受了革命传统和理想信念的教育。今天，开展红色旅游,通过重温党艰苦卓绝的奋斗史、波澜壮阔的革命史，有利于人们特别是广大青少年更加深刻地了解现在的和平、安定、幸福生活来之不易，从而更加坚定共产主义理想和中国特色社会主义信念，坚定对党和政府的信心。
2、发展红色旅游，是弘扬井冈山精神，培育民族精神的良好形式。中国共产党在中国革命中展现出的井冈山精神、长征精神、延安精神、抗战精神等伟大革命精神，是中华民族伟大民族精神的重要组成部分，也是中华历史文化传统的传承与发展。中国革命斗争中遗留的各种纪念物，不但具有伟大的政治意义，也具有丰富的历史内涵和人文价值。无论时代和环境怎样变迁，这些革命精神都将永远闪耀着革命的光辉，成为激励人们不断前进的强大精神动力。面对世界范围内各种思想文化的相互激荡，发展红色旅游正是弘扬和培育民族精神的有效途径，它将进一步巩固和发展全党全国人民团结奋斗的共同思想基础，使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态，为全面建设小康社会、实现中华民族的伟大复兴提供重要精神支撑。
3、发展红色旅游，是弘扬井冈山精神，进行思想道德建设的生动教材。大力发展红色旅游，充分发挥旅游深入浅出、生动活泼、潜移默化、润物无声的特点，把当前亟待加强的思想道德建设和爱国主义教育融入人民群众喜闻乐见、主动参与的活动之中，通过手段和方式的创新，寓教于游，使思想道德教育更加生动形象，入耳、入脑、入心，不仅可以迅速扩大教育的范围，还能够大大增强教育的效果，使旅游者思想感情得到熏陶，精神生活得到充实，理想境界得到升华。红色旅游将以其深刻的感染力、强大的生命力，成为范围广、影响大、效果好的思想道德建设的新方式。
自古以来，旅游就是人们陶冶性情、增长学识的教育手段。人们常说“读万卷书，行万里路”，就是充分利用了旅游的娱乐性和趣味性，把枯燥的学习变成了丰富生动的体验过程。中国地域辽阔，资源丰富，具有发展旅游业得天独厚的条件。红色旅游资源是中国旅游资源的重要组成部分。一处处革命遗址，一件件革命文物，一个个革命故事，昭示了革命前辈的崇高理想和价值追求，诠释了中华民族的传统美德和革命道德，许多革命旧址遗存因此成为旅游者关注的热点，许多地方在开发旅游产品的过程中，都把红色旅游作为吸引旅游者的亮点之一。
井冈山红色旅游资源十分丰富，数量多、分布广、品位高。作为井冈山精神发祥地，井冈山市红色旅游资源得天独厚，全市现保存完好的革命旧址100多处，其中21处被列为部级重点文物保护单位。井冈山革命博物馆、井冈山革命烈士陵园、茨坪旧居、大井旧居、小井红军医院、上井红军造币厂、黄洋界哨口工事和红军营房、茅坪八角楼、和贺子珍举办婚礼的象山庵……在那里，人们可以了解井冈山斗争史的全貌，缅怀和瞻仰老一辈无产阶级革命家的丰功伟绩。井冈山已与众多革命遗址融合为一个没有围墙的博物馆，成了人们陶冶情操、振奋精神的生动课堂，成为对外宣传和进行爱国主义以及革命传统教育的重要阵地。
三、发展红色旅游要在尊重史实的前提下谋求创新
发展红色旅游，必须注意红色旅游的特征。红色旅游是一类新型的主题旅游产品，既具有传统旅游产品的特点，又具有新产品的特质，是有形与无形相结合的特色产品。因此，发展红色旅游既要尊重史实，也要谋求创新。
1、必须确立科学的宏观发展思路。发展红色旅游要坚持以邓小平理论、“三个代表”重要思想和科学发展观为指导，大力弘扬求真务实精神，统筹规划、分步实施，突出重点、分级负责，整合资源、切实加强相关基础设施建设和革命历史文化遗产保护。按照国家总体要求，结合实际，制定本地区红色旅游发展规划，并纳入社会经济发展计划。加强红色旅游景区建设，既要搞好各类爱国主义教育基地的建设和革命文物的保护开发，又要搞好交通、环境、生态等相关建设，为发展红色旅游创造良好的外部条件。
2、注意做好结合文章。在具体实施过程中，应将红色旅游和传统旅游紧密结合，把人文景观与自然景观结合起来，把文物景点与非文物景点结合起来，把革命传统教育与促进旅游产业发展结合起来，形成旅游区、旅游线、旅游点有机结合的红色旅游发展格局。在井冈山发展红色旅游，必须与井冈山风光旅游结合起来。井冈山有秀美的生态资源，这里千峰竞秀，万壑争流，苍茫林海，飞瀑流泉，融雄、险、秀、幽、奇为一体，峰峦、山石、瀑布、溶洞、温泉、珍稀动植物、高山田园风光应有尽有。辉煌的历史，绮丽的风光，丰富的革命人文景观与优美的自然风光交相辉映、浑然一体。为此，在发展红色旅游的同时，大力发展绿色旅游，使绿色旅游与红色旅游互相带动，吸引更多中外游客纷至沓来。
保护文物弘扬传统文化篇5
关键词：非物质文化遗产；非遗保护传承模式；规划策略；荣堂古村；火山文化
中图分类号：tU982.29
文献标识码：B
文章编号：1008-0422(2011)07-0072-05
1 国内外非物质文化遗产保护概况
我国非遗保护面临后继乏人、生境破坏两大问题。国外以政策扶持、法律保障、教育普及、经济扶助为手段，为非遗保护提供良好生存环境、发展空间及生源队伍，经验值得借鉴，并已获成效。但我国不同于国外，城镇化正已亘古未有的速度飞速发展，非遗生境遭受巨大威胁，挖掘并建立非遗保护与保护规划的联系，并指导后者的制定与实施，刻不容缓且意义重大，也是研究空白所在。
2非物质文化遗产保护传承的规划模式
笔者从研究非遗保护特点出发，结合保护规划一般制定流程，探索并尝试加强二者的天然联系，将其规划模式分为解读、加载、保护、弘扬、体验五大步骤，谨以海口石山镇荣堂古村为例。(图1)。
2.1保护规划与非物质文化遗产解读
解读，即按国际《非物质文化遗产保护公约》标准，对荣堂非遗进行分类归整，落实到保护规划层面，再对古村物质构成要素可能涉及到的非遗及其文化进行一般性归纳，拟定出非遗规划解读的一般流程，旨在主动、全面、完整的将非遗及其精神挖掘出来(表1)。
1)解读非物质文化及其遗产。将其分为自然地质景观、山水文化标志、地方民族特色三大解读层面。解读自然地质景观，在于不同地域景观是孕育不同本地习俗的根源；而山水文化格局往往能体现当地人的自然审美情趣；地方民族特色更是能直接反映当地独有的民风民俗。逆转保护视角，此为宏观层面的文化背景铺垫。
2)解读城镇规划布局及其相关物质要素。最能直观体现非遗特色的环节，落在村镇布局选址、传统建构筑物、传统工具三个解读层面之上。布局选址，往往暗含风水理念；传统建构筑物是人们营造技巧和审美倾向的浓缩，也是当时生产力水平的直接体现；传统工具能反映人们的生活劳作习惯，反映社会经济发展状况，等等，以上直接构成非遗的规划保护要素，是中观层面的保护构架。
3)解读城镇文化空间。将其按等级分为中心场所和日常场所；按位置分为室外空间、过渡空间、室内空间；按参与度划分为观赏空间、参与空间；按表现形式划分为自然属性空间及文化属性空间。非遗生境的保护是非遗保护的重难点，明细的划分，有利于指导相应的保护措施的建立与实施。此为微观层面的保护单元。
4)解读地域内非遗的类别。按其与城市物质要素的关系分为“影响地域构成形制及布局特色的非遗、靠地域物质要素作物质载体的非遗、靠地域物质要素提供生存空间的非遗”三类；按其保存状态分为“‘神形合一’的非遗、没有物质躯壳的非遗、没有精神灵魂的非遗、已消逝的非遗”四类，方便制定有针对性的保护措施。此为微观层面的保护措施(图2)。
以上是对非遗全面解读、并充分与保护规划衔接的关键性环节。具体流程如下表所示：
2.2 保护规划与非物质文化遗产加载
非遗本身是一种非物质性的意识或精神，其内容必须转化为某种物质形态，才能得以表达、传承及展现，这一过程就叫加载。研究非遗加载过程和加载方式，对其载体据规划需要另作细分，对我们进行非遗保护、非遗场景设计具有重大意义。经研究，笔者将其划为特色符号、物质实体、传承人三大类；同时考虑到非遗对活体传承人的依赖度差异将导致规划保护侧重不同这一点，建立了依赖型符号、独立型符号的新概念，具体手法如表2所示。
2.3 保护规划与非物质文化遗产保护
非遗是文化生命的活态存在，非遗保护不仅要保护其文化精神，也要保护其物质载体，在对非遗内涵、物质载体、加载方式充分解读的基础上，在与规划物质要素建立对应关系的前提下，始考虑非遗特有保护规划的落实方式。笔者将保护手法分作精神和物质两大层面，具体保护手法如表3。
2.4 保护规划与非物质文化遗产弘扬
非遗表面上是独立的文化表象，但深层次上是存在一定关联的。非遗弘扬要根据历史地域的文化特点和文化现状进行，既要对非遗点景进行保存或营造，在空间序列中安放“情感”的诱点；又要通过非遗线景的串联，在弘扬流程中实现“情波”的流动；最终达到构筑活态非遗面景，在弘扬框架中莫定浓郁的地域文化“情境”的效果，具体弘扬手法如表4所示。
2.5保护规划与非物质文化遗产体验
心理体验是“一个包括着情感、想象、经验、直觉等多种心理活动的主观化指向”。设计师通过材料、工艺和结构未实现非遗景观设计的参与性，依靠虚实等设计手法调动游客的感官感受，进而丰富人的心理体验，是一个设计师与游客间双向互动的过程，其体验的方式就规划策略而言，主要是旅游体验。但很多文章对非遗体验的重要性认识不足，甚至避而不谈，现将体验手法予以陈述，如表5所示。
3结语
非遗保护难度难于物遗保护，但只要保护好了，其文化信息和精神内涵被成功转换为旅游的吸引物，其魅力较之物遗是永恒的，将更出彩。本文以非遗保护为出发点，使之与保护规划融合，将非遗这一精神层面的保护落实到城市物质保护的层面之上，这对于在城市化中为非遗保有生存发展之地意义重大。
参考资料：
[1]中华人民共和国非物质文化遗产法
保护文物弘扬传统文化篇6
作为中华传统文化重要组成部分的道教，在弘扬中华优秀传统文化方面有自己独特的优势，道教界理应走在其他宗教的前面，发挥更加积极的作用，作出更大的贡献。
道教文化是中华传统文化的重要组成部分
中华文化源远流长、博大精深，积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。道教是我国固有的传统宗教，是中华传统文化的重要组成部分，与中华文化血肉相连、不可分割。道教文化同儒家文化、佛教文化一起构成了中华文化的主干。特别是儒、释、道三教相互融摄、相互促进、共同发展，使中华文明绵延不绝、历久弥新。作为本土固有的传统宗教，历史上道教高道辈出，典籍汗牛充栋，文化形式灿烂多姿，在中华文化几千年的发展过程中，道教始终是重要的参与者、传承者和贡献者。因此，谈传统文化不能不谈道教，谈文化传统也不能不谈道教。
道教界在弘扬中华传统文化方面大有可为
道教具有本土性、文化性、包容性的特点，其本身及其所周延的内容可以涵盖到社会生活、伦理道德、文化艺术的各个方面。特别是其关于人与自然和谐、人与人和谐、身心和谐的理念，对于推动生态文明建设、促进科学发展和社会和谐具有重要意义。道教文化既是中华传统文化的思想源泉之一，也是人类思想文化宝库中的重要组成部分，对现代人类社会仍然具有重要的启迪意义。道教的现代价值在国际上得到广泛认可。目前，道教已在欧洲、美洲、东亚等20多个国家和地区落地生根，很多地方都有信奉道教、崇尚道教精神的人群。毋庸置疑，弘扬中华优秀传统文化，创造中华文化新的辉煌，道教可以而且应该发挥更大作用。
近年来，道教界在弘扬传统文化方面做了大量有益工作，作出了积极贡献。2007年、2011年道教界先后成功举办了国际道德经论坛和国际道教论坛。由中国道教协会举办的玄门讲经活动已连续成功举办了六届，龙虎山、茅山、上海城隍庙、武汉长春观等地相继设立了文化讲堂、讲经堂。中国道协还与学术界联手实施编纂了《中华道藏》、《老子集成》等功在当代、利在千秋的重大文化工程。此外，各地道教界还举办了形式多样、内容丰富的道教文化节、音乐节、书画展以及文化论坛和研讨会等文化活动，有的已经形成机制。
《南华经》讲，“万物皆出于机，皆入于机”。希望道教界积极响应的号召，增强责任感和紧迫感，认识机遇，珍惜机遇，把握机遇，将自身的发展融入到民族、国家和社会的发展中来，增强自觉，勇于担当，真正担负起弘扬中华优秀传统文化的历史重任。
道教在弘扬中华传统文化方面的方式和途径
弘扬传统文化，道教界要善于挖掘整理道教教理教义中的优秀资源，并把它传承好、发挥好。比如，道教秉持天人合一、道法自然的思想，认为人与自然是有机的统一体，应充分认识自然规律、尊重生态平衡，敬畏、欣赏与利用自然而不是狂妄地向往征服自然。在处理人与自然的关系问题上，应当说道教给予了一个充满智慧和预言式的答案。希望道教界继续阐发道教生态智慧，大力弘扬生态保护理念，积极倡导文明敬香、合理放生，建设生态宫观，为建设美丽中国做出更大的贡献。又如，道教关于贵生、重生、乐生、生道合一的一系列思想，对于引导当代人正确看待和实现人生价值，追求身心健康，防止心态失衡，提高人的生活质量具有重要的积极作用。再比如，道教关于尊道贵德的道德观念、返朴归真的生活方式、齐同慈爱的慈善思想等等，在当代社会都具有重要的现实意义和价值，需要我们认真挖掘整理，作出新的阐释。希望道教界充分挖掘道教伦理道德思想，弘扬道教的爱国主义精神、传统美德和和谐思想，引领广大信众在培育和践行社会主义核心价值观方面发挥积极作用。长远来说，要加强道教思想建设，创新教义教理，逐步建立起中国道学思想体系。
弘扬传统文化，道教界要找准定位，明确方向，积极探索有效的举措。一是要深入开展玄门讲经活动，引导道教界形成崇尚经典、学习经典、宣讲经典的良好风气。二是要进一步增强宫观的文化功能，开办文化讲堂等项目，使宫观成为传播优秀传统文化的窗口、弘扬社会道德的高地、净化信众心灵的道场。三是要立足于服务社会，造福人群，将养生、武术、音乐、医学等道教特色文化向社会传播。四是要实施道教文化工程，加强对道教文化遗产的保护，加大对道教典籍的挖掘、整理、出版和利用。五是要探索道教文化走出去的有效途径，努力把道教文化的对外交流纳入国家对外文化交流的总规划，继续办好国际道教论坛，坚持走内涵式发展道路，使其机制化、制度化，继续办好“道行天下”等道教对外文化交流活动，争取更加有效的成果，进一步推动道教走向世界，推动中华传统文化走向世界。
保护文物弘扬传统文化篇7
微信、微博、微电影、微小说、微广告等无处不在的“微产品”，将大众带入了一个“以文字少、移动终端体积小作为典型文化传播特征”且和传统媒体差异悬殊的“微时代”。便利的新型传统媒介将世间万物以短小精悍的信息形式展现给大众的同时，也滋生出浮躁化、浅层化、弹片化等“微心态”。当下的年轻人生活在电脑、网络和手机普及的年代，成为“电脑族”、“低头族”、“手机控”，习惯于陶醉在尼尔?波兹曼所谓的“娱乐至死”的时空下，传统审美心理中的“非功利”元素正在被微时代悄然解构，我国传统民族艺术黯然褪色，渐渐失去了对传统民族艺术传承的主角――年青一代的吸引力。这就将传统民族艺术的保护传承置于一个尴尬的境地。尽管如此，在这种境地下，做好传统民族艺术的保护与传承，“微时代”仍将大有可为。
传统民族艺术是一个国家或者民族在长期的社会实践中所沉淀的精神文明和物质文明的文化遗产，也是民族特有的思维方式、价值观念的精神体现，在当今社会弘扬传统民族艺术非常有必要。弘扬传统民族艺术并不是简单的继承，而是结合当今时代需要，充分利用“微时代”的力量，创新性地弘扬传统民族艺术，取其精华去其糟粕，推陈出新。
随着信息技术的飞速发展，依托互联网而发展起来的新媒体正在日益改变人们的生活。在信息化的时代，弘扬传统民族艺术更应结合当今时代旋律，运用大众能轻易接受的传播方式进行宣传。弘扬传统民族艺术不能流于形式，不是摇头晃脑念几首故事，也不穿穿汉服读几首经典。要把传统民族艺术中精华的东西用现代人喜闻乐见的方式展现出来，尤其是要利用互联网。微博、微信、微电影等都是宣传传统民族艺术的有力工具，要大力加以利用。尤其是正确把握和引导大众出现的系列“微心态”，将对微时代场域下传承和弘扬传统民族艺术起到不可磨灭的重要作用。
在微时代场域下，“微心态”是一个矛盾体，它喧嚣、浮躁的另一面是推崇高度的快捷化和与时俱进的现代化。巧妙地展现它的“正能量”对传承民族艺术能起到意想不到的功效。首先，应多维度探讨微信、微电影、微博等新媒介传播对年青一代在审美心理、价值观念和社会心态等方面产生的影响，利用年青一代对这些“微元素”盲从和追逐的偏好，将民族艺术中的各种经典元素现代化、时尚化，潜移默化地植根于人们日常生活的方方面面，以赢得年轻人自觉的青睐、关注与参入。譬如，福建闽南地区就凭借“一带一路”契机，运用网络推广“民族民俗真人版桌游”、微信推送当地民族小吃烹饪技巧、制播充满闽南风土人情的微电影艺术等方式，让年轻群体在游戏、美食和视觉感官艺术中主动自觉地体验和探索了当地民族艺术，培养了其对传统民族艺术浓烈的主人翁意识。其次，利用“微元素”的传播力对传统民族艺术“扬弃继承、转化创新”，对部分腐朽、时过境迁的传统民族艺术表现形式加以革新，赋予新的时代内涵和表现形式，更好地契合“微时代”的流行趋势和个人体验。如2012年端午节前夕，一部公益微电影《我的端午节》正式推出。该片6月21日起在凤凰网视频、爱奇艺高清、优酷、中青在线等多家主流网站上线后，10个小时内就吸引了超过10万网友观看。对在异地求学工作的人们来说，这部微电影承载了他们对家的思念，对亲情的眷念，对童年的追忆，也让他们在观看微电影的同时，更了解我们传统节日丰富的文化艺术内涵。类似于这部微电影一样，短短的20多分钟讲述了传统的端午文化与艺术，恰好迎合了当年快节奏的生活方式，以一种喜闻乐见的方式让年轻人接受了传统民族艺术文化的熏陶。再比如，纪录片《舌尖上的中国》也是弘扬传统民族艺术的一次成功实践。通过中国传统饮食艺术文化的展现，各种温情故事的穿插，让人易于接受，追忆过往的年代，回味童年的记忆。对大众进行了一次深刻的传统民族艺术熏陶。
诸如此类的案例举不胜数，皆是传统民族艺术的现代表达。弘扬传统民族艺术能够为实现中国梦提供强有力的精神保障，我们在弘扬传统民族艺术时，要注重运用现代的技术手段，充分用好“微时代”这把利器，不断扩大传统民族艺术网络宣传影响力，用新媒体传播传统民族艺术，寓教于乐把中华优秀传统民族艺术的种子根植于我们内心，让其开出美丽的文明之花。
保护文物弘扬传统文化篇8
记者周圆圆报道：由农业部主办，中国农业博物馆、全国农业展览馆承办的“中华农耕文化展”，将于3月2日在中国农业博物馆开幕。
据介绍，“中华农耕文化展”包括主题馆、专题馆两个部分。3月2日下午，还将召开“贯彻六中全会决定，弘扬农耕文化”为主题的“中国农耕文化研讨会”。
主题馆设在中国农业博物馆一号馆，展览面积3000平方米，展示内容分4个单元。
第一单元：综合展区。重点展示党和国家领导人，特别是、邓小平、、等领导同志在保护、传承和利用传统农耕文化方面的指示精神；展示中华传统农耕文化的主要特征及其现代价值，以及我国在传承、保护、利用和弘扬传统农耕文化方面的概况。
第二单元：传统农耕文化重点类型展区。分别从精耕细作、传统农业技术、治水、物候与节气、农业生态、农产品加工、茶文化、蚕桑文化、古代农学思想与农书，以及民间艺术共十个部分，全面展示中华农耕文化的博大精深和丰富多彩。
第三单元：农业文化遗产保护成果展区。主要包括我国全球重要农业文化遗产保护项目及候选项目、中国169个历史文化名村和农业非物质文化遗产展演3个部分。
第四单元：农耕文化的传承与发展展区。主要有秉承精耕细作、保障粮食安全，深化生态理念、促进永续发展，加快技术创新、转变生产方式，开发文化资源、拓展农业功能，传承民间工艺、繁荣乡村经济，弘扬乡土艺术、建设和谐农村等6个部分。
北京资源集团“4S养猪法”专家评审会举办
记者崔建玲报道：2月25日，由业研究中心主办的北京资源集团“猪业中关村”资源“4S养猪法”专家评审会举行，10多名来自全国各地的知名专家学者参加了评审会。
资源“4S养猪法”是猪业中关村GpS养猪服务模式的重要组成部分，是业研究中心GpS养猪智库和北京资源集团技术研究院国家博士后科研工作站数十名国内外顶尖级养猪专家集体智慧的结晶。该养猪法由母猪（Sow）、系统营养（Systemnutrition）、护理师（Seniorserver）、安全（Security）四大模块组成，在猪业中关村GpS养猪“新理念、新技术、新服务”模式的引领下，通过科学化、系统化、创新化、实用化的流程、方法、工具，形成一套行之有效的精准养猪标准应用技术体系。
保护文物弘扬传统文化篇9
关键词：中国共产党；中华优秀传统文化；党的建设
中图分类号：D26文献标识码：a文章编号：16738268（2012）03001406
党的十七大报告第一次提出“弘扬中华文化，建设共有精神家园”的命题，这表明中国共产党对中华民族的文化复兴、建设文化强国有了更为清醒的认识。在世界范围内各种思想文化交流交融交锋更加频繁的背景下，处在社会转型期的中国，中华优秀传统文化传承日益成为了推进社会主义文化大发展大繁荣、建设社会主义文化强国的重要而紧迫的问题。总书记在党的十七届六中全会第二次会议上讲话时强调：“必须继承和发扬中华优秀文化传统，大力弘扬中华文化。”党的十七届六中全会把“弘扬中华文化”列入了推进文化改革发展的指导思想，并提出要“建设优秀传统文化传承体系”。党的十七届六中全会指出，中国共产党是中华民族优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者，这一科学论断不仅深刻地揭示了中国共产党与中华文化千丝万缕的内在联系，中国共产党在对待中华传统文化态度上是理性辩证的，礼敬自豪的，批判继承的，而且内蕴了中华优秀传统文化所具有的现代意义与党建价值，为加强中华优秀传统文化思想价值的现代开掘与时代阐发指明了方向[1]。中华优秀传统文化传承与党的建设在本质上是紧密相关的，具有互容性，是相互联系的实践进程，二者互为资源支撑，互相促进、保持持续性的共生，互为因果、互相提供真理性的确证[2]。正因为如此，中国共产党必须成为忠实继承和弘扬中华优秀传统文化的表率，把中华优秀传统文化传承融入党的建设，并使之成为中国共产党执政的自觉意识与自觉行动。
一、中华优秀传统文化传承融入党的建设的战略意义
“文化是民族的血脉，是人民的精神家园，也是政党的精神旗帜。”[3]政党的滋生离不开具体的历史文化土壤。中华民族的历史文化是中国共产党政治文化生成的文化基因、文化根基、文化环境。中华优秀传统文化哺育滋养了中国共产党，是党自身文化生成的思想资源。中国共产党出台的一些重大战略思想如科学发展观、构建和谐社会，不仅植根于中国传统文化的沃土之上，继承中国传统文化的精华，而且在继承中国传统文化基础上革故鼎新，彰显时代特色。历史表明，中国共产党历来注重从中华民族丰富的文化资源里汲取精神养分，同时适应时代的新变化、实践的新发展，不断赋予中华文化以时代的青春活力。继承和传承中华优秀传统文化，是中国共产党义不容辞的历史使命。党的建设是中国共产党革命、建设改革不断取得胜利的重要法宝，也是中华优秀传统文化得以传承和弘扬的根本保证。中华优秀文化传统传承与党的建设在本质上是紧密相关的，两者有着内在一致性，实践上互动，效能上互补。把中华优秀传统文化传承融入党的建设全过程，对于保持党的先进性与纯洁性、加强党的执政能力建设、增强党的文化软实力建设具有重大的理论与实践意义。
建设中华民族共有精神家园的需要。优秀传统文化是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。发挥广大党员建设优秀传统文化传承体系先锋模范、坚强堡垒作用，广大党员以高度的文化自觉和文化自信，带领全社会共同弘扬中华文化，维护民族文化基本元素，必将使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量。人民群众既是中华传统文化的载体，又是中华传统文化的主体。党的建设融入中华传统文化，党视继承与弘扬中华文化为己任，必将赢得人民群众的认同和支持，增强党与群众的亲和力。当今世界，世界文化发展更趋多样性，有效应对全球发展面临的挑战，化解文化危机，是现代化建设必须解决的重大战略问题。执政党面临的挑战的本质实际就是文化考验。全球化背景下，实现中华文化的复兴，这要求中华文化必须牢牢植根于民族传统文化的沃土的同时，以更为宽广的世界视野，更为博大的包容心态，顺应世界发展进步潮流。只有这样，中华民族共有精神家园才会更加光彩夺目。
增强党执政的文化基础的需要。执政中客观存在的文化制约，是执政实践中必须予以重视的问题。列宁在论及文化传统的历史特征时，曾形象地阐述道：“旧社会死亡的时候，它的死尸是不能装进棺材，埋入坟墓的。它在我们中间腐烂发臭并且遗害我们。”[4]当下，在我们党内，这些诸如官本位、潜规则、裙带关系等腐败现象的出现，是与传统文化息息相关的，存在着程度不等的联系。指出：“我国历史上几千年封建社会的残余思想仍然存在。”[5]因此，客观分析传统文化对党内生活的文化制约，弘扬传统文化积极的、进步的，且具有普遍、永久价值的精神，克服传统文化落后性的负面影响，增进执政中的文化自觉，保持党的先进文化代表性质，以先进的政党文化促进、引领社会文化建设，必会增进党的先进文化建设的凝聚力与社会融合能力，极大地丰富党的软实力资源，增强党执政的文化基础。
提升国家文化软实力的需要。党的十七大提出，要提高国家文化软实力。对于国家文化软实力，北京大学软实力课题组从中国的角度这样认为：“国家软实力的资源分为文化、政治价值观（以及国内政策）、制度、外交政策以及国民素质与形象等五个相互联系又相互区别的五类。”[6]党的领导是中国特色社会主义建设的重要保障，是国家软实力建设的组织保障。关于政党软实力建设在国家软实力建设中的地位与作用，有学者撰文指出，政党软实力建设在国家软实力建设中起着不可替代的作用，是国家软实力建设的前提，也是提高国家软实力的迫切要求[7]。把中华优秀传统文化传承融入党的建设的全过程，就是在充分挖掘和阐发中华优秀传统文化的有益思想价值的基础上，使之融入党的建设总体布局和全过程，培育和形成强大的执政党文化软实力。这样一来，通过党的软实力的发展不仅可以引领国家文化软实力的提高，发挥党的执政文化对国家文化软实力建设的引导作用，而且可以增强我国政治制度与政治价值观、主流意识形态的吸引力，用文化强党建设带动和推进文化强国的建设。
不断丰富党的建设理论的需要。当前推动社会主义文化大发展大繁荣是一项重要而紧迫的课题。正确认识和处理当代文化与传统文化的关系，是我国文化建设的基本问题。全面审视、科学梳理、深入挖掘传统文化，从民族的传统文化中吸取养分，深刻总结党对待传统文化的历史认识，在批判中继承，在继承中创新，在创新中发展，是建设和繁荣党的先进文化的必由之路，无疑对理性思考党的建设有着积极意义。中华优秀传统文化是社会主义核心价值体系的首要来源。把中华优秀传统文化传承融入党的建设全过程，实现两者的协同推进，这是对社会主义核心价值体系建设领域的新拓展，有助于进一步丰富社会主义核心价值体系理论，是对中华优秀传统文化传承体系建设与党的建设两者内在一致性和互动性的确认，彰显了中国共产党在自身建设上的新自觉，必将为党的建设理论提供重要素材，使党的建设总体布局进一步扩容，开辟党的建设实践发展新领域，拓展党建学科建设理论研究新空间[8]。
二、中华优秀传统文化传承融入党的建设的对策分析
把中华优秀传统文化传承融入党的建设，必须把握其本质要求和内在规律，着力创新融入理念、融入路径、融入方式方法，探求一条可行的融入路径，进而真正实现入心进脑见行动，使党员和各级党组织成为忠实继承和弘扬中华优秀传统文化的先锋模范和坚强堡垒。
（一）对策之一：积极探索中华优秀传统文化融入规律
1.着眼于保持和发展党的先进性和执政能力
把中华优秀传统文化传承融入党的建设全过程，必须坚持以党的执政能力建设和先进性建设为主线。这是由中国共产党的性质、宗旨决定的。离开党的执政能力建设和先进性建设，人民和时代赋予党的庄严使命的完成便无从谈起，党的执政成效便无法得以检验。加强党的执政能力建设和先进性建设，既是中华优秀传统文化传承的基本要求，又是中华优秀传统文化得以传承的根本保证，更是使广大党员干部成为中华优秀传统文化传承典范的内在需要。重视对党自身的文化研究、总结、概括、提炼，纯洁党的文化环境，形成系统完备的文化先进性体系，进一步发扬光大党的革命文化传统，加快党内文化社会化进程，发挥党的文化体系科学性、先进性的引领、引导作用。
2.坚持马克思主义意识形态领域的指导地位
坚持以马克思主义为指导，是事关文化发展全局的根本问题，只有这样，才能打牢中国特色社会主义文化发展的根基。尤其在当今社会思想更加多样、社会价值更加多元、社会思潮更加多变的历史条件下，其重要性和紧迫性更加凸显。在中华优秀传统文化传承融入党的建设全过程中，离不开马克思主义这个有力的理论指导，但这并不否定马克思主义与中国文化优良传统相结合。妥善处理好马克思主义中国化与中国传统文化的关系，是中华优秀传统文化传承融入党的建设全过程必须深入思考且回答好的重要问题。解决好这个问题，必须扫除观念上的障碍。当前，对待中国传统文化有两种错误观点：一种观点认为，中国共产党是中国传统文化的破坏者；一种观点认为，马克思主义中国化实际就是马克思主义封建化、儒家化。要对上述两种观点进行批判，必须予以澄清，必须以马克思主义审视中国文化系统，把中国传统文化的自身的、本有的价值意义凸显出来，必须以马克思主义的科学性、现实性补充中国传统文化，使中国传统文化本身更为充实，使马克思主义在和中国传统文化的结合中生命力更为长久。
3.把握弘扬中华文化重点促其向现代性转换
党的建设是一个长期的系统工程。这需要不断地开发和利用中国优秀传统文化资源，不断地对其进行现代性转换，使其满足不断变化着的党的建设的新形势新要求。然而，由于中国传统文化是一个包含着诸多因素的思想体系，表现其精神的思想观念异彩纷呈、多种多样，甚至有一些是阻碍社会进步的落后的、反动的传统文化。为此，要依据新情况，区别对待，有重点地把握我们所弘扬的优秀传统文化的精神要义。当前，要把中华文化中爱国主义、团结统一、热爱和平、独立自主、自强不息、英勇奋斗、天下为公、知行合一、自我修养、恪守信义、勇于创新等精髓、内核和那些内涵科学、民主、法治、德治等与时代吻合的基本精神融入到党的建设中，并根据变化着的世情、国情、党情新的实践的需要，对其进行现代性改造和转换，使之具有时代品格，使之实现与世界文明对话，与外来文化综合创新，成为适应中国当代社会发展需要的现代新文化。
（二）对策之二：健全共同弘扬中华传统文化工作机制
1.健全领导机制，改进党对文化工作的领导方式
加强和改进党对文化工作的领导，是建设共有精神家园、推进文化创新发展的根本保证和必然要求。要营造弘扬中华传统文化的良好氛围，把中华优秀传统文化传承融入党的建设，作为各级党委和政府的重要责任，把中华优秀传统文化传承成效纳入党的建设考核评价体系，作为衡量领导班子和领导干部文化建设业绩的重要依据；制定弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园实施纲要；要为中华优秀传统文化传承提供坚强的政治、思想、组织人才保证；进一步提高领导文化建设历史使命的责任意识与本领，在发展目标、发展动力、发展举措上进行科学的顶层设计；加强文化领域的基层党组织建设和党员队伍建设，重视并发挥文化领域非公有制经济组织、新社会组织党组织的建设作用。
2.着力整合资源，形成弘扬中华优秀文化的强大合力
弘扬中华文化，是中华民族、全党和全社会的共同事业。要进一步建立健全党委统一领导、党政齐抓共管、宣传部门组织协调、有关部门分工负责、社会力量积极参与的工作体制。要不断健全任务责任、监督管理、服务协调、社会参与机制，调动各方面力量，让蕴藏于人民的文化创造激情得以持续迸发，让一切文化创造的源泉竞相涌流，让一切文化创造的成果得到充分运用。要支持人大、政协履行职能，调动各部门积极性，支持派、无党派人士和人民团体发挥作用，特别是要推动文联、作协、记协等文化领域人民团体的创新管理、组织形式和活动方式，履行好联络协调服务职能，以共同弘扬中华文化。要增强协调力，形成整体联动互相配合的良好局面；要增强执行力，真正把各项工作落到实处。
3.尊重人民主体地位，发挥人民群众文化创造的积极性
中国共产党在90多年长期的革命、建设、改革实践中，对中华文化的发展、融入现代化的伟大贡献之一，就是逐步深化完善了“人民当家作主”和“文化主体属于人民”的思想。尊重人民主体地位，把顺应人民的道义作为主流文化的历史使命。党的十七届六中全会从战略和全局出发，旗帜鲜明地提出“发挥人民群众文化创造积极性”[9]。这一重要思想，是马克思主义群众观在文化领域的具体运用，是社会主义先进文化本质特征的生动体现。遵循人民主体原则，把人民群众的积极性主动性创造性引导好、保护好、发挥好，要在热爱群众、深入群众、了解群众的基础上，广泛开展群众性文化活动，既要为广大群众弘扬中华传统文化提供广阔舞台，把中华优秀传统文化传承与提高社区文化、村镇文化、企业文化、校园文化等建设水平有机结合，又要精心培育植根群众、服务群众的文化载体和文化样式，健全鼓励人民群众文化创造的制度机制，及时总结、推广来自群众、生动鲜活的文化创新经验和好做法，大力宣传涌现的先进典型。
（三）对策之三：建设党内中华优秀传统文化传承体系
1.提高党员干部中华文化保护、利用与弘扬并重的意识
党员干部在传统文化素养上存在着传统文化历史知识结构不完善，理解不到位、不够准确，个体传统文化素养差异大，保护、利用与弘扬并重意识缺失等短板。因此，应强化传统文化载体，开展以“提升传统文化素养”为主题的传统文化养成活动，为提高党员干部传统文化修养搭建平台；把党员干部传统文化修养水平纳入干部综合素质的考核；大力推动中华优秀传统文化研究，加强文化典籍整理和出版工作，抓好非物质文化遗产保护传承，开展好少数民族特色文化保护工作，着力部署推进中华文化走向世界实施规划；加快发展文化产业，建构现代文化产业体系，进一步推进文化科技创新，增加文化消费总量，提高文化消费水平，推动文化产业跨越式发展。
2.深入开展党员干部中华优秀传统文化教育的普及活动
以提高党员干部思想道德修养和人文素质为主要目标，不断探索党内中华优秀文化教育实践[10]。发挥党校、行政学院、社会主义学院等各类党员干部教育在文化传承创新中的基础性作用，切实提高担当干部教育培训任务教师的“国学”修养和中华文化与学术的功底，开设优秀传统文化专门课程，增加干部教育优秀传统文化课程内容，建设一批党员干部优秀传统文化教育教学研究基地；充分利用文化馆、博物馆、图书馆、美术馆、科技馆、纪念馆等公共服务设施，利用好民族传统节日文化、红色资源和国庆节、“七一”建党、“八一”建军等重要节日、纪念日，广泛开展热爱党、热爱祖国、热爱人民、热爱社会主义的主题宣传教育活动，拓展党员干部中华优秀传统文化教育阵地，普及革命传统文化教育；积极推动优秀传统文化“进机关”、“进社区（村组）”、“进家庭”、“进学校”、“进企业”、“进两新组织“、“进头脑”，让党员干部浸润在浓厚的传统文化氛围中。
3.提高党员干部利用现代科学技术传播中华文化的能力
文化的影响力不仅取决于内容是否具有独特魅力，而且取决于是否具有先进的传播手段和强大的传播能力。信息时代，现代科学技术的蓬勃发展，为实现文化融合，创造新文明提供了有利条件，而创造新文明为中华民族文化的伟大复兴提供了新契机。爱因斯坦曾说：“事物的这种真理必须一次又一次地为强有力的人物重新加以刻勒，而且总是使之适应于雕塑家为之工作的那个时代的需要，如果这种真理不能被不断地重新创造出来，它就会被我们遗忘掉。”我们既要看到信息时代和现代科学技术拓展了中国传统文化传播渠道，带来全新的手段，又要看到所带来的新挑战。党员干部必须利用现代科学技术优势，自觉地提升运用现代技术特别是网络媒体的能力，必须促进技术先进、传输快捷、覆盖广泛的现代传播体系的构建，大力推进电信网、广电网、互联网三网融合，加快传统文化的数字化数据库建设、数字化出版、网络化应用、通俗化传播步伐，大力推进中华优秀传统文化瑰宝的网络传播，发挥各类信息网络设施的文化传播作用，促进传统文化有序、有效地传播。
（四）对策之四：形成有机融入和有效融入的体制机制
1.健全中华优秀传统文化的党内全覆盖融入机制
这是顺应国际国内形势变化和加强党的自身建设的需要。由于党员的先进性客观上存在着不平衡性，党员干部在利益诉求和对思想文化成果的接受途径和接受方式等方面表现出多样性，在融入的进程中，必须增强针对性，否则，达不到理想的融入效果。所谓党内全覆盖融入机制，就是指中华优秀传统文化对党的各级组织、党的建设阵地的覆盖和有效控制系统。以提高党的建设科学化水平、实现党的核心价值目标、发挥党员干部的先锋模范作用、维护党的形象、增强党的执政能力为立足点，把中华优秀传统文化传承融入到党的建设总体布局、以改革创新精神加强党的建设的全过程，全心全意为人民服务践行党的根本宗旨的全过程，创先争优活动保持党的纯洁性的全过程，党的作风建设的全过程，建设学习型党员、学习型党组织、学习型政党的全过程[11]。通过体制建设和机制建构，使中华优秀传统文化传承融入党的建设全过程，贯穿到媒体传播、精神文化产品生产、党员日常工作生活、党内法规制定和党务管理之中，使中华优秀传统文化的精髓要义贯穿到党的思想、组织、制度、作风、反腐倡廉、先进性建设中去。同时。针对新时期党员和干部的思想需求和行为特征，以行之有效的科学融入方法，以先进的科学技术手段，建立一整套适应不同层次、不同传播渠道、贴近生活、贴近党员群众、贴近实际的，为党员群众所喜闻乐见的表现形式，使中华优秀传统文化真正入心进脑见行动。
2.健全中华优秀传统文化自我发展的舆论引导机制
思想的地位最终取决于思想本身的力量。中华优秀传统文化能否为中华民族发展壮大提供强大精神力量，能否教育人民、服务社会、推动发展，其关键是靠自身的魅力，而无穷魅力的增强则需要自我发展，向现代化转换。在全球化宏大语境下，当今中国社会思潮呈现出古今交汇、中外碰撞、异同争鸣、演变加速、纷繁复杂的发展态势。当下的中国社会生活和实践，是中国传统文化转换的立足点，以能够回答和解决当下社会的现实问题，是其转换的重要尺度和标准。中国传统文化的现代转换要坚持现代化、全球化的视角，必须朝着理性、科学、人道主义的方向努力，必须克服“文化部落（原教旨）主义”和“文化帝国（霸权）主义”这两种不良倾向，其关键是汲取传统文化的精义，培育其现代性价值，促进其现代转型，为现代文化建设服务。中国传统文化的现代转化，是一个充满了反抗、调适、整合和重建的过程，这当中需要正确看待中国传统文化的变化。当前，正如有关专家所说，“近年来，文化发展的一个基本特点就是传统文化的复兴”[12]。面对中国传统文化的复兴，要进行冷思考，防止其商业化，对中国传统文化与现代中国人的价值观念之间的联系不能夸大，把握好分寸；要利用各种有效舆论宣传载体对各种社会思潮开展深入的解读和辨析，对各种思潮产生的社会根源和发生作用的制度背景进行客观揭示，使人民群众了解各种社会思潮的本质，引导公众对社会思潮树立正确的态度。
3.健全融入动力激励、政策保障与经费保障机制
加快建立健全党委领导、政府管理、行业自律、社会监督、企事业党委依法运行的文化管理体制，建立动力激励机制，保证党对文化建设的决策落到实处；加强中华优秀传统文化传承队伍建设，努力培养出一大批传承中华优秀传统文化的大师、泰斗、巨匠和领衔人物；加快文化立法，制定和完善文化公共服务保障、文化遗产保护、文化开发利用、文化市场管理等方面的法律法规，依法保护文化改革成果；进一步落实好支持中华优秀传统文化保护、开发、利用、研究、创新的经济政策，加大财政、税收、交融、用地等方面对中华优秀传统文化传承的政策扶持力度；切实增加对国家重大文化和自然遗产地、重点文物保护单位、非物质文化遗产变化投入，加大对革命文物、红色旅游和少数民族特色文化保护开发、宣传传播力度；设立弘扬中华文化专项基金，逐步扩大规模，对中华优秀传统文化传承作出贡献的予以表彰，对中华优秀传统文化传承不力的要予以惩处，并责令整改。多渠道融资，支持社会组织、机构、个人捐赠弘扬中华文化事业。
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保护文物弘扬传统文化篇10
[关键词]全球化；民族精神；弘扬与培育
全球化是一把双刃剑，在给弘扬和培育民族精神带来严峻挑战的同时，也为我们借鉴人类文明成果，博取世界各民族之长，促进中国特色社会主义文化的发展，丰富民族精神的内涵，弘扬和培育民族精神提供了条件。因此，在全球化语境中弘扬和培育民族精神，关键是我们要立足于本国现实，紧密结合全球化的实际，突破狭隘的民族主义，抓住契机，积极进行文化创新。
一、全球化给民族精神带来的冲击和挑战
1、全球化弱化了当代人的民族国家意识。全球化以经济全球化为发端，涉及到政治、文化、教育等各个领域，全球化是“人类不断跨越空间障碍和制度、文化等社会障碍，在全球范围内实现充分沟通(物质和意识)和达成更多共识与共同行动的过程”，并引起世界范围内不同思想文化的相互激荡。世界上各种文化共生、交融，新的观念、文化不断涌现，必然会给国民的思想、价值和心理活动以直接影响，引起其内心深处的激荡与冲突，引发其世界观、价值观、人生观的深刻变化。传统的民族国家观、安全观和民族文化受到前所未有的冲击，不可避免地淡化人们的民族国家意识和爱国主义观念，也向全球化过程中总体上处于弱势的国家，在如何维护自身文化独立与文化安全、国家与国家意识、国家利益与民族利益等问题上提出严峻的挑战，对民族精神的弘扬和培育提出新的要求。
在全球化所带来的种种影响中，与民族国家相连的民族国家意识受到的冲击最为突出。“你中有我、我中有你”，“一损俱损、一荣俱荣”，“泛化或弱化”，“国界的消失”，“国家权威的销蚀”以及“民族国家过时论”，“人权高于”，“全球民主化论”等言论和观点的流传容易使人们产生错觉，使国家的神圣性大打折扣，甚至认为国家会随经济全球化的推进而逐渐消亡，全球化时代已无须再提民族国家的与利益。
指出：“世界多极化、经济全球化的深入发展，引起世界各种思想文化，历史的和现实的，外来的和本土的，进步的和落后的，积极的和颓废的，展开了相互激荡……保持和发展本民族文化的优良传统，大力弘扬民族精神，积极吸取世界其他民族的优秀文化成果，实现文化的与时俱进，是关系广大发展中国家前途和命运的重大问题。”
中国作为一个发展中国家，尤其是作为一个刚刚迈入世界轨道、融入全球经济化的发展中国家，民族文化遭到了来自于全球化的前所未有的冲击，民族国家意识有弱化的趋势。因此，全球化过程中处于弱势的中国必须高度重视民族精神的弘扬和培育，维护自身的文化独立和文化安全。
2、西方国家加强了思想、文化领域的渗透，“西化”目的明显。西方一些发达国家极力利用全球化这一契机，把全球化等同于“西方化”，甚至等同于“美国化”，竭力推行政治制度的单极化或所谓的“一体化”，推销以资产阶级自由、人权观点为主的政治观点和以个人主义为核心的价值观念，它们鼓吹和宣传经济私有化、政党多元化、人权国际化、民族自治化和社会多元化，进行一场他们十分得意的所谓“悄悄的变革”，给发展中国家的民族文化甚至国家安全带来巨大的威胁。
西方人对第三世界国家进行文化的渗透和控制，本质上是推行一种殖民文化观念，具有政治性和侵略性，他们试图在全球搞文化霸权主义和文化帝国主义。正如阿兰·伯努瓦所说：“还有一种有利于理解文化全球化性质的新奇事物，即资本主义卖的不再仅仅是商品和货物，它还卖标志、声音、图像、软件和联系，这不仅仅将房间塞满，而且还统治着想像领域，占据着交流空间。”以美国为首的西方国家正是要通过它的文化霸权主义，使得不发达国家不仅在经济、政治、军事上依附于它，而且在精神文化上也完全依附于它，泯灭其他国家尤其是发展中国家人民的民族精神和爱国主义情感。
中国是西方文化重点渗透的对象，面对这些形形的反动宣传，面对西方国家实行的“分化、西化”图谋，我们如何站在时代的前沿，弘扬中华民族的优秀道德传统，弘扬中华民族精神，敏锐而及时地做好思想政治工作，为经济建设服务，为现代化进程护航，是一件极为现实而紧迫、艰苦而重要的任务。
3、社会体制的变革弱化了民族精神的凝聚和整合功能。在全球化的语境中，我国一方面受到西方发达国家意识形态的进攻和挑战，另一方面自身也处于改革转型期，处在发展社会主义市场经济体制和实现社会主义现代化建设第三步战略目标的关键时期。社会经济成分和经济利益、社会生活方式、社会组织形式、就业方式的多样化，也必然带来人们思想观念、价值取向多元化。旧的规章制度与价值体系逐渐解体，而新的制度与价值体系尚未完全确立，因而社会思潮新旧杂糅，某些环节容易出现失范、无序的现象，使原来占主导地位的社会主义意识形态和价值观念受到强烈冲击，民族精神的作用也相对弱化。
多元文化价值观的并存，极容易使人们由于良莠难辨而出现困惑和迷茫，以致产生信仰危机；外来文化的大量涌现，让有些人从陌生、好奇，发展到同化和顺应；市场经济弘扬了个体主体性，却造成集体观念的消解，使个人主义盛行；对社会主义民主政治发展的规律性认识不足，极容易导致政治参与爆炸与政治参与冷漠同时并存的奇特矛盾。如何坚持马克思主义的主导地位，继承和发扬民族优秀文化传统，弘扬和培育民族精神，加强民族优秀传统文化和社会主义意识形态的认同感和凝聚力是我们在新的历史条件下面临的又一重大课题。
4、信息全球化加大了弘扬民族精神的复杂性和艰巨性。全球化是与社会生活全面信息化相伴而来的。随着数字化、网络化信息技术的发展，网络媒体、虚拟现实将成为人们工作、生活的重要环境，民族精神的弘扬与培育将更多地走入网络世界，在信息高速公路上与人打交道，在知识信息的海洋中开展工作，既给弘扬民族精神带来新的环境，又为以美国为首的西方国家利用其科技和文化设施的优势，全方位、全天候推销他们的价值标准、意识形态、文化理念提供了信息平台，为弘扬和培育民族精神增加新的变数。
信息渠道的多元化、教育对象接受的自主性，更进一步增加了弘扬和培育民族精神工作的压力。全球化语境下，由于人的自主性空前提高，使思想问题、价值观念、思维方式的个性化、多元化、复杂化特征也更加明显，而网络世界互动关系的虚拟性则增大了人们思想波动性，政治意识、阶级意识甚至国家意识淡化。同时，在动态的、高速流转的信息环境下，人们的心理障碍、心理疾病将日益增多，这又呼吁弘扬和培育民族精神提出积极对应之策。能否保证人们具有积极、健康、向上的人格，将关系到弘扬和培育民族精神工作的基础。如何引导人们正确认识和对待这种新形势和新变化，建立巩固的无产阶级世界观、价值观、人生观，已是刻不容缓和不可懈怠。
二、全球化对弘扬与培育民族精神提出的新要求
1、开放意识与民族意识并存。处理好世界性与民族性的关系。民族精神是一个民族在长期的生产和生活实践中形成的文化积淀和结晶，是民族心理特征、思想情感、精神风貌和文化观念的集中体现。它是民族识别、民族认同的根本标志之一，是维系一个民族的共同心理和共同价值追求的基础。因此，全球化进程中弘扬和培育民族精神，首先要立足于本民族，维护、发扬本民族精神的传统和特点，培养对祖国和本民族的忠诚和热爱。其次要着眼于世界，结合全球化的实际，辩证地看待中国的传统文化和世界各国的优秀文化成果，将情感与理性的反思结合起来，处理好世界性与民族性的关系。
一个民族能否不断吸收外来文化，既是其民族精神能否有生命力的重要条件，也是这个民族能否发展的重要条件。全球化要求我们要立足本国，用一种崭新的思维方式认识当代世界，从世界发展的角度去观察思考和研究问题。在全球化时代，民族精神更应是一个开放的体系，更应有兼容并蓄、海纳百川的品质。中华民族伟大民族精神是在中华民族与外来民族文化不断交融、交流和互相取长补短的碰撞中，逐渐发展完善起来的，蕴涵着世界各民族创造的优秀文明成果。弘扬和培育民族精神。就是要体现民族精神的开放性，以开放、理性的态度吸收和借鉴世界其他民族的一切文明成果，反对狭隘的民族主义和全盘西化，同时警惕消极、颓废文化的侵袭。明确指出：“我们要发扬民族的东西，但是不反对外来优秀的东西。”文化自大主义和文化排外主义只能导致本民族的落后，民族精神的茫然。2、时代精神与民族精神并存，处理好传统性与时代性的关系。民族精神是一个有着丰富内涵的历史性概念，又是一个与时俱进的时代范畴。它总是与一定历史时期民族肩负的主要任务、时展的新要求联系在一起的，与融汇了中华民族各个时代文化内涵和价值取向的时代精神联系在一起的。它根植于传统，又随着时代的发展变化而不断得到丰富和发展。“不同的民族有着不同的民族精神，同一个民族在不同的历史阶段上，其民族精神也有不同的特质和表现。”一个只依靠过去的民族是没有发展前途的，而一个抛弃祖先的民族也同样是不会有前途的。
能否适应历史潮流，紧跟时代步伐，是判断一种民族精神是否先进的重要尺度。弘扬和培育民族精神，弘扬是基础，培育是关键。中华民族之所以有今天昂扬向上的精神状态，根本原因就在于根据时代的进步、世界的发展和社会的要求，不断丰富和发展民族精神，在于民族精神的不断丰富、不断提升。不同时代有不同的时代精神，不同时代的时代精神的精华的总和，构成了我们的民族精神。在民族精神发展的历史长河中，在不同的历史时代，它又表现为这个历史时代的时代精神。时代精神体现着民族精神，民族精神又蕴涵着时代精神。同志反复强调的“八荣八耻”精神，就是我们这个时代的时代精神。它既是中华民族精神在当代的体现，又是新的历史时代对民族精神的继承和发展。我们要紧紧把握时代的发展和进步的要求，不断总结和提炼新的民族精神，使中华民族精神随中国特色社会主义建设的发展而不断丰富。这样的民族精神，才是富有朝气，充满活力，与时俱进，不断发展，体现了先进文化前进方向的民族精神。
3、民族自尊心与民族忧患意识并存，处理好民族自信与民族忧患关系。树立正常的民族心态。民族自尊心、自信心和自豪感是一个民族强大的精深支柱，是任何时期任何爱国者必须具备的情感，它能增加我们自立向上的恒心，树立我们建设祖国的自信。斯大林指出：“革命的民族自豪感能够移山倒海，能够创造奇迹。”邓小平曾说：“谈到人格，但不要忘记还有一个国格……没有民族自尊心，不珍惜自己民族的独立，国家是立不起来的。”
当然，在经济全球化中，我们对祖国要有民族自尊心，并不意味着可以没有危机意识。民族自尊心与民族忧患意识并不是对立的，而是统一并存的。在中华民族的历史上，爱国与忧民从来都是联系在一起的，日本的强盛与其国民的忧患意识和民族自尊心是紧密相连的。必须清醒地认识到，文化生存是民族生存的前提，民族文化安全受损，民族国家就会发生文化危机和民族危机。当今世界名国，都在积极研究应对全球化过程中可能出现的名种风险、危机的对策，都在积极采取措施，建立机制，防范经济风险，维护文化安全。对于中国这样的发展中的民族国家来讲，如何抓住全球化带来的发展机遇，迎接挑战，防范风险，维护自身的经济和文化安全，显得尤为重要。因此，我们必须加强民族忧患意识的培养，认清国际国内形势，增强危机感和责任感，做到居安思危。一个民族具有自尊心与忧患意识相统一的正常心态，才能不断发展壮大。
三、全球化语境中弘扬与培育民族精神的对策
1、以弘扬优秀的传统文化为主体，加强中华民族文化的认同教育。文化是民族的灵魂，民族文化是民族精神生成和发展的基础，只有不断地推动民族文化的发展，才能不断弘扬和培育民族精神。当今世界，文化与政治经济相互交融、相互渗透，文化的力量，不仅深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中，而且越来越成为综合国力和国际竞争力的重要组成部分。全球化是以发达资本主义国家为主导的、西方资产阶级思想、文化、价值观向全球渗透的过程，或者说是西方融合东方的过程。面对西方国家以经济为依托的文化进攻，我们必须保持清醒的头脑，给予高度的重视和警惕，提高文化自觉，发展民族文化。民族文化的不断发展，依赖高度的文化自觉。在全球文化交往日益普遍和深入的时代，有没有文化自觉意识对民族文化的生存与发展至关重要。文化自觉主要包括两方面的自觉：一是认识民族文化传统的自觉，一是承传民族文化传统的自觉。认识是承传的基础，承传是认识的目的。一个民族对自身的文化传统都缺乏足够的认识，就别提继承和发展文化传统。承传文化传统要求我们科学地认识传统文化——认识传统文化的内涵、特质及其与外来文化的关系，更重要的是要在新的时代条件下继承和发展传统。
面对全球化的冲击和挑战，一方面，我们要善于利用全球化条件下同世界其他民族频繁交往带来的机遇，积极开展对外交流，要学习、吸收外国优秀的文化成果，广采博纳，丰富和充实我们民族精神和文化的巨大宝库，另一方面，要坚守民族文化阵地，对外来不良精神文化的侵略筑起新的长城，抵制腐朽的文化，尤其要警惕和抵制国际敌对势力、境内外民族分裂主义势力在文化领域、意识形态领域的渗透和破坏。
2、加强民族精神教育，强化民族意识。民族精神是一个民族在自己特定的生活中，历史地形成的、特有的精神面貌，它既是一个民族延续发展的思想基础和内在动力，又是该民族区别于其他民族的根本性标志。民族精神作为一种理性精神，它不是自发产生和形成的，而是自觉培育和塑造的结果。民族意识也只有在不断深入的民族精神教育中得以增强。可以说，民族精神教育是弘扬民族精神、增强民族意识最直接、最有效的途径。加强民族精神教育就是要使国民自觉地认识、了解、运用任何民族文化中那些能激发民族意志、启迪民族智慧、树立民族自信、增强民族凝聚力的精神传统。
中华民族经过几千年的发展，形成以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神。爱国主义是贯穿中华民族精神形成和发展过程的一条主线，所有中华民族精神的丰富内涵都是围绕着这一主线而充实和发展的。而团结统一、爱好和平是从个人行为选择与国家稳定发展的关系揭示民族精神的内涵，勤劳勇敢、自强不息是从个人精神状态与社会、自然的依存关系揭示民族精神内涵，这四个方面内容都贯穿着爱国主义的主线，并多角度、多水平、全面深入地展开，体现爱国主义的吸引力和感召力，共同铸造伟大的中华民族之魂，为中华民族实现伟大复兴提供强大的精神支撑。这一民族精神不但是中华民族立身之本，是形成民族凝聚力、国家向心力的基础，而且是凝聚所有中华各民族和世界华人不可替代的精神力量。通过民族精神教育，能不断增强民族意识，增强民族凝聚力和向心力，激发民族的奋斗意志，推动民族发展。
3、增强综合国力，提高民族自信心。民族自信精神作为民族精神的一种，是一个民族肯定的、积极的自我认识、自我评价，是一个民族由于认识到自己在世界民族之林中的平等地位和自己对整个人类发展的崇高价值而产生的对于本民族进一步生存和发展能力及前景的确信。民族自信心是一个民族弘扬和培育民族精神的心理基础，是维护和弘扬民族精神的重要保证。一个失去民族自信的民族不会积极、主动地维护弘扬民族精神。因此，培育和弘扬民族精神必须提高民族自信心。