民间传统工艺篇1
1.1普通民众对民间传统文化的重视程度不高
目前，在民间走访过程中，发现的一个普遍现象是大多民众对传统工艺的基本内涵不清，更别说对其所含内容和形式的了解了。其中，年轻一辈更是特别，他们普遍对民间艺术和工艺不感兴趣，对传统习惯、传统习俗更是不屑一顾。普遍民众眼中的传统工艺仅仅指上一辈留下的民间习俗和习惯，是不需要花大力气去传承发展的。它们通常对传统工艺包括在内的民间传统文化知晓程度很低，对传统工艺的传承和发展对当今社会的内涵式发展的重要性认识不足，甚至还有少数人认为有些传统工艺已经与社会脱节，与现代精神格格不入，会对社会发展产生消极影响。这些现象表明，当今的农民对传统工艺的认识严重不足，作为民间传统文化传承和发展的主体，保护传统工艺的意识淡漠，没有承担起相应历史责任的意识和驱动力。
1.2民间传统工艺的继承和发展工作的工作模式单一
如今，各地都纷纷兴起文化强省战略的热潮，对于保护民间传统工艺的意识有了一定程度上的提高。但是民间传统工艺的继承和发展工作模式过于单一，主要以旅游开发带动文化产业开发的工作模式为主。这种工作模式虽然迎合了现代文化发展趋势和旅游消费的潮流，但是由于太重视经济利益的追求，忽视了社会效益，在一定程度上正在逐渐吞噬传统社会结构特点和地方传统工艺文化的独特性，使它们被迫融入商业化和流行文化的洪流。在这个大趋势下，人们对民间传统工艺的继承和发展工作变成了单一的追求物欲的行为，成为物质主义者用来谋取利益的工具。这种开发、继承和发展民间传统工艺的工作模式导致工作效果不尽如人意。
1.3传统和现代的矛盾凸显，对于民间传统工艺进一步发展的科研创新滞后
民间传统工艺属于传统文化，而传统文化是相对于社会主流文化的弱势文化。在如今现代文化蓬勃发展、西方文化强势冲击的形势下，民间传统工艺的继承和发展工作显得极为重要。但是，如今在民间传统工艺的继承和发展工作中，保护、继承和发展的主体仍是老一辈，而自小接受现代文明熏陶的年轻一代不愿耗费精力去投入民间传统工艺的继承和发展的实践，使这项工作陷入后继无人的境地。同时，为了实现民间传统工艺的继承和发展工作的深化开展，取其精华，去其糟粕，推陈出新是必由之路。但是目前来看，我们对于民间传统工艺进一步发展的科研创新滞后，科研意识不强，科研经费不足。
2、民间传统工艺的继承和发展工作的新思路
2.1加大对民间传统工艺的宣传力度，提高民众对传统工艺的认同度
为了增强普遍民众对传统工艺的保护意识，提高对自身民间传统工艺的价值和情感认同，要通过各种渠道，利用各种形式来加大对民间传统工艺的宣传力度。首先，借助广播、电视、网络等多媒体技术，进行民间传统工艺的基本知识的传播。其次，还可以举办各种传统工艺竞赛来激发民众对传统工艺的喜爱和保护意识。最后，民间工艺展也是能够向外界展现民间传统文化魅力和提升民族自豪感的好方法。
2.2创新民间传统工艺继承和发展机制
在传承和发展的过程中，要不断创新民间传统工艺的继承和发展工作的体系和机制，形成制度体系保证。政府应该为民间传统工艺的继承和发展工作提供资金、人才、技术支持，鼓励支持民间传统工艺保护组织开展活动。从社会、政府和企业三个来源进行资金的筹措，拓宽投资渠道，为社会力量自发举办相关传统工艺宣传活动提供平台；实事求是，具体问题具体分析，按实际情况申请和分配筹措的资金，补助、扶持优秀的民间传统工艺，给予掌握独特传统民间工艺的传承者充足的物质奖励，以激起农民保护传统工艺的热情；建立健全相关组织和实施机构，明确各部门职责，加强对民间传统工艺的继承和发展工作的领导。
2.3以人为本，注重农民主体地位
民间传统工艺的继承和发展工作要以科学发展观作为指导思想，坚持以人为本的核心，全面协调可持续。要以人为本，重视农民作为民间传统工艺的继承和发展工作的主体地位，逐渐形成完善的人才供给和培养机制。我们要清晰的认识到，广大农民是新农村建设的主人。只有激发农村自身的文化活力，才能调动农民投身于民间传统工艺的继承和发展工作的积极性。因此，要重视民间工艺艺人的骨干作用，形成有效人才培养机制。
2.4国家加强立法，实现有效监管
国家要通过立法等形式形成有效的监管机制。国家立法机关要根据民间传统工艺发展现状，综合现有法律，制定出合理的保护条例，切实保护好珍惜的传统工艺不受非法侵犯。
3、总结
民间传统工艺篇2
藏族是我国少数民族之一，有着悠久的历史、独特的地理环境和丰富多彩的传统文化。传统工艺又是藏族非物质文化遗产的重要组成部分，其内容丰富，形式多样，成为中华民族文化宝库的一朵奇葩。藏族传统工艺在藏族人民漫长的生产劳动中形成和发展，是劳动者智慧的结晶，与藏族的日常生产生活的联系极为紧密，并成为藏族人民重要的经济来源，也成为带动藏区经济发展和产业结构调整的重要载体。但随着现代社会日益科技化，民间传统工艺正遭受严重的重创，面临失传的危机，因此，从藏族地区民间传统工艺的保护与开发出发进行探讨。
［关键词］藏族；民间传统工艺；保护
对于藏族地区民间传统工艺的保护已经得到重视，像政府制定相应任务保证措施顺利进行，2015年2月，文化部部长在与“两会”代表座谈《2013年文化工作要点》别提出，要“配合有关部门制定非遗产性保护税收优惠政策”。但其中仍存在不少问题，由于受社会主义市场经济的影响，政府的发展中心就是为促进经济增长，而民间传统工艺因其自身是倾向于文化层面，不具备全方面服务经济，因此，从中就有矛盾产生。如何进行藏族地区民间传统工艺的保护与开发，使其符合发展规律，本文提出以下策略：
一、建立专属传统工艺部门
藏族地区民间传统工艺是藏族人民在生产、生活中根据自己的生活经验而创造出来的，受音乐、文化、宗教和风俗等因素影响，藏族的传统手工艺是藏族文化产业和藏族非物质文化遗产的重要组成部分。藏族传统工艺的历史悠久、品种多样，具有较强的实用性和观赏收藏性，是藏族传统文化的直接体现，并且表现出无法比拟无法复制的独创性。现如今分为5大主行业，其余还有30多个小行业。可见藏族民间传统工艺用途广泛，其中一些产品像唐卡、藏毯、藏香等藏族传统工艺在国外市场知名度提升，能对藏族经济起到很好的推动作用。而藏族地区民间传统工艺正面临尴尬的境地，就是没有很好的专业部门进行管理，从而使这么多行业出产的产品没有得到有效利用，因此，可以从这个方面出发，建立归属于传统工艺的专业部门进行管理，制定一系列的方针和措施，进行保护和开发。
二、通过教育机构传承
藏族地区民间传统工艺面临的主要问题就是工艺技术无法传承下去，藏族地区的传统手工艺品精美绝伦，充分体现着藏族地区文化的民俗风情，像藏族人民使用的切玛盒和孜卓意味深刻，造型精巧，还有挂在牧民妇女腰间的银吊牌等装饰品，都是很有文化价值的工艺品，藏族地区民间传统工艺品如此独特，消失实在是太可惜。因此，对于如何传承和保护藏族传统工艺技艺的做法，可以通过教育机构的教育作用，首先通过学校这一场所进行工艺教学是有效途径之一。其次，民间传统工艺高手通常都来自平常人家，而且妇女是主要来源之一，因此，通过党群部门像妇联部等来组织民间手工艺交流大会及培训活动，使相互之间借鉴经验。最后开展手工艺制造厂，增加就业人员，使民间传统工艺传承更广。
三、旅游推动工艺品市场需求
是众多游客向往的旅游胜地，旅游业的推动带来大量游客，也就带来市场，增加对手工艺品的需求。而且旅游人员到旅游买回去的工艺品还能促进宣传作用，加大藏族地区民间传统工艺的影响力。因此，从另一方面来讲，文化要想进一步发展，其核心就是进行文化创新，藏族民间传统工艺品由于藏族地区文化丰富，因而上升空间仍然巨大，由于藏族的文化资源较为丰富，使之藏族的文化创意产业具有很大的发展空间。现如今，藏族的歌舞演艺、文化特色旅游、民族手工业为主的创意产业发展较为突出，其中民族手工业中的藏香唐卡最为显著。因此，结合各方面进行文化创新，使藏族民间传统工艺品赋予生命力，在市场竞争中脱颖而出。藏族民间手工艺历史悠久，是中国文化的重要组成部分，正确处理的办法就是要合理解决开发与保护的关系，既不能过度地开发，又不能盲目地保护，要协调好两者之间的关系，促进藏族民间手工艺往的传承与发展。
参考文献：
［1］陈崇凯.地方经济史［m］.甘肃人民出版社，2008.
［2］丹增.文化产业发展论［m］.人民出版社，2005.
民间传统工艺篇3
关键词：传统工艺市场开发挑花营销策略
望江挑花是流传在望江县境内的一种家庭手工技艺，源于唐代，用麻与发为材料，制作祭祀供品。至晚唐始用本地棉花为原料制作，用于生产衣饰及家庭器用装饰制品，并逐渐形成每家每户女性必须精通的手工技艺。
一、文化背景
古皖民间挑花艺术相传始于唐代，最兴盛的要数合肥、芜湖、望江和怀宁等地。最早人们以发绣作为敬神佛的敬褡，后逐渐形成以人物、动物、花卉、风景、图腾纹样、当地的民俗为主题的组成图案，再现于经纬，应用于生活容艺术性与实用性于一体。望江挑花始于唐、兴于今，具有独特的艺术魅力和较高的艺术成就。2008年，望江挑花被列入国家非物质文化遗产保护名录。作为一种独特的民间工艺品，1979年、1981年、2000年三度进京装饰人民大会堂，并多次作为礼品赠送国内外友人。近年来，望江挑花工艺品先后参加了1992年中国旅游产品交易会、1992年中国黄山工艺美术品博览会、1999年广州工艺品博览会、2000年芜湖旅游工艺品博览会等并多次获得名特优新产品奖。
二、“挑花”针法简介
古皖民间挑花的传统操作技法分“挑、钻、游、织”四种，《中国风俗辞典》记载：挑花，亦称“十字花”，汉族民间传统手工艺，流行于江南部分地区。挑法也称“十”字针分单面“十”字针和双面“十”字针，单面“十”字一面以“十”字交叉进行组合，另一面以“一”字连线进行组合。双面“十”字针则以双面“十”字交叉线进行组合，且每针所跨的经纬纱一致，俗称“架花”。钻针即在经纬布上，沿着经向或纬向，根据图案的需要正反密铺而成，成形后的图案色彩正好两面相反，似提花效果，规范而厚重，每针所跨纱数视图案的需要而定。游针是以双勾和游线的方式形成图案，两面完全一致，没有什么区别，每针所跨纱数一致，淡雅、清爽。织针是将同色或多色经线梳理好，用另一种颜色作纬线以梭挑织，形成的效果与提花一致，图案正好两面颜色相反，一面清新，一面厚重。
三、市场Swot分析
1.内部优势。望江挑花工艺有她的群众性民族性，世代相传的民风民俗培育了成千上万的挑花织女，劳动力资源丰富。开发挑花工艺品，是解决妇女农民工创收就业，为社会和经济发展创造先进文化的特殊产业。挑花工艺纯手工挑织，非机械所能代替，纯情、质朴，给人回归自然之感。挑花工艺创意独特，寓意深沉，集艺术性与实用性于一体，服饰、领带及居室装饰等开发市场空间广阔。
2.内部劣势。纯手工制作导致单个产品生产时间过长，是产量受到极大的限制，最终导致产品的成本过大，价格上处于劣势。没有新兴科学技术的支撑，手工生产必然赶不上科技的速度，纯手工生产给挑花工艺品的生产带来诸多方面的阻碍。缺乏新鲜血液的加入，使这项技艺难以很好的传承下去，要想在这项技术上取得更大的进步就更加困难。
3.外部机会。随着城乡居民物质生活的不断提高，人们对居室、服饰、旅游产品、馈赠礼品等的审美具有更高的需求，特别是国外友人对中国传统艺术的赞赏，致民间工艺望江挑花有可观的开发前景。望江是优质棉基地，优质棉花是望江挑花、印花、钩花取之不尽的原料。有了优质的原材料是有了优质产品生产的保障。挑花点叠可带动印花，又可与钩花配套，形成与本地资源相关的产业链。除此外将部分妇女培训成挑花工艺人，不但可以充分利用人力资源，还可以将这项技术传递给下一代。
4.外部威胁。生产地经济发展有限，人们的消费水平发展有限，尽管已经有一些小型的企业发展起来，但是现有企业规模较小，资金不够充足，企业难以迅速的扩张，目前发展状况不佳，并没有形成良好的发展趋势，而同类产品发展很好。而且目前望江挑花的消费群体仅限于美术家和学者群体，普通大众对挑花了解较少，此外，随着老一辈人的去世，挑花工艺逐渐失传。新科技发展下，质优价廉的产品的冲击，增加了进入这一行业的困难。同时新兴事物的冲击，使这类工艺品发展艰难。
四、4ps策略
1.产品策略。目前挑花艺术品处于产品生命周期的成长期，目标顾客群体对产品比较了解，企业需要进一步的提高产品的品质，增加挑花的观赏性与艺术性。此外，企业要加大对企业和产品的宣传，把广告的宣传重点从向目标顾客介绍挑花转移到树立挑花质高物美的特定形象，从而在目标顾客心中留下深刻印象。另外需要针对各种使用场合，各个细分市场生产不同的挑花艺术品，增加产品内容丰富度，来满足高档市场不同消费需求。
2.定价策略。采用需求为导向的定价策略，根据消费者的需求，设置高档、中档和低档不同的价格，以满足不同消费者需求。在市场开发期间，我们可以选择一部分产品以促销价进行销售，让低价格吸引一部分消费者，对于高档产品，我们会给予一定的价格折扣，或者附赠一些小礼品、给顾客办理Vip客户，让顾客在之后消费给予优惠，以此来吸引顾客和留住顾客。
3.渠道策略。挑花作为特色的艺术品，目标顾客群体都比较特殊，针对政府市场需要采取直式分销策略，不经过任何中间商，把产品直接从企业转移给政府。针对美术家和学者及海外友人市场则可以采用电子销售渠道，发展电子商务。另外，可以寻找一些家具商场将“挑花”工艺品作为一个赠品来销售，当顾客购买符合商家条件的商品时，作为赠品来销售给消费者。
4.促销策略。政府市场是组织市场，因而对政府市场主要采用人员推销的促销策略。利用挑花工艺品入选人民大会堂成为安徽厅古朴典雅，美观大方的靠垫、手扶垫等优势，企业的销售人员可以寻找组织市场合适的顾客，为一些会议场所提供装饰。而对其他的消费群体主要以最为经济的广告宣传为主要促销工具，加大目标顾客对挑花的了解和认识，在顾客心中树立高档典雅的产品形象。
五、促进市场化之措施
1.加大宣传力度。既然望江挑花在国内外享有声誉，政府部门应抓住契机，借助电视、广播、报纸、网络等途径扩大宣传效果，让更多地人了解望江挑花。政府举办“挑花”文化节，举办一个挑花工艺品比赛，可以举行一个赛前培训，培训后比赛，一方面可以挑选一部分优秀的工艺人员，另一方面可以宣传挑花技艺，扩大挑花在本地人们心中的影响力和知名度，呼吁大家学习传统技术，为挑花企业筛选和提供精湛的技艺人员。
2.发展文化旅游。据了解，关于望江有许多的民间故事，有很多文化名人。“不敢越雷池一步”这个成语，出自于东晋明帝司马昭。望江的“三孝子”与“三孝祠”、“王祥卧冰”、“孟宗哭竹”、“仲源泣墓”。还有香茗山的优美自然景观，省内很多高校建立试验基地的候鸟栖息地——武昌湖。这些自然、人文景观资源如果能够得到合理而有效的开发，一定会吸引众多的旅客踏访名人遗迹，感悟文化气息和观光旅游。
3.兴办挑花企业。基于前面的努力，兴办挑花企业活力也就成为了可能。现在，县委、县政府以拨款进行工业园和道路交通建设，并进一步抓好落实以吸引更多地厂商来投资兴办企业。如果县委、县政府能积极正确的引导和推动形成挑花生产、加工、销售产业链，一定能创造一个望江特色产业。
六、思考与建议
若仅从欣赏价值出发是很难打开市场，让其走进寻常百姓的生活，才能更好地发展，而“挑花”工艺品本身也是生活必需品，由于诸多因素导致现在的一幅挑花作品的价格昂贵，高价格成为挑花工艺品走向普通群众的藩篱之一。相比之下，“十字绣”没有“挑花”那么精湛，但是大众熟悉度却更高。在市场上，我们可以看到很多“十字绣”，如客厅布艺、抱枕、手机包等。它的绣法很简单，易学习，图案丰富。十字绣的工具有：水溶笔芯、绣架、绣框、绣绷等。在科技迅速发展情况下，十字绣机械配件有十字绣打印机、绣花机、装裱机等，看到此处我们不得不反思，为什么挑花走不进现代市场呢？挑花工艺品不仅在技艺上要创新，还要在图案上要融合新时代的元素，与时俱进才能满足群众日益变化的需要。进行合理化的市场开发，美丽的挑花工艺品可以再次飞进寻常百姓家。
参考文献：
[1]郭国庆.《市场营销学通论（第四版）》[m].北京：中国人民大学出版社，2011.
民间传统工艺篇4
【关键词】回族刺绣；中职学校；传承；探索
回族刺绣历史悠久，图案精美，具有较高的艺术价值和工艺水平，长期以来在海原民间广为流行，但随着时代的变迁和经济的发展，以及人们思想观念的改变等因素，回族刺绣在传承上也面临着严重问题。尤其是近年来，原始的手工刺绣工艺逐渐被现代机械工艺代替，由过去农闲季节"村村刺绣，家家做针线"，变成了刺绣只有个别村、个别人会的现象，手工刺绣越来越少。根据我县手工刺绣优势状况，海原县职业中学特开设了民族手工艺《回族刺绣》专业课程，试图探索出一条以中职学校为主阵地，将回族刺绣打造成具有海原特色的职业教育专业品牌。
1回族刺绣工艺概说
海原回族刺绣手工技艺经过长期的传承和发扬，形成了自己独特的艺术风格。它集我国四大名绣之长，结合地方民情习俗，构思精巧而独特，色泽艳丽而华贵，有着很好的审美价值、艺术价值和实用价值，深受广大穆斯林群众和收藏者的喜爱。
1.1回族刺绣的构图
回族妇女在创作刺绣图案时，大胆创新，提高技艺，绣出新式样的绣品。由于受伊斯兰等文化的影响，当地刺绣具有独特的构思和风格，一般以素净的布料做底子，喜欢用山水树木花鸟以及阿拉伯书法等图案。刺绣作品主要是头巾、衣服、门帘、围裙、枕巾、鞋垫等日常生活用品。妇女在刺绣作品上很注意变化装饰，给人以整体美，有的回族姑娘或媳妇买回一块干净的布料后，洗完大小净便请阿訇书写上阿文中堂，然后便不分昼夜，千针万线地刺绣。绣完字，一般还用传统的阿拉伯几何图形或云纹样绣上花边，挂在墙上，颇受人们的喜爱与好评，充分体现了回族妇女的审美心理。
1.2回族刺绣的用色
回族妇女喜欢以黑、白、藏青、深紫色作为底色，将红、黄、蓝、绿等作为花色，在色彩上崇尚冷暖对比，用色大胆、新奇。在换色和变色上，追求大平面色彩对比，效果丰富而强烈，使作品饱含大自然之意境，从而形成了独特的风格。刺绣阿拉伯文字时，则以素雅为妙，如绿与白、蓝与白等，但也强调色彩对比，显得比较厚重。
2回族刺绣的特点
传统的回族刺绣有几个显著的特点：
2.1严禁偶像崇拜
由于回族严禁偶像崇拜，故传统刺绣作品禁止出现偶像和动物，在纹样选材上，更多撷取大自然中各种不同的植物和叶，构成自己想象中的花草树木，枝与叶、花与蔓和谐统一，花卉以牡丹、茶花、夹竹桃、鸡冠花、梅花为多，图案概括简练，纯真自然，弥漫着悠悠的乡土情思。
2.2艺术性地表现
回族刺绣中经常出现阿拉伯书法。无论在图案、色彩还是针法上都凝聚着回族文化的底蕴和回族的生活理念。回族妇女的刺绣，不仅表现自然美，也艺术地表现其。解放前，回族女性大多没有进过正规的学堂，可她们的绣品个个心思巧妙，技艺娴熟，再复杂的花蔓构图都无须设计、打稿，全凭了自己的心思和灵巧的双手，将色彩纹饰交织得恰倒好处，每一个绣片，都是一件精湛的艺术品，一些图案还吸收了汉族传统刺绣的内容，如象征吉祥的“凤凰来仪”、“百鸟朝凤”；象征爱情的“蝴蝶双飞”、“蜜蜂采花”等；寄寓子孙厚望的“状元游街”等，但那仅仅是一种装饰，作为一种吉祥符号，把古老的文化信息传递下来，并非为了崇拜。
2.3注重实用性
回族刺绣不仅注重装饰性，还强调它的实用价值，多见于日常生活用品，有婴儿帽、盖头、裹肚、香包、钱袋、坎肩、枕头、帐帘、褥面、花鞋、鞋垫、嫁妆等，针针线线虽不能昭告伟大理念，其间却浸润着回族女性来自生活的感悟，既展现了回族妇女的聪明才智，也寄托着她们对亲人和美好未来的憧憬。
2.4回族刺绣的针法
回族刺绣的常用的针法有平绣、盘绣、结绣、扎绒绣、剪贴绣、垫绣、挑绣、环绣、珠绣等。无论哪种针法，都讲究针脚的细密精致、纹样清晰活泼。
3回族刺绣在海原民间传承的现状
回族刺绣是中国非物质遗产保护中最珍贵的品种之一，刺绣是海原县民间艺术的一大瑰宝，历史悠久，有着广泛的群众基础和丰富的内容。根据手工刺绣在海原发展的实际情况，笔者总结出海原刺绣的几个特点。
3.1点多面广分散
海原县共有167个行政村，5000多人的刺绣大军分散，但各类手工刺绣手工艺品，有独特的民族民间工艺资源，具有较高的美学价值。随着时代的发展进步，传统的民族民间刺绣手工艺品逐渐进入大众市场，成为艺术品，被众多消费者青睐。然而刺绣手工艺精湛的农村民间艺人却远离繁华，深藏山中，传承了几千年的民族手工艺面临着渐渐消失的危险，一旦消失将是一件令人十分惋惜的事情。
3.2商品观念淡薄
几千年的历史，固化了大山里农村女性独有的刺绣手工艺，民间刺绣艺术静悄悄地在丰富文化脉络中传承，她们纯真地停留在先祖的饰物作护身符，绣山花浪漫展示自己的美好心灵，绣鞋垫送爱友，绣马褂点缀夫君，绣图腾崇拜教儿女传承，在人情友好、环境友好中延续。精湛的民族民间刺绣手工艺还停留在自然的文化圈里，难予走出大山，更没有体现出民族民间刺绣工艺的自身艺术价值和经济价值。久居在大山里的农村女性，不知道怎样才能实现刺绣手工艺的最大价值。
3.3整体发展困难刺绣市场萎靡
虽然受自然因素的制约，可艰苦的生存环境却造就了一代又一代勤劳智慧的“大山绣娘”。由于受大山的阻隔，遥远的市场严重制约着民间刺绣手工艺的规模发展。开设民族民间刺绣手工艺品专业我们在看到乐观的时候，同时面临危机，我们发现，妇女们对刺绣越来越没有多大的信心，她们觉得做刺绣花了她们很多时间，所以宁愿在街上买也不愿意自己花时间做；青年一代，会做刺绣的越来越少；缝纫机的普及手工刺绣面临挑战；农村妇女都普遍认为，刺绣工艺没有给她们带来经济上的收入，不愿意把时间花在搞刺绣上。民族刺绣手工艺品无人炒作，没能进入发达城市、发达国度的仿古艺术追求大潮，传统与艺术、民间与大众的壕沟是制约民族民间刺绣手工艺品规模发展的主要障碍。
4刺绣手工艺在中职学校的传承
海原县职业中学位于宁夏南部山区，是一所是部级重点中等职业学校，根据我县手工刺绣优势状况，我校自2011年开始，在学校开设了民族手工艺《回族刺绣》专业课程，探索通过职业教育渠道，让民间手工艺能够得到有效的传承和发展，形成具有海原特色的职业教育专业品牌。通过几年的摸索，这门专业课程在学校的开展显得红红火火大有起色，为了了解这门课程开设的现状，笔者对刺绣专业的学生进行了调查问卷和跟踪分析。笔者对34位刺绣专业学生发放调查问卷，实际收回问卷34份，回收率100%。根据对学生的问卷调查分析表明，现阶段回族刺绣专业的状况令人担忧，主要表现在以下几个方面：
4.1掌握刺绣技艺的情况不容乐观
据调查，超过半数的学生还没有具备独自进行刺绣创造的能力，这些学生以前也没有亲手实践过，有的还没有见过刺绣，她们上刺绣课感到没有基础，认为刺绣比较难绣，针法难以掌握，她们认为十字绣针线均匀，还带有方格，容易学会，比较简单，学校老师应该从最简单的十字绣开始让她们练习，然后再逐渐过渡到刺绣。这样她们在绣刺绣作品的时候会感到作品整齐度好，针法也不缭乱了。
4.2学生对这门课程存在偏见
学生在思想上对刺绣课程存在成见，她们说她们到学校是学文化课来的，不是学刺绣来的，刺绣是农村人在闲暇时间消磨时光的，她们对刺绣专业存在一定的偏见，认为这是一门可学可不学的课程，她们认为基础课程如语文、数学、英语才是她们应该学的课程，在这些学生的心中，她们要学文化基础课，因为她们的家长要求她们以后上大学，而花时间学刺绣会耽误她们的学习，因此，这些学生就不好好的学习刺绣课程，她们在上刺绣课程时不听老师讲课，在刺绣作品时不负责任，乱绣一气，随意性很强，经常在绣布上乱涂抹。
4.3刺绣课程时间偏少
现在的刺绣课程上课次数比较少，因为刺绣是一门手艺活，所以在上课时就不同于传统的文化课，基础文化课一节课是45分钟，有的学校是40分钟，这种情况不适合刺绣课程，我校根据刺绣专业的特点把刺绣课程安排在晚自习，学校晚自习的时间共有两个小时，一周一次，这样有利用学生进行刺绣技艺的学习。通过问卷调查及访谈，课题组发现学生练习刺绣的次数不够，近80%的学生认为刺绣课程应该一周开设两次，有利于他们对这门技艺的掌握和提高。她们说刺绣这门课应该多实践，一周一节课不能满足她们的实际需要。
4.4缺乏刺绣教师
尽管学校招聘了两名刺绣教师，这两人都是被确认的区级非物质文化遗产传承人，但在教学方面还是缺少经验，没有从学生的基本需求出发，一开始就让学生绣作品，导致部分学生因没有基础，绣不好而产生抵触情绪，单个学生三年时间下来，连一件完整的作品都没有绣完，课题组通过访谈对话，认为这是老师缺乏对学生的了解，仓促开课导致的，随后课题组建议刺绣教师对刺绣课程进行了修改，让学生从最简单的作品开设，如先让学生自己绣鞋垫、香包等小件绣品，绣完后教师对她们的作品进行打分，让刺绣差的学生继续这种练习简单的作品，对绣工好的学生进行更高级别的练习，可对其进行重点培养，多传授些刺绣技艺，然后让这些学生对班上其他学生进行传帮带式的“师徒制”教学方式，制定了一套符合学生实际的、从易到难的刺绣课程，
5刺绣手艺传承任道重远
随着现代社会的发展，农村城市化脚步的加快，回族刺绣和所有非物质文化遗产一样，回族刺绣也面临着在现在社会经济冲击下传统文化传承所存在的普遍问题，民间刺绣已日渐稀少，很多回族刺绣工艺已经失传，民间的优秀回族刺绣艺人已凤毛麟角，所剩无几，有的年事已高，眼花手颤，难以胜任传承技艺的重任。具有精湛手艺的一代人渐渐老去，新一代人对刺绣工艺完全陌生，如果不采取相应措施，回族刺绣这种优秀的传统手艺将在民间中消失。目前的刺绣品大多手法单一，工艺粗糙。原有的丰富多彩的回族刺绣种类及风格几乎不复存在，传统工艺严重萎缩。
海原职中将回族刺绣工艺引入课堂教学，通过教育传承，实现回族刺绣传统工艺的保护。学校成立了海原县民间手工艺有限责任公司，利用现有的早年回族刺绣资料，研究并复活其工艺，通过学校这一传承文化的阵地，系统地、科学地将回族刺绣工艺完好地传承下去。同时让刺绣艺术走进市场，实现刺绣艺术经济化，使人们从事刺绣活动能够带来经济效益，在利益的带动下使刺绣活动成为人们的自觉行为，不仅可以带来较好的经济效益，而且也会带来较好的社会效益。回族刺绣不但使山区学生学会了一门技术，更重要的是这一宝贵的民族手工艺技能得到了传承，也使的民族刺绣手工制品产业成为海原山区妇女增收致富的新途径。
【参考文献】
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民间传统工艺篇5
关键词：民间传统工艺；美术教育；艺术设计学；学科建设
民间传统工艺美术是用来表现民俗文化、民俗生活的造型艺术，是民间艺术、民俗艺术的重要组成部分，具有重要的实用价值。从其使用对象的角度看，民间传统工艺美术是相对于宫廷工艺美术而言的；从工艺美术发展历史看，民间传统工艺美术是相对于现代工艺美术而言的，它的创造者基本上是从事物质生产的劳动人民。近年来，非物质文化遗产日益受到世人关注，民间传统工艺美术也逐渐得到学界的重视，逐渐进入了很多艺术院校的课堂，不仅丰富、完善了原有的美术教育体系，对艺术设计学科建设也具有重要意义。
一、民间传统工艺美术是艺术设计专业建设的重要方向之一
从文化创作的主体看，传统文化通常涵盖三个方面，即宫廷文化、文人文化和民间文化。其中，宫廷文化和文人文化一直作为所谓的“正统文化”被历代官方重视，如，在古代艺术史、美术史上，我们常见到的就是这种现象。民间文化是社会普遍文化，孕育了宫廷文化、文人文化，而民间传统工艺美术正是社会广大群众在日常生产、生活过程中创造出来的具有实用性的造型艺术，是广大群众物质创造活动的结果、智慧的结晶。但是，近年来，随着生活环境的改变、西方文化的逐步渗透，一些民间传统的工艺美术正在迅速消失。而部分缺乏传统民族民间艺术滋润的年轻人，追逐时尚的潮流和物欲的满足，对民族民间的传统工艺美术缺乏认知和认同，甚至排斥传统，其心灵状态和生存意义正在发生着微妙的变化。鉴于此，很多有识之士提出要抢救、保护民间传统工艺美术、民间文化，为民族的发展寻求文化根基。高校作为社会教育机构，在这方面有着义不容辞的责任，目前很多高校相继开展了民间艺术、非物质文化遗产保护等相关课程，而这对于民间艺术的传承是远远不够的，高校还需要从专业建设方向上确立一个长远的保护机制，通过民间艺术设计专业的培养，为社会输送专业的保护、传承人才。设计艺术学虽然在近几年取得了迅速的发展，但无论是就学科建设的时间看，还是就学科发展的成熟程度看，都属于较为年轻的学科。所以，为早日成长为一门成熟的、具有鲜明特色和突出优势的学科，艺术设计学科还需要进一步加强建设、加快改革发展。高校艺术设计学科建设是一项宏大的系统工程，包括教育观念的更新、发展规划的制订、专业方向与课程结构的调整、师资队伍建设、教学条件的改善、实践环节的加强、教学质量的提升等一系列内容。而在调整专业方向上，从现有的资源和社会需要看，民间艺术设计可以成为艺术设计专业建设的重要方向之一。我们通常说设计为生活服务，而民间传统工艺美术正是民间的匠师在日常生产、生活中创造出的适合社会生活的工艺品，所以，实际上，民间传统工艺美术也是设计艺术的组成部分。而且设计要想取得成功，就要关注民风、民俗和民间传统工艺美术，只有以改善人们的生活为出发点、适合适用于民风民俗的设计作品，才能得到人们的青睐，也才会取得成功。从这个意义上讲，可以尝试培养一部分学生从事民间传统工艺美术设计，在相关高等院校设立民间传统工艺美术设计的专业方向。这个方向的设立，不仅是艺术设计学科建设的重要突破，也适应了设计服务市场需要的目的，还可以为民间传统工艺美术的传承、发展、创新培育专业的人才。所以，对于民间传统工艺美术的保护，民间艺术设计专业方向的建设是一项具有深远意义的举措，而对于设计艺术学科的专业建设，民间传统工艺美术设计专业应该是一个重要的发展方向，值得探索。
二、民间传统工艺美术是设计艺术学课程建设的重要资源
在设计艺术学专业课程建设方面，可以开设民间传统工艺美术课程，以补充和完善设计艺术教育课程，切实、有效地提升学生的文化内涵。民间传统工艺美术蕴含着丰厚的传统文化，具有鲜明的民族民间特色，品类极为丰富，包括传统的陶瓷工艺、金属工艺、家具工艺、雕塑雕刻工艺、剪纸工艺、年画工艺、玩具等，涉及生活的方方面面，所用的材料也是多种多样，具有环保、节能的价值，其造型与装饰、色彩与材质、工艺技术、构造原理、设计与装饰原理、文化寓意与哲学理念等方面对艺术设计发挥着重要的借鉴与启迪作用。在当代的许多著名设计案例中可以看到，民间传统工艺美术是当代设计艺术的源泉，有着旺盛的生命力。在设计艺术教育中开设民间传统工艺美术课程对于设计艺术学学科建设主要有以下两个方面的重要作用：其一，它是对设计教育艺术课程的有效补充和完善。首先，民间传统工艺美术为现代的设计专业教育积淀了丰厚的文化底蕴。如，中国戏曲艺术中的脸谱文化与服饰文化的象征寓意，民间文化中的奇异造型所体现出的想象力，等等，这些都有取之不尽、用之不竭的丰富内涵，可以为当代设计提供源头活水。其次，这些民族民间的传统工艺品为当代的设计教育提供了丰富的可资借鉴的经验，如各民族的服饰、民间雕刻、民间玩具等设计案例，其设计思路、设计元素都可以为设计者所借鉴。但从目前的设计专业学生的作品看，很多直接运用西方的文化元素或者照搬西方的产品设计概念，可见西方现代设计艺术对他们的影响非常大，同时反映出部分年轻人对民间传统工艺美术缺乏认同和兴趣，与民族文化形成了心理隔膜，陷入了知彼而不知己的畸形状态。随着社会的发展，民间传统工艺美术在现代中国设计艺术教育中的缺失日益显现出弊端。当然，西方的优秀设计作品应该受到肯定，但我们更应该关注本土文化、学习西方设计的方法和文化资源，西方的每一项成功设计也是艺术家在吸取本土文化资源和外来文化资源基础上的创新发展。那么，对于置身于全球化的世界文化背景之中的我们，应该怎么做？一方面，要积极、大胆地汲取国外设计的方法和经验，对其接纳、消化、吸收，从而实现洋为中用；同时，必须认知、认同自己本民族的文化。民族的就是世界的，充分认识民族文化的生命力，才不会舍本逐末。因此，在设计学科中开设民间传统工艺美术课程，设计专业教育才会更具鲜明的个性特征和民族特色，才能培养出具有多元化、民族化设计观念的年轻设计师。也只有将民间传统工艺美术纳入设计教育体系，挖掘和传承民族民间优秀传统文化，才能提升当代设计产品的内涵。因此，民间传统工艺美术课程的开设，将会为建设更具有时代性、特色性、科学性、民族性的设计艺术学课程体系提供有效补充，是当代高校设计艺术教育的新趋向，这样才能逐渐消弭民族文化缺失的断层，建构具有本民族特色的中国设计艺术教育体系。其二，它对于培养学生的文化内涵具有重要作用。据调查，在很多高等院校的艺术设计专业学生培养方案中，培养出具有丰富文化内涵（有的说是人文精神）的创新型复合人才被作为一个重要的目标，而民间传统工艺美术教育正是提高学生文化内涵的有效途径。民间传统工艺美术教学通常包含民间传统工艺美术史、民间工艺美术作品欣赏和民间工艺美术设计创作等内容，涉及美学、民俗学、人类学、民族学等相关人文学科，这些学科能够从不同的角度、不同的层面体现出我国民间和民族文化的博大精深。而且，学生在学习民间传统工艺美术的过程中，会接触到大量的民间传统工艺美术作品，认真了解每件作品背后的故事，深刻认识本民族在历史和当代所创造的伟大艺术成就，了解民族文化常识，这样，学生在学习艺术知识和提高技艺的同时，自然地丰富了文化内涵，这比任何空洞的说教都实在。
三、民间传统工艺美术可以为设计艺术学科科学研究提供重要支撑
在学科科研方面，可以开展民间传统工艺美术方面的研究，建立民间传统工艺美术研究基地，开创艺术设计学科科学研究工作新局面。科学研究工作也是学科建设的重要支撑，可以通过开展民间工艺美术研究，将成果引入教学，为学科与课程建设奠定坚实的根基。近年来，很多高校对民间传统工艺美术开展了不同程度的科学研究工作，取得了很多成果，进而运用于教学，取得了不错的效果。如，吉林通化师范学院美术系的教师结合其所处地域的特点，分别开展了满族民间传统工艺美术、萨满剪纸工艺、高句丽壁画等科学研究项目，并将相关研究成果运用于设计、美术教学，使学生逐渐体悟到民族文化、本土文化所蕴含的文化内涵，产生了民族自豪感，增强了民族自信心，从而形成了丰富多彩的创新构想，并设计出了具有民族意蕴的作品。河南郑州轻工业学院艺术设计学院也相继成立了民俗艺术馆、非物质文化遗产研究中心，并获批为河南省非物质文化遗产研究基地，依托中心和基地的学术力量，分别开展了“以设计带动河南传统工艺的创新发展研究”“河南泥玩具对现代吉祥物设计的启示研究”“河南朱仙镇木版年画研究”“从设计艺术的角度看民间传统工艺美术的保护途径”等专项课题，并和中国民间文艺家协会、河南民间文艺家协会合作，承担了国家社会科学基金专项“中国民间文化遗产抢救工程”子课题《中国民间剪纸集成•河南卷》的调研、编撰工作。2015年，郑州轻工业学院又被遴选为我国非物质文化遗产传承人研修研习培训试点院校，并于2016年初至今，承担了四期河南省非物质文化遗产传承人群的普及培训工作，目前已进行了四期（木版年画工艺、剪纸工艺、陶瓷工艺、民间泥塑工艺）的培训。在培训中，依托设计艺术学科，根据培训主题，开设了民间传统工艺美术课程，把研究成果用于教学实践，并引导设计专业学生参与，逐步加深学员、学生对民族传统文化、区域文化的感悟、理解和热爱，最终达到引导学员、学生继承、创新和发展传统文化艺术，走民族化设计道路的目的。综上所述，民间传统工艺美术至少可以在课程建设、专业方向、学科科研三个方面为设计艺术学学科建设提供重要的资源支持。所以，在设计艺术教育中开展民间传统工艺美术教育、建设民间艺术设计专业方向、加强对民间传统工艺美术的科学研究，刻不容缓，势在必行，这既是对民间传统工艺美术加以继承、发展和创新的有效途径，又是对设计艺术学学科建设的补充、完善，也是时代文化、经济建设的需要。
参考文献：
[1]颜新元.民俗文化与现代设计——在高等美术学府、艺术研究院开设“民俗艺术研究与设计”专业的设想.美术研究，2005（4）.
民间传统工艺篇6
关键词：传统手工技艺；现代艺术；关系；非物质文化遗产；处理
非物质文化遗产保护“传统技艺”“工匠精神”，早已成为当下文化领域的一个热门词汇，但随着时间的不断推移，我们无法估测这种步伐能走多远，路向何方。每一门民间工匠都是有着悠久文化历史背景的技术、技能，必须经过一定的深入研究学习才能掌握的技艺。每一门技艺都烙着民族的印记。面对非遗保护思路的探索与创新，国家文化部及各省市都针对“传统技艺”针对“民间匠人”开展了一系列不同形式不同规模的活动，一是展示各地各民族丰富的传统文化；二是营造更多人群认识并参与保护的氛围；三是通过活动分析了解各地民间工匠精神的本质，探讨未来“传统技艺”“工匠精神”路向何方。传统手工技艺的坚持与现代艺术的追求，实质并不是矛盾的存在，非遗保护是传承传统文化的精髓，我们要根据社会发展的需求，允许在保护思路上的创新，鼓励一些艺术追求的创新。传统手工技艺与现代艺术的关系应该是相容是互补的，两者相遇应该是会碰撞出民族文化艺术火花的。近几年来，根植于传统手工艺的当代艺术、创意线下、传统手工技艺展示等一系列以“非物质文化遗产保护成果”为文化载入点的创意活动，不仅为一大批艺术家、民间艺人、非遗传承人提供了互动平台，更让广大人群参与其中，亲身体验传统与当代的文化碰撞。我们应该注意的是，中国传统手工艺一度面临失传濒危的局面，有一部分技艺即将消亡。但近年来，无论是在非物质文化遗产保护传承领域，还是在当代艺术和设计领域，都能看到手工艺的再度走热。而这股热潮能否为传统手工艺找到新的出路？传统手工艺如何真正“活”在当下？这就是作为非遗保护工作者必须思考和解决的问题。管窥云南省非遗传统技艺门类部级项目16项，傣族慢轮制陶、白族扎染技艺、苗族芦笙制作技艺、阿昌族户撒刀锻制技艺、傣族纳西族手工造纸技艺、陶器烧制技艺（藏族黑陶烧制技艺、建水紫陶烧制技艺）、傣族织锦技艺、斑铜制作技艺、傣族贝叶经制作技艺、普洱茶制作技艺（贡茶制作技艺、大益茶制作技艺）、乌铜走银制作技艺、民族乐器制作技艺（傣族象脚鼓制作技艺）、黑茶制作技艺（下关沱茶制作技艺）、火腿制作技艺（宣威火腿制作技艺、蒙自过桥米线、红茶制作技艺（滇红茶制作技艺）1。16项传统技艺是经过历史考验，人类无数次的实验才能传承至今的，能够传承并被人们认可成为代表性非物质文化遗产项目，就说明它们有独到的工艺特点和深厚的文化背景，这种特性是现代文化艺术所不能替代的。从文化角度着眼，人类在文化财富上的积累是渐进的，累加的，不断的2。如今，人民素质的不断提高，人们对艺术的欣赏水平与对文艺作品的审美要求也随之提高，面临这样一个文化时代大潮，把具有较强地域性、民族性的传统手工技艺置于文化繁荣的大背景里来提炼，满足广大消费者的艺术享受和精神需求，已是众多艺术家、民间艺人、非遗传承人共同的话题。这些项目代表性传承人精彩的作品几乎让所有消费者青睐，作品赋予了浓烈的传统文化元素，传承人根据民族传统巧妙的加入感情、色彩、造型，使作品富有生命，富有神韵，体现民族的灵魂。传统技艺的作品往往不复杂却能在淳朴的造型中体现美感，色彩不复杂却能在细部微妙的转换中衬托意境，每一位民间大师的每一件作品的每一个环节，都显示出传承人对民族文化的理解和对人生阅历的渗透。就云南省祥云县汪情珐琅银器传统手工制作技艺而言，从化银到刻、雕、錾、锤、嵌等每一道工序都非常讲究，否则加工制作出的银器饰品就不够精美，且容易变俗。
学习这门传统手工技艺至少3年或更长时间才能出师，而现在的年轻人很少愿意学习，能制作并熟练掌握整套制作技艺和流程的传承人越来越少。其实在国内或是其他国家，银器民族手工艺饰品有一定的市场，也有很大一个消费群体，但往往因为传统手工技艺花费时间长，经济效益无法提升，关键是现代艺术对传统手工技艺的冲击，很多年轻人也就不愿学，不愿做，一是觉得累，二是觉得赚钱不多。面对人类社会的不断发展，面对现代艺术的全球化，“中国传统手工技艺路在何方”？带着这样的问题，不乏有一大批民族民间传统文化的学者，专家和一大批从事非物质文化遗产保护传承的工作者一直在寻找一个出口、一种可能性。其实，近10年来的关于民族民间传统手工技艺的保护与发展主题方向是非常明确也正确的，大家都希望能在具体的主题之下，探讨某一门类或是某一领域最新的出路与面貌，并为这一门类这一领域面临的问题找到比较可能的路径。希望通过非物质文化遗产保护传承这个切入点，能在现代艺术和传统手工技艺之间找到一个节点，相互包容，互推互进。第一，传统手工技艺和现代艺术的双向突围。审视一些较好省、州、县建立的非物质文化遗产博物馆、展览室、传习所、传承基地等，我们不难看到设计师、艺术家、手工艺传承人、民间匠人进行的一场场跨界融合的对话和展示。同时，我们能看出各地传统手工艺的经典与特色，大家都在保留传承技能的基础上，不断创新，不断探索新的出路。不难发现传统手工技艺与现代艺术的价值观念越来越接近，甚至相互碰撞出很多理念上、技术上的创新，只要我们尊重传统手工技艺的历史与文化，鼓励现代艺术的创新与发展，就会编撰出一个当代艺术家和民间艺人之间跨界、合作的发展个案。
浅表层面评价传统手工技艺，大多数人认为传承人或是民间匠人的作品存放于艺术馆、博物馆等文化场所就能界定作品的价值。而非物质文化遗产保护传承，是需鲜活地存活在民间，存活于人们的日常生活，更重要的是活态的传承，保护成就作品的制作过程。各地探索的保护措施和活动形式证明，非遗项目传承人，民间匠人和当代艺术家的合作是可以活在当下的，并且可以保留朴质的温情、温暖和文化来点缀与丰富我们情感和生活。因此，传统手工艺与当代艺术的相遇是一次双向突围。一方面，传统手工艺可以向现代艺术的方向寻找一个出路；另一方面，现代艺术面与传统手工艺融合，可以寻找无数种可能性。创新与现代艺术的融入是保护传承传统手工艺的一个出口，云南省大理州剑川县木雕，到了工业化时代，只能以衡量艺术作品的眼光来衡量它的价值。中国自古以来就有百工百匠之说，各类民族民间传统手工艺精美绝伦，内涵丰富。但比起一些西方国家，包括亚洲国家日本在内，我们并没有真正实效的探索出一套对民族民间传统手工艺和匠人足够尊重的文化评价体系。所以，非物质文化遗产传统技艺门类的保护与传承，我们需要重新唤起匠人精神，反思匠人文化。传统手工艺发展需要政策支撑对于非物质文化遗产保护项目民族传统手工艺，一些门类市场前景较好，也能产生较好的经济效益，容易保护与传承，而一部分项目具有代表性，属于急需抢救保护的濒危项目，但保护传承较为困难。后者的存续与现代艺术的发展几乎无法比拟，更谈不上技艺的持续性保护，往往因为各级政府财政投入不足，对这类非物质文化遗产项目的抢救和保护工作面临诸多困难。民间艺人，传承人对自己的手艺保护激情高涨，感情深厚，但往往是想做而做不了，能动而动不了。同样，一些基础非物质文化遗产保护工作者从一个项目的调查、记录、整理、保存、保护都需要经费和现代化科技载体及手段。由于经费不足，一些濒临湮灭的非物质文化遗产得不到有效记录、抢救，甚至一些已经记录和整理的非物质文化遗产资料和实物，面临损毁和再次流失的危险。非物质文化遗产资源的合理开发利用也缺乏相应的资金。
民间传统工艺篇7
中国的工艺美术发展分为宫廷工艺美术和民间工艺美术两个方向。宫廷工艺美术讲究以贵为美，追求奢侈华丽，其价值在于以收藏为主；民间工艺美术则建立在实用主体的基础上，追求天然之美。中国正处于文化大发展时期，人们的审美层次逐渐提高，对民间工艺美术不仅提出了质量上的要求，审美情趣也不断地提升。中国民间工艺美术源自于劳动人民的生活创造，是以工艺美术艺人对生活的观察，总结出艺术经验，结合生活实际而创造出来的。民间工艺美术是建立在生活艺术的视角上所发展起来的审美层次。因此，其所创作的工艺美术作品更具有生活气息，给人以亲近感。但是，由于民间工艺美术多为家族集藏，其传播局限在小范围内，一些民间美术工艺作品虽被保留至今，但工艺技术已失传了。鉴于民间工艺美术所存在的与众不同的艺术价值，对民间工艺美术实施必要的保护措施是非常重要的。
二民间工艺美术的课程内容
在中职教育中，民间工艺美术课程主要包括剪纸、漆画、蜡染、陶艺等。对课程内容的安排，要从美学的角度将材料和技术融入其中，同时还要考虑到环境的特点。按照中职教育的特点，以技术应用型为主，因此采用直观的教学方式使教学更具有感性色彩，可以有效地引导激发学生的学习兴趣。运用多媒体辅助教学，可以从传统文化教育的角度出发，以视频的方式将这些民间工艺美术展示出来，使学生对中华民族文化的精髓充分地认识和理解，有助于学生从感性的角度认识民间工艺美术，理解民间工艺美术的内涵、价值和社会意义。以陶艺为例，其作为民间工艺美术专业课程之一，要开展现代教学，就要在多媒体辅助教学下，合理安排课程。基于陶艺中渗透出的浓厚文化韵味，在教学中要将传统内容与现代工艺美术材料和表现形式相结合。运用多媒体播放多样的陶艺工艺美术作品，将陶艺的传统制作过程以视频的方式播放出来。对学生开展教学，从现代美术工艺的角度出发，做到真实陶艺技术与模仿相结合，并做出明确的界定和评判。经过陶艺的比较式教学，可以引导学生对陶艺价值进行审美判断，并根据陶艺工艺美术的不断演进，对其价值变化加以认识。
三中职教学中民间工艺美术教学的意义
1．有助于提高学生的综合实践能力
关于民间工艺美术，张道一先生认为，与宫廷工艺美术相比，民间工艺美术从表象上来看是粗俗的，但粗俗并非拙劣，更不是平庸，而是散发着土性，但是不孤陋，散发着野性，但并非不驯，也许正是由于这些特性源自于民间的生产生活，因而充满了生命力。民间工艺美术所散发的这种生命活力，正是民间工艺美术的价值所在。中职学校作为实用技术型人才培养基地，在工艺美术人才的培养上，更注重审美定位及工艺技法的培养，而对中国传统文化有所忽视，导致民间工艺美术课程虽然课时较多，教学内容也丰富，但却没有激发学生的民族文化意识。学生疏于对中华民族传统文化的深入理解，必然难以激发其对传统文化的热爱，在工艺美术创作上难以达到教育目的。在中职美术工艺教学中，其特殊性决定了教学模式的综合实践性。在开展民间工艺美术教学中，注重学生综合实践能力的提高，有利于促进民间工艺美术的传承和发展。
2．有助于提高学生的工艺美术保护意识
受经济因素的影响，人们对文化的价值也习惯于从经济角度进行评价。观念的变化，必然使具有文化价值的民间工艺美术被现代化科技产品所取代。中国幅员辽阔，且为多民族国家，民间工艺美术形式多样、内容丰富。但民间工艺美术主要为家族式传承，致使多种工艺美术技术随着社会历史的发展而消失在历史的长河中。处于现代的社会，为了保护这些传统文化，就要注重教育这一有效途径，使一些极具传统文化色彩的民间工艺美术保留下来。以“五毒”图案为例，受到地域文化的影响，一些地区流传着儿童肚兜上要绣上“五毒”图案，可以对儿童起到预防疾病、防御灾难的作用。这种工艺美术中，蕴含着中国传统文化。如果失传，就难以对“五毒”图案真实地理解。通过民间美术教学，不仅使中国的民间工艺美术文化继续传承下去，而且还提高了学生的文化保护意识，从而提升其民间工艺保护的责任感。
四结束语
民间传统工艺篇8
关键词：民间；工艺美术；发展
中图分类号：J528文献标识码：a文章编号：1005-5312（2014）03-0135-02
民间工艺美术是由广大劳动人民在长期实践中创造而形成的一种艺术形式，它生动地反映了中华民族优秀的文化特征，具有强烈的艺术感染力，是华夏文化闪光的瑰宝。然而，沧海桑田，时代变迁。当今，小农经济基础的解体，市场经济的无情冲击，必然影响着传统民间工艺美术相关的民俗文化嬗变，中国传统民间工艺美术变异的必然性和消失的可能性同时存在，发展状况并不乐观。在此背景下，一些关心和热爱民间工艺美术的有识之士，本着严肃认真的态度，组建成立了中国工艺美术学会民间工艺美术专业委员会，这个由专家、学者和民间艺术家组成的学术组织，成立以来就积极从事民间工艺美术领域的艺术活动，致力于民间工艺的保护与传承，为繁荣中华民族的工艺美术事业做出了积极贡献。
一、年会慨况
中国工艺美术学会民间工艺美术专业委员会第28届年会于2013年10月9日在山西省临汾市乡宁县云丘山举办。本届年会的主题是“回顾与展望，传承与发展”，顾名思义，是对该组织乃至中国民间工艺美术事业发展历程的总结和倡议，在学术交流中，代表们畅所欲言，充满热情，各抒己见，会议取得了圆满成功。
作为一名参与者，我深刻地感受到，本届年会能有如此的规模和成果实属不易。这是一个隶属于中国工艺美术学会的国家二级学会，缺乏经费，条件简陋，甚至没有一个固定的办公地点，然而，就是这样的一个机构，在你这样的环境下，却将这样一个全国民间工艺美术的学术盛会坚持办了下来，这一办就是28年。这当然与各级政府的支持，院校专家的指导，以及各地民间艺术家的积极参与密不可分。但不容忽略的是，扎根于民间的工艺美术是最贴近广大人民群众的艺术形式之一，群众基础广泛，因而才会有这么旺盛的生命力。
二、我国民间工艺美术的发展现状及相关问题
在会议过程中，各位负有高度危机感与使命感的代表，对我国民间工艺美术的发展及相关问题进行了深入探讨。在聆听了他们的发言之后，总结出以下要点。
第一，民间工艺传统与创新之间的关系。
事物处在不断运动和发展之中，丹纳曾说，“艺术与环境从始至终相互契合。环境会接受同它一致的艺术品种，而阻止和淘汰同他不一致的艺术品种。”①由此观点看来，民间工艺美术如果不能与时俱进、改革创新，最终必然会被社会淘汰。
但有些学者也提出了他们的疑惑和担忧。首先，民间工艺美术在进行大胆创新改革之后，还能保持性质不变吗？例如，蜡染是一项传统的民间工艺，但近些年来，为了适应市场需要而采用了现代的染织技术，解决了水洗掉色等问题，但这还能称其是传统蜡染工艺吗？一项民间工艺美术如果在材料、理念、技艺等方面都进行了大胆创新，如此与现代艺术还有何异？
其次，不少民间工艺美术都属于非物质文化遗产。在非物质文化遗产的保护中，需遵循“本真性”②的保护原则，即保持工艺的原汁原味，那么，改革与创新是否会违背非物质文化遗产保护中的“本真性”原则？
对此，一些学者认为，在实际工作中，“传承”与“创新”在一定程度上可以一分为二。一方面，建立完善的民间工艺美术资料库、保护好民间工艺美术的传承人，或通过民俗博物馆，将传统的民间工艺原汁原味地保存、记录和传承下去，这方面可以由政府作为主导。“至于开发、创新则完全可以在另一个平台上进行”，③即民间工艺美术的商业开发，这方面由环境和市场主导。
但此理论在实际操作中也存在着一定问题，特别是对于原本就走市场路线的民间工艺类型，艺人既是技艺的传承者，同时又是商业的开发者，如果强行一分为二，必然导致其中一个“平台”受到影响。如何处理好两个“平台”之间的关系，其实质就是如何处理好，民间工艺美术的传承与创新，保护与产业开发之间的关系，这是保护工作的重中之重，关于此问题的探讨，必然还将继续深入下去。
第二、民间工艺美术的传承困境。
传统手工艺与工业社会的对立，已经成为一个不争的事实，大工业化生产的严重冲击，导致传统工艺美术人才难留，一些民间工艺门类濒临失传的局面。另一方面，一些青年人观念上存在误区，他们认为，只有高等院校开设的美术、设计类专业才是社会的主流，有较高的认可度，也便于就业，而民间工艺则是乡村艺人从事的工作，虽然生动有趣、富有乡土气息，但相比学院艺术，它是显得粗糙和低级，因此他们不会选择此行业。此外，一些类别的民间工艺复杂，人才培养的周期长、成本高、效率低，这也是造成传统民间工艺美术传承困境的重要原因之一。
近些年来，在社会各界的努力下，我国民间工艺美术在传承与人才培养方面做了一些工作，一些类型的民间工艺美术已经进入高等教育，然而，现有的教学方式主要集中在理论层面，以文化宣传为主，缺少实践，尤其如缂丝、玉雕等工艺类别实践教学，由于学习时间长，教学难度大，不易展开。而一些以工艺技能培养为目的的学校，多为高职高专，层次较低，师资设备条件有限，培养对象也存在着综合素质较差等问题，这制约了以后的发展。一部分学生选择此专业是觉得新奇，只为了取得学位证书，毕业后也不会从事该行业，所以在此条件下培养出的工艺美术人才，还不符合传承的要求。
第三、政策支持乏力的问题。
民间工艺美术的传承与保护是一项涉及面非常广的系统工程，要搞好这项工程，离不开政府科学合理的政策支持。从2006年开始，国家确定并公布了部级非物质文化遗产名录，一些民间工艺得到了一定程度的保护。
但还有一些保护政策，却没有落实到位。政策性乏力，是行业内议论最多的一个话题，这是事实。目前我们还缺乏完整的保护、扶持和促进民间工艺美术发展的政策体系，对于规范市场，对于体制改革，对于价值保证，对于收藏和保护制度等等，缺乏许多有力的限制、调节、引导、激励的制度和方法，在不同程度上损伤着民间工艺美术发展的势头和力量，客观上形成了发展乏力的后果。例如，某地政府在规划中声称，为了保护和弘扬民间工艺美术，决定在某处建设大型工艺品产销中心。但事实上，项目完成后，因租金上涨等管理问题，导致游客稀少，经营惨淡，并没有起到应有的效果。由此也可以看出，一些地区，对于民间工艺美术的保护，过于功利，对能“赚钱”、能产生经济效益的项目进行投资，却轻视了民间工艺美术文化功能这一重要因素。
三、结语
历史的进展不以人的意志为转移，如今，我们生活在科技化、信息化的高度文明社会，人们的生活方式、生活环境和审美观念都有着巨大的变化，现代文明给传统文化带来了巨大的影响和冲击，民间工艺美术的发展也只能顺应其自身的发展规律。传统民间工艺美术在现代的变异以及发展过程中出现的各种问题是必然趋势，我们大不可“杞人忧天”地哀叹它的今不如昔，这并不表明民间美术就会被现代艺术所取代，相反，我们要把传统民间美术放到现代社会的环境中，让它与现代艺术相结合，把传统民间美术工艺品的内容、题材、样式随着创造者的观念变化和民俗的更新而发生改变，使之既保留原始的特征又富有时代的气息。
民间工艺美术的保护、传承与发展是一项任重而道远的文化工程，这里需要呼吁的是，只有坚持和实施正确的方法，通过全社会的参与和共同努力，才能完成这项宏大工程。
保护和发展民间工艺，从国家的层面来看需要尽快制定出相应的法律条例，使保护工作有法可依、有章可循。建立起科学的管理机制，缜密规划、精心组织，精心实施，才能稳步推进这项宏大工程。政府部门要加大财政投入，广开财源。重视专家指导和人才队伍建设，例如聘请具有专业理论又有实践经验的专家，为民间工艺的保护和发展提供理论指导。采取系统科学的有效方式，例如开展普查，收集整理民间工艺资料，建立完整的民间工艺资料数据库；继续做好民间工艺的评估鉴定工作，加强对于杰出民间工艺大师技艺的系统研究；制定和落实相关政策，加强对民间开发利用的管理。同时要提高全民保护意识。由于民间工艺美术是民众在长期实践中形成的珍贵的非物质文化遗产，民众是非物质文化遗产的创造者、传承者和保护者，因此需要加强宣传教育，特别是针对广大青少年加强传统民间文化的教育，提高全民保护意识。此外还要加强国际间的交流与合作，借鉴其他国家保护和弘扬民间工艺成功的政策、措施和经验，为我国民间工艺的发展提供经验支持和具体建议。
近些年，中国民间工艺美术界的老前辈一个接着一个的走了，走了的这些前辈们，它们曾是民间工艺美术领域的领军人物，有德高望重的学术前辈，也有技艺精湛的工艺大师，看着它们远去的背影，我们深感遗憾，然而，真正关心和热爱民间美术的有识之士不会忘记使命，我们会沿着他们前进的方向，卯足精神，继续启程，相信通过我们不懈地努力，一定能够使我国传统的民间工艺美术能够有效传承和弘扬，并在新时代闪现出更加耀眼的光芒！
参考文献：
[1]丹纳，彭笑远.艺术哲学[m].北京：北京出版社.2007.第15页.
民间传统工艺篇9
创新，是传统艺术的推动力；创新，就会给传统艺术注入新的生命元素；创新，才会凸现传统艺术母体的价值，只有凸现传统艺术母体的价值，艺术家们才有民族的根基，才能充分发挥他们的创意天赋，去弘扬我国绚丽多彩的民间艺术，让民间艺术更精彩。
第一部分、继承与借鉴
继承、传承是民间艺术代代相袭并发扬光大的重要锁链，民间艺朮从表面上看似乎某些地方发生了断裂和变异，但是，作为一个漫长的民族文化历史阶段，民间艺术并没有伴随着历史的变迁而消失殆尽，民间艺术的宝贵财富是民族文化几千年来所积淀的结晶，它始终保持着相对的传承性。我们之所以追寻民间艺术的历史，实际是继承、吸收的体现，是再现到表现的升华。
俗话说：一方水土养一方人，贵州是块神奇美丽的土地，这里有特殊的地理环境，优秀的民族传统文化。贵州“南蛮”民族性格质朴、豪放，在其漫长的文明发展长河中，为我们留下了无数的记忆，它那简洁、粗犷、神秘、厚重，具有浓郁生活气息的民间工艺，有着几千年深厚的文化积淀，它正是今天我们需要在这些珍贵的文化遗产中去辨识、继承和发展。
艺术发展中的继承、借鉴是十分重要的，但继承和借鉴都是手段，而不是目的，我们的目的是为了艺术的创新，借鉴要有发挥才是艺术家创新的重要手段，民间艺术的延续离不开传承，而创新又离不开借鉴及个人潜能的发挥。我们要善于把前人积累的知识“拿来”，烂熟于心，把它变成自己的营养，才能谈得上创新，凭空创造，无异于“沙上建塔”，根本没有基础，结果只能是一无所获。
那么，如何在贵州民间风情中寻找底蕴，在这些遗留的民间工艺中寻找借鉴，我认为，只要本着认真的精神，求实的态度和细微的观察方法，便可以透过其丰富多彩的表层探觅出它的内在规律和特征。在充分掌握前人对这些工艺的一整套理论和技巧后，加上触类旁通的巧妙借鉴与突发灵感，从而创造一个新的有別于他人的独特艺术表现形式。
艺术的生命在于创造，国画艺术大师黄宾虹先生曾说过：“变者生，不变者淘汰，此乃历史变迁之理，非以优劣衡之也”。如果我们的民间艺术领域没有创新，没有发展，而是死抱住旧的东西不放，陈陈相因，艺术也就失去了存在的价值，即便是艺术的“民族形式”，也不能固定不变，它也要随着社会生活的变化而变化，随着社会生活提出来的新要求而不断创新。
第二部分、继承与创新
民间艺术的传承、发展和创新
一、民间工艺的传承需要全民意识的提高
惠山泥人作为一种民间艺术流传至今，扎根于民间的土壤中，一定要有它的影响力和魅力。作为地方文化更要受到本土人的热爱和保护。目前，青少年一代受到现代文化、洋文化的冲击，对宝贵的民间文艺了解越来越少，所以也无法谈上热爱和发扬。因此，惠山泥人的救赎需要全社会的支持，应该从学校教育、媒体传播、舆论导向对娃娃抓起。
1、加强民族传统文化教育，以民间工艺美术为美术教育的切入点，了解和欣赏民间艺术美感，不仅仅是学习民间工艺美术中所反映出的美术形式和工艺技法，更重要的是让学生学习存在于劳动人民身上的那种善良、勤恳、坚韧、乐观和智慧的品格，只有在理解这些民间艺术背景的基础上，对中华民族文化产生崇敬,建立对民族文化深深的敬仰。从而生发对民族文化的热爱，树立和形成历史责任感，才是参与传统文化保护的重要途径和长效措施。
2、要逐步开设民间文学、民间手工、民俗表演等课程，使其成为学生素质教育和特长考核的一个重要内容，渗透到教学活动、课外活动之中。另一方面，利用文化馆、文化站、文化室等文化场所，开展民族民间传统文化知识讲座、培训和鉴赏活动。
3、弘扬中华民间艺术，还有一个必不可少的媒介就是大众媒体，目前是媒体的时代，媒体在今天比任何一个中介都具有威力巨大的作用。对于传承民间艺术，离开媒体就无法完成，大众的传承意识提高，是继承传统艺术的基础。
二、传统工艺的发展离不开创新
1、准确处理传统与创新的关系，传统的不是保守的，创新是发展的动力。继承传统就是“扬弃”，取其精华，去其糟粕。只有在继承传统基础上的创新作品，不断从现实社会中吸取营养，使传统的表现形式增添时代的色彩，创作适应当代生活需要的作品，使传统工艺更具生命力。
2、开发适应时代需要的产品，必须同现代科学技术相结合。采用在原基础泥料中加入有机植物或是采用电子控制系统低温烧结新工艺，克服传统惠山泥人的“肌肤”和“外衣”存在保存难、颜料容易剥落和褪色的弱点。提高产品的牢固度，改进彩绘颜料的材质，保证外衣常亮。方便游客携带，便于保存与收藏，提高惠山泥人的艺术档次。
3、充分提炼惠山泥人的文化元素与艺术元素，结合现代的社会特点，推出适应市场需求的全新形态的艺术产品。帮助那些只懂本门艺术而缺少商业概念的艺人们探索出一套切实有效的、适应市场客观环境的经营机制，从真正意义上实现手工艺术品的商业化，让现代的市场接受古老的手工艺术的文化元素，从根本上拯救濒危的民间工艺。
三、提高民族民间文化艺术传承与保护的认识
当前人们的物质生活得到丰富，需要文化来平衡精神生活，民族民间文化以一种特殊的关切，给人以心灵的滋润和慰藉，通过民族民间文化，能够认识自己从哪里来，对走向明天，走向未来，都起着非常重要的作用。
（一）对民族民间文化进行保护是传承中华文明，建设有中国特色社会主义先进文化的需要。
民族民间文化源于各族人民长期的生产生活实践，是中华民族保持对祖先的记忆和历史延续的独特展现。它与有中国特色社会主义先进文化一脉相承，它贴近实际、贴近生活、贴近群众，给中国特色社会主义先进文化带来强劲的生命力、吸引力和感动，发挥出独特的重要作用。民族民间文化是建设有中国特色社会主义先进文化的基础和源流
（二）对民族民间文化艺术的传承与保护，是落实科学发展观，全面建设小康社会，实现社会经济全面、协调发展的重要举措。
党的十六大报告提出了科学的发展观，提出“对重要文化遗产和优秀民间艺术的保护工作”是充分发挥文化资源，全面建设小康社会，实现经济和社会的全面发展，提供了精神动力。因此，对民族民间文化保护的重视程度，是衡量一个国家和民族文明程度的重要标志，也是衡量一个社会能否保持持续发展的重要因素。
（三）民族民间文化艺术传承与保护，是振奋民族精神，维护国家统一的迫切要求。
民族民间文化熔铸着中华民族的生命力，创造力和凝聚力，是维系民族团结、国家统一的基础。对民族民间文化艺术传承与保护，对增强民族凝聚力，维护民族团结，实现中华民族的伟大复兴，有着十分重要的作用。
（四）民族民间文化的传承与保护，是维护文化的战略措施。
随着经济全球进程的加快，文化与经济和政治相互交融，在综合国力竞争中的地位和作用越来越突出。西方发达国家凭借强大的综合国力，先进的科技手段，企图引领世界文化的潮流，借以传播西方的人生观、价值观，对发展中国家的民族民间传统文化造成了严重的冲击。因此，实施民族民间文化传承与保护，是坚持文化民族性，维护文化的重要措施。
（五）民族民间文化的传承与保护，是年轻一代以至子孙后代健康成长的重要举措。
在我国改革开放三十多年来，人民的生活水平有了很大的提高，特别是八十年代以后出生的这一部分青少年，接受外来事物居多，对中国传统文化了解甚少，他们往往注重的是西方发达国家的现代文化技术。而认为民族民间文化是“老土”不愿去学和继承。据了解永川朱沱镇的民间舞《肉莲花》、《钱枪》等反映田间院坝丰收时劳动、休闲、欢乐的场面，展示边歌、边跳、边拍打这一劳动人民的民间舞蹈，面临失传，因为会唱会跳民间舞的人已老去，年轻人又不会，也不愿学。这就形成后继无人的情况。为了继承和发扬中华民族的优秀文化传统，彻实贯彻十六大精神和“三个代表”重要思想。我们应该加强对青年一代的教育，让他们认识到民族民间文化的宝贵性，自觉自愿地去学习传统的东西，为继承和发扬我国的优秀文化传统作出贡献。
四、着实抓好继承和弘扬民间文化艺术迫在眉睫
民族民间文化艺术，是千百年来，人民群众劳动创造的智慧结晶，民间艺术、民间风俗丰富了人们生活，传递着祖先留给我们的宝贵精神财富。而一度时期追流行、追时尚之风盛行，把民族民间文化艺术认为是保守落后的象征。比起名星来说，“下里巴人”的民间艺人，几乎没有多少知名度，甚至成了“土包子”这种认识在某种程度上伤害了民间文艺传承人的积极性，从客观上不利于民间文化的保护、发展和繁荣。这种带有浓郁泥土气息的古老的民间艺术已到了亟须“抢救”的地步。这些文化艺术是新时代构筑国家民族现代先进文化的基因。如果没有人坚持继承、保护，就不可避免地对民间文艺逐渐淡漠，一些靠口头和行为传承的各种民间文艺礼仪、节庆文化遗产就不断的消亡，民族民间文化的传承后继乏人，老艺人掌握的传统节目、剧目和表演技巧，得不到复排和传承。使得民族民间文化遗产逐渐瓦解、消亡或灭绝。当今市场经济一体化的形成，民间文化面临着巨大的挑战，抓经济忽视了社会的民间艺术，他们得不到应有的重视和必要的保护，民族独特的文化形态，就可能随着经济全球化的进程而灰飞烟灭。到那时，民族民间文化的丰富性、多样性无法显现，如果人类精神植被一旦遭到破坏，那么我们的精神生活靠什么来滋养。
民族民间文化是中华民族世代相传的文化财富，是人民群众创造的精神资源，是民族之魂，是发展选进文化的民族根基，我们应当全力爱护它、保护它、崇敬它、发扬它。只有把优秀的民族民间文化艺术继承保护下来，才能创造自己的文化精髓，这是时代赋予我们的重任，也是将优秀文化传递给子孙后代的保证。
五、加强民族民间文化传承和保护工作的途径
民族民间文化是中国人民世世代代的创造和积累，积淀着历史时期的社会因子。继承和弘扬民族民间文化艺术，采用传统文化的继承和科学的扬弃，来创造和熔铸具有丰富历史底蕴，又有鲜明时代特色的新文化是历史的要求。针对民族民间文化传承的面临的严峻势，如何发展民族民间文化，这是我们值得深思的课题，笔者就加强民族民间文化艺术传承和保护浅谈以下几个方面的问题。
（一）加强法制建设，使民族民间文化传承受到法律的保护
目前，在我国的法律制度中，民族民间文化艺术保护尚无一席之地，没有被列入法律调整的范畴。只是通过立法的程序规范民族民间文化传统与保护，使民族民间文化受到法律保护，做到有章可遁，有法可依，利用法律的形式，科学的研究制度《民间传统文化保护法》和《民间传统文化保护条例》等相关政策和保护法规，这才有利于民族民间民间文化的保护。有利于为民族民间文化的开发、利用和确立提供法律依据和保障措施。
（二）建立运转协调的工作制度，是搞好民族民间文化传承与保护的关键
开展民族民间文化保护是全社会的职责，在政府宏观调控的领导下，文化部门担负起一定的责任，给予传承民族民间文化的时间和空间，调动社会各方面的积极因素，鼓励、吸纳社会力量广泛参与，发挥各方面的作用，建立运转协调的工作机制。使民族民间文化得到有效的保护和弘扬。
（三）经费是开展民族民间文化传承、保护的重要保证
民族民间文化的传承与保护，需要对传承人的培养以及对从事民间艺术的老人给予适当的生活支持资助，给予复排民族民间文化需要的经费。如果没有经费的支持，民族民间文化传承与保护就得不到保障。要弘扬民族民间文化必须保证经费投入，财政部门应给予经费的保证，建立相应的专项资金，实行专款专用，另一方面积极吸纳社会资金列入专款。同时加强专款支出管理，确保民族民间文化传承、保护工作必要的物质基础，才能促进传承和保护工作的顺利进行。
（四）搞好民族民间文化活动，是传承与保护的重要环节。
让有生命力的民族民间文化成为人们生活的一部分，采用展览、民间艺术表演、民间艺术旅游、大量的民族民间艺术出版等形式，让民族民间艺术成为文化产业的一部分。还要将传统的民族民间艺术和现代艺术有机地结合起来，这是民族民间文化传承工作重要的一环。使之在继承的基础上发展民族民间艺术。
（五）加强民族民间文化艺术人才的培养是传承与保护必需的要求。
民间传统工艺篇10
关键词:设计艺术;本土化;民族旅游工艺品设计;教学改革
中图分类号:G423.07文献标识码:a
explorationintoCurriculumReformationof"HandicraftDesignRelatedto
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作为旅游工艺品的重要组成部分,民族旅游工艺品是指以民族工艺品为基础应旅游业的发展和旅游者的需求而产生的一种新的旅游商品。我国是一个多民族的国家,少数民族众多,民族风情独特,民族特色手工艺资源十分丰富,如苗族的刺绣、彝族的民间漆器、壮族的壮锦、湘西土家族的织锦。随着近年来旅游开发的深入,少数民族地区的民族旅游业得到了蓬勃发展,民族旅游工艺品也日益受到游客的青睐。
但由于少数民族地区旅游工艺品生产工艺技术相对落后,缺乏创新与技术支持,在开发上注重模仿与粗加工,忽视地方民族文化内涵的挖掘与研究,致使其内涵、功用与艺术性等方面脱节;再加上包装过于简陋,使得我国民族旅游工艺品“内涵少、品味俗、档次低、无特色”[2],不能满足市场需求。因此,加快提高旅游工艺品设计人才的素质,增强旅游工艺品的研发力度,已成为一项紧迫的任务。尤其是在当今旅游市场竞争日趋激烈的环境下,开发出能真正反映民族文化特色的旅游工艺品,对地区旅游业的发展具有极为重要的价值。
对于民族旅游工艺品的设计和开发,云南大学张晓萍教授有过精辟的论述。她认为,最根本的就是要做到本土化,以民族文化为根基,同时注入现代人的需求,使产品既能体现民族文化深层次的东西,又能在遵循基本工艺技术的同时在技艺上有所创新,再经过加工,推陈出新,创造出新的工艺精湛的现代人能接受的民族旅游工艺品。这样传统、文化商品化、真实性等开发中存在的诸多问题才能得到顺利解决,民族传统工艺品才能很好地完成其自身转型。[3]
为此,笔者认为,《民族旅游工艺品设计》课程应以本土化为着眼点,根据民族特色与地方特色建立课程模式。在课程设置上,要注重多元化的民族文化生态,充分利用现代艺术教育手段,将民间艺术与现代创意思维相结合,将民族审美意识融入到工艺技术中,根据市场与学生的发展需求,构建适合民族地区旅游院校特色发展的课程模式。下面仅以桂林旅游高等专科学校旅游工艺品设计专业为例,对如何在本土化视野的观照下进行《民族旅游工艺品设计》课程的教学改革作简要探讨。
一、《民族旅游工艺品设计》课程对学生能力的培养
1.旅游市场对民族旅游工艺品设计人才的能力要求分析
(1)民族手工艺传承能力
掌握本土民间、民族手工艺的操作技巧、使用材料及工艺流程,并能够通过现代设计表现方式,采用手绘、计算机辅助设计等方式将设计效果图呈现并制作出来,能使民族手工艺得以完整地传承下来。
(2)民族旅游工艺品的开发与研制的能力
要求设计研发人员在设计开发和研制的过程中,注重以民族的精神、风俗习惯、民间文化特点等方面因素为基点,从题材、材料、工艺、功能、角度转换、包装等因素上开发、改良与研制具有现代元素的民族旅游工艺品,使其适应多元化的市场环境。
(3)市场认知能力
民族旅游工艺品作为旅游商品,与市场经济直接挂钩,这就要求设计研发人员,对行业的现状、未来发展及市场走向进行深入了解,有策划和定位产品,设计与研发产品的能力。
(4)民族文化传达能力
民族旅游工艺品的设计内涵是民族文化的表达与传播,为更好地向客户进行阐述讲解和推荐,要求设计研发人员熟悉本土民族文化、有着良好的沟通表达能力和技巧。
(5)知识更新的能力
一名优秀的民族旅游工艺品设计研发人员必须及时更新知识,掌握最新信息和技术,不断设计出新颖的、深受市场欢迎的作品。
2.《民族旅游工艺品设计》课程对学生能力的培养目标
民族旅游工艺品有无竞争力、能否满足旅游者购物时更深层次的文化需求,关键在于产品是否具有丰富的地域文化内涵,有文化内涵才会有生命力。民族旅游工艺品的消费应能满足旅游者对物质和地方民族文化的双重消费需要。
因此,《民族旅游工艺品设计》课程对学生能力的培养,既要走出专业技能的圈子,又要了解与整合民族文化,立足地区特色,挖掘民族文化内涵,同时应把传统艺术和现代意识以较高的艺术水准结合起来,并将这一思想融入到开发设计中,以培养学生优良的职业素质为目标,注重学生动手能力的培养,使学生设计制作的作品在展现地方民族特色的同时,又能成功地转化为产品,被市场所接受。
具体来说,本课程要求学生掌握较为丰富的地方民族文化知识,了解我国民间工艺品的发展历程,较为熟练地掌握至少一门民族传统工艺,学会电脑制图,具备独立进行民族旅游工艺品市场调查及产品设计研发的能力。对于少数民族学生,还要求其具备对本民族的传统工艺和传统文化进行传承的能力。
二、《民族旅游工艺品设计》教学内容的开发
针对本课程对学生能力的培养目标,我们认为应该在传统课程教学内容的基础上,根据旅游市场发展的要求,对课程教学内容作合理的调整、补充及创新。[KH*2D]
1.传统课程教学内容的分析
传统民族旅游工艺品设计课程共64课时,其中,1/4的课时用于民间文化的学习,1/2的课时用于传统技术的学习,余下的1/4课时中,1/4课时用于设计理论的讲授,3/4的课时用于民间工艺品的设计。
通过教学,学生大致可以了解我国民间工艺品的发展过程,对民族民间文化有一定的理解,提高传统民间文化的认同感和热情;有针对性地掌握一种民间传统工艺,并进行改良与创新,使民间工艺得以传承和发展。
在学习的过程中,学生了解所在地域民族的文化和当地民间的一些基本技艺,能够进行一定程度的设计与研发。但当学生离开本地时,由于不了解其它地域的文化及民间工艺,无法进行民间旅游工艺品的设计研发。其次,课程中,学生只能针对少量的民间工艺基础技艺进行学习,无法得到深入的提高,加上对市场不敏感,直接制约了学生对地域性民间工艺品的研发能力。如何使学生在市场经济体制中保持可持续性的发展,这是摆在专业课程教学面前的一个严峻的问题。由此可见,传统民间工艺品课程教学内容已不能满足市场对学生设计能力的需求。
2.旅游市场对民族工艺品新要求形式下的新的教学内容
要解决学生设计能力提高的瓶颈,必须将理论与实践结合起来,在课程体系的构建上要兼顾艺术设计与工艺制作相结合、民间工艺与现代工艺相结合的原则,善于挖掘运用民族文化因素,重点突出实践性教学。
开拓教学思路,可以从民间工艺美术的材料与造型入手。挖掘民间工艺美术形态与材料的关系,并带有民间传统视觉与民族精神两方面的组织活动――也就是造型活动。通过对民间工艺美术造型、材料、功能的分析研究,找到切入点并通过吸收、改良和发展原有的民间工艺美术造型、材料、功能等要素,创造符合时展的新的造型、开发新的材料及功能,加强设计表现力及设计创新能力。因此,除掌握传统工艺手段外,可在教学安排中加入民间美术与综合材料运用以及相应的造型手段等内容。
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培养学生从民间美术中寻找创作理念,加强学生综合吸收并合理地运用现代设计思维与市场调研相结合的能力,使其在民间旅游工艺品市场中保持可持续性的研发能力。因此需要在教学内容中增加市场调查的内容。
拓宽资料查询路径,鼓励学生使用各种手段获取信息,增加其设计学习能力。学生在学习期间,除教师、图书馆、网络提供的技术与信息外,教学内容中还可安排鼓励学生到周边相关企业、景点景区、地方地域实地考察或实践实习,使学生在市场前沿获取最新的技术、信息,以期更好地进行民间旅游工艺品的设计与研发。
加强学生对自身民族艺术文化素养的培养和对民族民间艺术的热爱,培养学生成为本土化民间旅游工艺品的设计人员,依托本土自然资源,为地方特色民族民间工艺品进行保护、继承和创新开发而努力。
教学内容调整后,课程更注重整体水平的提高。课程中,增加了市场调研的内容,并将民间旅游工艺品设计的思维方法及手段提前到工艺技巧学习的前面,使学生在学习地域民间工艺技能的同时,对该项民间工艺品的感悟更深,整体把握感更强。调整后的民间旅游工艺品设计课程,更注重理论加实践的学习方法。在理论部分,加入了实践环节,组织学生进行市场调查,观察行业信息及新材料,学生通过直观、自主的学习,吸收了更多的专业知识。实践部分,则通过理论、实践一体化的教学方式,学生自课程开始,便与市场进行直接接触,对设计创新的敏感度提高,在专业技术学习的同时,有意识地对传统工艺技术、材料与市场出现的新技术、材料进行观察比较;这极有利于学生后期设计创作时能有针对性地查阅相关资料,使其作品在质量上、创新程度上都有所提升。
三、《民族旅游工艺品设计》教学方法的改革
传统旅游工艺品设计的教学方法,在理论部分,通常采用多媒体课件放映图例分析并进行作品欣赏。实践部分,在教学过程中采用以教师讲授、示范为主,学生自学、自练为辅,进行观摩学习和实操练习。在自主练习的过程中教师根据学生的不同情况,一般采用个别指导的方式。
通过传统民间工艺品课程的教学内容,可以看到,在传统的民间工艺品的课程教学中,更注重技术的传承,课程内容影响到教学方法的选择。在传统的教学方法中,无论是理论还是实践,都在一种被动的学习氛围中。通过教师讲授――学生学习,教师示范――学生观摩的方式进行,即使是学生自主学习、练习的部分,亦是教师指导――学生改进的情况。在这种情况下,学生一直沉浸在技术的学习中,苦苦进行技法练习,很难有时间进行思维训练。在最后一周的设计创作课程中,学生一直没有接触市场,对市场上的新颖材料及新信息不够了解,因此思路不够开阔,设计水平难以提高。
高职教育应以培养技能型人才为主,因此在教学方法和手段上要结合高职特点,以学生为主导,在传统教学设计的基础上,明确方向,强化五种能力,即民族手工艺传承能力、民族旅游工艺品的开发与研制的能力、民族文化传达能力、市场认知能力与知识更新能力的培养。
在民族手工艺传承方面,在图案以及雕塑基础的训练中,增加吉祥文化及民间装饰图形设计运用等内容。充分利用现代化教学手段,例如电脑、网络等,开扩学生的眼界。同时要学习掌握一定的工艺美术史与设计史知识,可带领学生深入民间,从民间艺术品中学习造型、构图及色彩的表现方法,在了解传统工艺技法和材料后,探索适应现代化生产的设计方法。
在民族旅游工艺品的开发与研制的能力方面,在设计理论上,一方面在平时课堂教学中强化贯穿思维训练,使学生掌握创新思维的方法。例如,在各种工艺品制作的课程中,可以采用讨论式教学、案例式教学,鼓励学生独立思考,开发学生的创造能力与创新意识。另一方面强调诸如旅游学、人文历史、心理学等相关知识的学习,以提高学生的综合素质。在专业实践上,一方面组织学生到相关企业进行实践操作学习,一方面聘请行业专家到工作室和学生一起对课程各方面进行探讨,调动学生的自主学习热情以及实践操作的兴趣。
在民族文化传达能力方面,可以通过作业讲解锻炼学生的设计表述能力。在实践过程中,可以采用项目式教学方法,让学生跟着教师参加一些民族旅游工艺品的设计制作,或者参加一些创作大赛,学生可以单独完成设计作品,也可以几个人组成一个设计团队,相互沟通交流,从而提高学生的实践操作、分析思辨与团结协作能力。
在市场认知能力方面,要增设市场调研、消费心理学等理论实践环节,强化学生市场意识,准确把握旅游市场的动向,针对客户的心理,研制开发具有本土化民族文化内涵、展现本土民间手工艺特色,具有纪念性、观赏性、艺术性、独创性、民间地域性、收藏性于一体的改良民族旅游工艺品。
四、结语
总之,民族地区旅游高等院校培养的旅游工艺品设计专业人才是文化传承人的一个重要组成部分。对《民族旅游工艺品设计》课程在能力培养、教学内容、教学方法改革的探讨,可以对旅游工艺品设计专业的教学模式起到一定的借鉴作用,为培养出优秀的地方旅游工艺品设计研发人才提供支持。
参考文献:
[1]廖杨.旅游工艺品开发与民族文化商品化[J].贵州民族研究,2005,(03).
[2]张文祥.论我国旅游工艺品的开发与创新[J].桂林旅游高等专科学校学报,1999,(02).